MALAM-MALAM DI PESHAWAR II (Dialog Agama Di Peshawar) by Sultanu'l-Wa'izin Shirazi

Syiah Islam

in Sunni Traditions

PESHAWAR NIGHTS

MALAM-MALAM DI PESHAWAR (II)

(Dialog Agama Di Peshawar)

by

Sultanu'l-Wa'izin Shirazi

SEPULUH SAHABAT MEMINUM ARAK DALAM PERJUMPAAN RAHSIA

Ibn Hajar menulis dalam Fath al-Bari, jilid X, ms 30, bahawa Abu Talhah Zaid bin Sahl telah menyediakan pesta minum arak di rumahnya dan mempelawa 10 orang. Kesemua mereka minum arak dan Abu Bakar membacakan syair memperingati beberapa orang musyrik yang telah terbunuh dalam Peperangan Badar.

Hafiz: Adakah nama tetamu-tetamu juga dinyatakan? Jika ia, sila beritahu kami.

Shirazi: (1) Abu Bakar bin Abi Qahafah, (2) Umar Ibn Khattab, (3) Abu Ubaidah al-Jarrah, (4) Ubay bin Ka‘ab, (5) Sahl bin Baizah, (6) Abu Ayyub al-Ansari, (7) Abu Talhah (Tuan Rumah), (8) Abu Dajjanah Samak bin Kharsa, (9) Abu Bakar bin Shaghuls, (10) Anas bin Malik, yang berusia 18 tahun pada masa itu dan yang menyajikan arak. Al-Baihaqi di dalam Sunan, jilid VIII, ms 29, telah juga sampaikan dari Anas sendiri bahawa dia mengatakan yang dia termuda dari kalangan mereka pada masa itu dan yang menyajikan arak. [dengan kenyataan ini terdapat sedikit kekecohan dari para hadirin]

Sheikh: Saya bersumpah dengan Allah bahawa ini telah diadakan oleh pihak musuh!!

Shirazi: Kamu terlalu ghairah, dan kamu telah membuat sumpah yang keji!! Tetapi ini bukanlah salah kamu secara keseluruhan. Pengajian kamu terhad. Jika kamu banyak membaca, kamu akan dapati ulama kamu telah menulis semua ini. Sekarang kamu perlulah meminta ampun kepada Allah.

Sekarang saya terpaksa menjelaskan fakta mengikut kenyataan ulama kamu. Muhammad bin Ismail al-Bukhari dalam Sahih (mengulas pada Ayat al-Khamr, " ayat mengenai arak" , di dalam al-Quran surah al-Maidah); Muslim dalam Sahih (Kitab al-Ashribah bab al-Tahrim al-Khamr); Imam Ahmad bin Hanbal dalam Musnad, jilid XXX, ms 181 dan 227; Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-Azim, jilid XI, ms 93; Jalaludin al-Suyuti dalam al-Durru al-Manthur, jilid II, ms 321; al-Tabari dalam Tafsirnya (Tafsir al-Tabari), jilid VII, ms 24; Ibn Hajar Asqalani dalam al-Isabah, jilid IV, ms 22 dan Fath al-Bari, jilid X, ms 30; Badruddin al-Hanafi dalam Umdat al-Qari, jilid X, ms 84; al-Baihaqi dalam Sunannya (Sunan al-Bayhaqi), ms 286 dan 290; dan yang lainnya telah merakankan fakta ini dengan penjelasan yang mendalam.

Sheikh: Mungkin perkara ini terjadi sebelum arak diharamkan.

Shirazi: Apa yang kami kumpulkan dari ulasan dan sejarah menunjukkan bahawa walaupun setelah ayat pada pengharaman arak diwahyukan, sebahagian muslim dan Sahabat masih terus meminumnya.

Muhammad ibn Jarir al-Tabari menyatakan dalam Tafsir, jilid II, p.203, pada pengesahan Abil Qamus Zaid bin Ali, yang mengatakan Allah telah mewahyukan tiga kali ayat pada pengharaman minum arak. Di dalam ayatnya yang pertama Dia berkata: :

“Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. katakanlah: " Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya dan mereka bertanya pula kepadamu: apakah yang mereka akan belanjakan (dermakan)? katakanlah: " Dermakanlah - apa-apa) yang berlebih dari keperluan (kamu). Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya (keterangan-keterangan hukumNya) supaya kamu berfikir: [Surah al-Baqarah 2: 219].

Tetapi muslim tidak meninggalkan arak sepenuhnya. Apabila dua orang, sedang mabuk, mendirikan salat dan bercakap yang bukan-bukan, satu lagi ayat telah diwahyukan, yang berbunyi:

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. [Surah al-Nisa’ 4:43]

Walaupun selepas ini, minum arak masih berterusan, tetapi manusia tidak mendirikan salat ketika mabuk. Satu hari seseorang minum arak [menurut dari kenyataan al-Bazar, Ibn Hajar, dan Ibn Mardawih bahawa orang itu adalah Abu Bakar] telah menggubah syair untuk orang jahiliah yang terbunuh dalam peperangan Badar. Apabila Nabi mendengar mengenainya, baginda menjadi marah. Baginda pergi ke pesta itu dan hendak memukulnya. Orang itu berkata: ‘Saya berlindung dengan Allah, dari kemarahan Allah dan Nabi-Nya. Allah menjadi saksi saya, saya tidak akan minum arak lagi.’ Kemudian ayat yang berikutnya diwahyukan:

Wahai orang-orang yang beriman! bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. [Surah al-Ma’idah 5:90]

Diantara sahabat Nabi ada yang baik dan ada yang jahat, sebagaimana terdapat juga diantaranya orang beriman dan muslim yang lain. Ada di kalangan mereka yang bersungguh-sungguh pada mentaati Allah dan Nabi-Nya maka mereka telah mencapai darjat yang tinggi. Mereka yang mengikuti kehendak dunia pula telah dipandang rendah oleh yang lainnya. Maka mereka yang menyalahkan Sahabat yang pentingkan dunia melakukan dengan bersebab. Amalan keji yang dilakukan oleh sebahagian Sahabat telah dirakamkan di dalam buku Sahih dari ulama kamu adalah juga dikutuk menurut keterangan al-Quran. Syiah mengutuk mereka mengikut asas ini. Jika terdapat hujah yang logik pada keterangan ini, kami sedia menerimanya.

PARA SAHABAT MELANGGAR SUMPAH SETIA MEREKA

Shirazi: Amatlah aneh bahawa baru sahaja mendengarkan kualiti mereka yang keji [Saya hanya menyatakan sedikit dari jumlahnya yang besar] kamu masih menyoal apakah dia mengenai salahlaku mereka! Sekarang saya akan menyampaikan satu lagi contoh dari amalan mereka yang busuk; yang telah dirakamkan di dalam buku kedua-dua golongan; melanggar sumpah mereka. Allah telah menjadikan wajib bagi seseorang supaya menyimpan janji mereka. Dia berkata:

Dan sempurnakanlah pesanan-pesanan dan perintah-perintah Allah apabila kamu berjanji; dan janganlah kamu merombak (mencabuli) sumpah kamu sesudah kamu menguatkannya (dengan nama Allah), sedang kamu telah menjadikan Allah sebagai Penjamin kebaikan kamu; Sesungguhnya Allah sedia mengetahui akan apa yang kamu lakukan. (Surah al-Nahl 16: 91)

Dan lagi Allah memanggil mereka yang melanggar sumpah sebagai yang terkutuk. Dia berkata:

‘Dan mereka yang melanggar perjanjian Allah setelah dipersaksikan, dan memutuskan pertalian dengan yang Allah suruh eratkan, dan membuat kerosakkan dibumi; dan keatas mereka kutukan, dan mereka mendapat tempat yang kejam sebagai tempat tinggal.’ [Surah al-Ra’du 13:25]

Maka nyatalah dari keduanya al-Quran dan terdapat jumlah yang banyak di dalam Hadis bahawa melanggar sumpah adalah dosa yang besar, terutama sumpah yang dibuat kepada Allah dan Nabinya. Seriusnya kesalahan ini bagi para Sahabat berlipat kali ganda lagi.

Hafiz: Apakah sumpah dengan Muhammad yang para sahabat telah langgar? Bagaimana ia boleh menjadi tumpuan bagi ayat al-Quran? Saya fikir jika kamu menelitinya dengan cermat, kamu akan mengaku bahawa semua perkara ini adalah bikinan Syiah sahaja. Para sahabat Nabi adalah bebas dari itu semua.

DI DALAM AYAT AL-QURAN ‘YANG BENAR’ MERUJUK KEPADA MUHAMMAD DAN ALI.

Shirazi: Saya telah berulang kali menyatakan kepada kamu bahawa Syiah telah berikrar untuk mengikuti ketua mereka.

Jika tidak, mereka tidak boleh menjadi Syiah. Al-Quran telah memberikan bukti terhadap kebenaran ketua mereka. Sebagai contoh ulama terkenal kamu, Imam al-Tha‘labi dan Jalaluddin al-Suyuti dalam Tafsirnya, Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani dalam Ma Nazal min al-Quran fi Ali, Khatib al-Khawarizmi dalam Manaqib, Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, Bab 39, menyebut dari al-Khawarizmi, Hafiz Abu Nu‘aim dan Humawaini dan Muhammad bin Yusuf al-Kanji al-Shafii dalam Kifayatu al-Talib, Bab 62 – kesemua mereka telah mengatakan dari sejarah seorang ilmuan Muhaddith al-Sham bahawa dalam ayat al-Quran:

‘Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah, dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang-orang yang benar.’ [Surah al-Taubah 9:119]

‘Yang benar’ merujuk kepada Muhammad dan Ali. Maka pengikut bagi keluarga yang mulia ini bukanlah penipu atau pemalsu kerana orang itu sendiri yang menipu dan memalsukan cerita yang tidak punya sebarang kebenaran atau asas yang kuat akan jatuh semula menimpa diri dan matlamatnya. Apa yang Syiah katakan telah ditulis oleh ulama kamu sendiri. Pertama kenalah kamu membuat bantahan kepada ulama kamu yang menulis semua ini. Jika ulama kamu tidak menulisnya mengenai melanggar sumpah setia oleh para sahabat di dalam buku mereka yang sahih, saya tidak akan menyebutnya di dalam perjumpaan ini.

Hafiz: Siapakah ulama Sunni yang menulis bahawa para sahabat telah melanggar sumpah setia mereka. Hanya cakap-cakap kosong tidak memadai.

Shirazi: Saya bukan hanya bercakap kosong. Hujah saya penuh dengan logik. Para sahabat telah melanggar sumpah beberapa kali. Mereka melanggar janji yang mana Nabi Allah telah mengarahkan mereka, dan yang paling penting adalah perjanjian taat setia di Ghadir Khum.

GHADIR, HADIS DAN CARANYA.

Kesemua ulama Syiah dan Sunni telah mengesahkan bahawa pada tahun ke 10 Hijrah, Nabi Allah pulang dari haji terakhir, mengumpulkan semua para sahabat di Ghadir Khum pada 18 Zulhijjah. Sebahagian dari mereka yang terdahulu telah dipanggil semula dengan arahan dari Nabi dan mereka yang tertinggal dibelakang telah ditunggui. Kebanyakan dari ulama dan ahli sejarah kamu dan juga punca dari Syiah memberikan jumlah 70 000 orang di sana, dan sebahagian lagi dari ulama kamu, sebagai contoh, al-Tha‘labi di dalam Tafsirnya, Sibt Ibn al-Jawzi di dalam Tadhkirah al-Khasa’is al-Ummah fi Ma’rifat al-A’immah dan yang lain telah menulis bahawa di sana terdapat 120 000 orang berkumpul. Nabi mengarahkan mimbar didirikan. Dia naik ke atas mimbar dan memberikan syarahan yang panjang, sebahagian besarnya mengandungi kehormatan dan kemuliaan Amirul Mukminin. Dia membacakan kebanyakan dari ayat-ayat al-Quran yang memuji Ali, dan mengingatkan manusia pada kedudukan Amirul Mukminin sebagai wazir. Kemudian Nabi berkata: ‘Wahai Ummah! Tidakkah aku mempunyai tuntutan yang lebih besar dari kamu terhadap nyawa kamu?’ Rujukan dalam ayat al-Quran:

Nabi itu lebih utama dengan orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri; [Surah al-Ahzab 33:6]

Kumpulan manusia menjawab dengan satu suara, menyahut, ‘Sesungguhnya, Ya Rasul Allah!,’ Kemudian Nabi mengistiharkan: ‘Barang siapa yang menjadikan saya maulanya, maka Ali adalah maulanya.’ Sesudah itu baginda mengangkat tangannya ke langit sambil berdoa kepada Allah, ‘Wahai Allah, jadilah Kamu kawan kepadanya bagi sesiapa yang berkawan dengan dia, dan jadilah musuh kepadanya, yang memusuhi dia [Ali]. Tolonglah mereka yang menolongnya dan abaikanlah mereka yang mengabaikannya.’

Kemudian khemah didirikan dengan arahan Nabi, yang menyuruh Amirul Mukminin Ali duduk di dalamnya. Keseluruhan ummah diarahkan untuk memberikan baiah kepada Ali. Nabi mengatakan, dia memberikan arahan ini dengan mengikuti perintah dari Allah. Orang pertama yang memberikan taat setia pada hari itu adalah Umar. Kemudian Abu Bakar, Uthman, Talhah dan al-Zubair mengikut kemudiannya, dan kesemuanya manusia kemudiannya memberikan sumpah setia mereka selama tiga hari [sedang Nabi berada disitu]

Hafiz: Bolehkah kamu percaya, peristiwa yang begitu penting ini berlaku sebagaimana yang kamu katakan dan tiada siapa dari ulama yang terkenal menyatakannya?

Shirazi: Saya tidak menduga kenyataan yang sedemikian muncul dari kamu. Peristiwa Ghadir Khum adalah jelas, sejelas siangnya hari dan tiada siapa melainkan mereka yang berfikiran sempit dan amat degil sahaja yang akan meragui dan menafikan kejadian yang sedemikian. Peristiwa yang penting ini telah dirakamkan oleh semua ulama yang warak dalam buku-buku Sahih mereka. Saya ingin menyatakan di sini hanya sebahagian dari nama pengarang dan buku-buku mereka supaya kamu boleh mengetahui bahawa kesemua ulama kamu yang ulung telah mengatakan Hadis ini:

1. Imam Fakhruddin al-Razi – Tafsir al-Kabir (Mafatih al-Ghaib).

2. Imam Ahmad al-Tha‘labi – Tafsir al-Kashf al-Bayan.

3. Jalaluddin Al-Suyuti – Tafsir al-Durr al-Manthur.

4. Abu al-Hasan Ali bin Ahmad Wahidi Nisaburi – Asbab al-Nuzul.

5. Muhammad bin Jarir al-Tabari – Tafsir al-Kabir.

6. Hafiz Abu Nu‘aim Isfahani - Ma Nazal Min Al-Quran fi Ali dan Hilyat al-Auliya’.

7. Muhammad bin Ismail al-Bukhari – Tarikh al-Kabir, jilid 1, ms 375.

8. Muslim Bin Hajjaj Naisaburi - Sahih, jilid 2, ms 325.

9. Abu Dawud al-Sijistani - Sunan.

11. Hafiz Ibn al-Iqda – Kitab al-Wilayah.

12. Ibn Kathir Shafi‘i al-Damishqi – Tarikh Ibn Kathir.

13. Imam Ahmad Ibn Hanbal – Musnad jilid 4, ms 281&371.

14. Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali – Sirr al-Alamin.

15. Ibn Abd al-Barr – al-Isti‘ab.

16. Muhammad bin Talhah al-Shafii - Matalib al-Su’ul, ms 16.

17. Ibn Maghazili Faqih Shafi’i - Manaqib.

18. Nuruddin bin Sabbagh al-Maliki – Fusul al-Muhimmah.

19. Husain bin Mas’ud al-Baghawi – Masabih al-Sunnah.

20. Abul Mu’ayyid Muwafiq bin Ahmad Khatib Khawarizmi - Manaqib.

21. Majduddin bin Athir Muhammad bin Muhammad al-Shaibani - Jami‘ al-Usul.

22. Hafiz Abu Abdul Rahman Ahmad bin Ali Nasa’i - Khasa’is al-Alawi dan al-Sunan.

23. Sulayman Balkhi al-Hanafi - Yanabi’ al-Mawaddah, bahagian IV.

24. Syihabuddin Ahmad bin Hajar al-Makki - Sawa‘iq Muhriqah dan Kitab al-Manh al-Malakiyyah, terutama Sawa’iq, bahagian 1, ms 25. Walaupun dia begitu fanatik, dia berkata: " Hadis ini adalah benar, di mana kesahihannya tidak boleh diragukan. Sesungguhnya ia telah disampaikan oleh Tirmidhi, al-Nasa’i dan Ahmad, dan jika dikaji puncanya, bolehlah diterima."

25. Muhammad bin Yazid Hafiz Ibn Majah al-Qazwini - Sunan.

26. Hafiz Abu Abdullah Muhammad bin Abdullah al-Hakim al-Nisaburi - al-Mustadrak.

27. Hafiz Sulayman Ibn Ahmad Tabrani – al-Ausat.

28. Ibn Athir Jazari – Usd al-Ghabah.

29. Yusuf Sibt Ibn al-Jawzi – Tadhkirah al-Khasa’is al-Ummah, ms 17.

30. Abu Umar Ahmad bin Abd Rabbih - Iqdu’l Farid.

31. Allama Samhudi - Jawahiru’l Iqdain.

32. Ibn Taimiyyah Ahmad bin Abdul Halim – Minhaj al-Sunnah.

33. Ibn Hajar Asqalani – Fath al-Bari dan Tahdhib al-Tahdhib.

34. Abdul Qasim Muhammad bin Umar Jarullah al-Zamakhshari – Rabi‘ al-Abrar.

35. Abu Sa’id Sijistani – Kitab al-Darayab fi Hadith al-Wilayah.

36. Ubaidullah bin Abdullah Haskani - Du’at al-Huda Ila Ada’ Haqq al-Muwalah.

37. Razin bin Muawiyah al-Abdari - Jam‘u bain al-Sahih al-Sittah.

38. Imam Fakhruddin al-Razi berkata di dalam Kitab al-Arba‘in bahawa seluruh ummah sebulat suara mengesahkan Hadis ini.

39. Muqibili – Hadith al-Mutawatirah.

40. Al-Suyuti – Tarikh al-Khulafa’.

41. Mir Sayyid Ali Hamadani – Mawaddat al-Qurba.

42. Abul Fath Nazari – Khasa’is al-‘Alawi

43. Khwaja Parsa Bukhari – Fasl al-Khitab

44. Jamaluddin Shirazi - Kitabu’l-Araba’in

45. Abdul Ra’uf al-Munawi – Fayd al-Qadir fi Sharh-i-Jami‘ al-Saghir

46. Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii - Kifayah al-Talib, bahagian 1

47. Yahya bin Sharaf al-Nawawi – Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat

48. Ibrahim bin Muhammad Hamwaini - Fara’id al-Simtin

49. Qazi Fazlullah bin Ruzbahan – Ibtal al-Batil

50. Shamsuddin Muhammad bin Ahmad Sharbini – Siraj al-Munir

51. Abu al-Fath Abdul Karim Shahrastani al-Shafii - Milal wa al-Nihal

52. Hafiz Abu Bakar Khatib Baghdadi - Tarikh Baghdad

53. Hafiz Ibn Asakir abul Qasim Damishqi – Tarikh al-Kabir

54. Ibn Abil-Hadid Mutazili - Syarh Nahjul Balaghah

55. Alauddin Samnani –Urwat al-Wuthqa

56. Ibn Khaldun – al-Muqaddimah

57. Ali al-Muttaqi al-Hindi – Kanz al-‘Ummal

58. Shamsuddin Abu al-Khair al-Damishqi - Asnu Matalib

59. Syed Sharif Hanafi al-Jurjani – Sharh al-Mawaqif

60. Nizamuddin Nisaburi – Tafsir al-Ghara’ib al-Qur’an

HADIS GHADIR DISAMPAIKAN OLEH TABARI, IBN IQDA DAN IBN HADDAD

Saya telah nyatakan puncanya yang saya boleh ingat. Tetapi lebih dari 300 ulama kamu yang terkenal telah menyatakan Hadis al-Ghadir, Ayat al-Tabligh [menyampaikan], Ikamal al-din [kesempurnaan agama], dan percakapan di kawasan masjid, dengan pengesahan lebih dari 100 orang sahabat Nabi. Jika saya menyatakan kesemua nama mereka yang menyampaikannya, ia akan memenuhi sebuah buku. Setakat ini saya rasa telah mencukupi untuk membuktikan bahawa Hadis ini diterima sebagai benar.

Sebahagian dari ulama kamu telah menulis buku pada tajuk ini. Sebagai contoh, pengulas dan ahli sejarah yang termasyhur pada abad keempat Hijarah, Abu Jaafar bin Jarir al-Tabari [mati 310 Hijrah], memberikan liputan dengan mendalam Hadis al-Ghadir di dalam bukunya Kitab al-Wilayah dan telah menyampaikan melalui 75 rantaian penyampai.

Hafiz Abu al-Abbas Ahmad bin Sa‘id ‘Abd al-Rahman al-Kufi, terkenal sebagai Ibn Iqda [mati 333 Hijrah] telah menyampaikan Hadis ini dalam bukunya Kitab al-Wilayah melalui 125 rantaian dengan disahkan oleh 125 orang para sahabat Nabi.

Ibn Haddad Hafiz Abu al-Qasim al-Haskani [mati 492 Hijrah] dalam bukunya Kitab al-Wilayah, telah menyampaikan dengan mendalam kejadian Ghadir bersama dengan ayat al-Quran yang diwahyukan. Secara ringkas semua ulama dan ilmuan yang berkedudukan tinggi [melainkan sebilangan kecil yang fanatik] telah menyebutkan Hadis ini dari Nabi, yang telah mengisytiharkan Ali sebagai wazirnya pada 18 Zulhijjah pada tahun Haji terakhir. Ia juga adalah satu fakta bahawa Khalifah Umar adalah di antara sahabat yang pertama menyatakan kegembiraannya pada peristiwa ini. Mengambil tangan Ali, dia berkata: ‘Tahniah kepada mu wahai Ali! Pagi ini telah membawa rahmat yang besar pada mu. Kamu telah menjadi maula ku dan maula bagi semua yang beriman lelaki dan wanita.’

NASIHAT JIBRIL KEPADA UMAR.

Ahli fikah Shafii, Mir Sayyid Ali al-Hamadani, dari abad ke 8 Hijrah, seorang ilmuan yang boleh dipercayai dari golongan kamu, menulis dalam bukunya Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda V, bahawa sebilangan besar sahabat telah menyebutnya dari Khalifah Umar di berbagai tempat, sebagai telah berkata: ‘Nabi telah menjadikan Ali ketua, Ketua dan pemimpin bagi ummah. Dia mengisytiharkan dalam perhimpunan umum bahawa Ali adalah maula kita. Setelah mendoakan untuk kawannya dan mengutuk musuhnya, dia berkata Wahai Allah! [Iaitu, saya telah selesaikan tugas sebagai Nabi] Pada peristiwa ini seorang muda yang kacak dan harum baunya sedang duduk di sebelahku. Dia berkata kepadaku, ‘Sesungguhnya, Nabi Allah telah mengikatkan dengan perjanjian yang mana tiada siapa melainkan si hipokrit yang akan melanggarnya. Maka Umar! Jagalah dari melanggarnya.'’ Saya memberitahu Nabi Allah bahawa apabila dia sedang berucap pada orang ramai, seorang muda yang kacak, dan harum yang duduk disebelah saya telah mengatakan yang sedemikian kepada saya. Nabi berkata: ‘Dia bukan dari keturunan Adam, dia adalah Jibril [yang menyerupai] Dia hendak menekankan pada maksud yang saya telah hebahkan mengenai Ali.’

Sekarang saya ingin mencari keadilan dari kamu, adakah wajar bagi mereka untuk melanggar perjanjian yang utuh dengan Nabi Allah dalam tempoh dua bulan, iaitu melanggar perjanjian yang telah diberikan kapada Ali, membakar rumahnya, menghunuskan pedang kepadanya, memalukannya, mengheretnya ke masjid dan memaksakan baiah ke atasnya?

Hafiz: Saya tidak menjangkakan orang yang dihormati dan seorang Sayyid seperti kamu akan menyifatkan sahabat Nabi bagi keduniaan. Nabi mengistiharkan mereka sebagai petunjuk kepada ummah apabila dia mengatakan: ‘Sahabat saya adalah umpama bintang; jika kamu mengikuti mana-mana satu dari mereka, kamu akan mendapat petunjuk.’

HADIS PADA ‘MENGIKUTI SAHABAT’ TIDAK SAHIH.

Shirazi: Pertama saya lebih suka jika kamu tidak mengulang-ulangi perkara yang sama. Kamu baru saja berhujah dari Hadis yang sama dan saya telah memberikan jawapannya. Para sahabat, adalah seperti mereka yang lainnya, tidak maksum. Jika telah terbukti bahawa mereka tidak maksum, mengapa hendak dihairankan, dengan adanya bukti yang nyata, keduniaan itu disifatkan kepada mereka?

Kedua; supaya dapat membersihkan fikiran kamu, saya sekali lagi akan menjawabnya, supaya kamu tidak akan bergantung pada Hadis yang sedemikian lagi pada masa yang akan datang. Menurut dari penyelidikkan ulama kamu yang terkenal bahawa Hadis ini tidak boleh dipercayai, sebagaimana saya nyatakan terdahulu. Qadi ‘Iyyad al-Maliki menyebut dari ulama kamu yang terkenal bahawa penyampai Hadis ini termasuk nama orang yang majhul seperti Harith bin Qazwin dan Hamzah bin Abi Hamzah al-Nasibi, yang telah didapati sebagai pendusta, Hadis ini tiada nilai pada menyebutnya.

Juga Qadi ‘Iyyad dalam Sharh al-Shifa dan Baihaqi dalam Kitabnya, telah mengisytiharkan Hadis ini sebagai palsu dan telah menganggap puncanya sebagai tidak boleh dipercayai.

SEBAHAGIAN SAHABAT ADALAH HAMBA KEPADA NAFSUNYA DAN BERPALING DARI KEBENARAN

Ketiga saya tidak pernah mengatakan sesuatu yang tidak sopan, saya hanya mengatakan apa yang telah ditulis oleh ulama kamu. Saya nasihatkan kamu supaya membaca tulisan al-Taftazani yang berjudul Sharh al-Maqasid, yang mana dia menyatakan dengan jelas bahawa terdapat banyak ketika di mana antara para sahabat bermusuhan, ini telah menunjukkan bahawa sebahagian dari mereka telah menjadi keji dan zalim. Maka pada kami manusia tidak perlu dihormati hanya kerana mereka seorang sahabat Nabi. Kehormatan yang sebenarnya terletak pada amalan dan peribadi mereka. Jika mereka tidak tergolong dalam hipokrit tetapi sebaliknya yang patuh dan taat kepada Nabi, mereka tentulah dimuliakan dan dihormati. Kami akan meletakkan debu dikaki mereka pada mata kami.

Maka, kamu orang-orang yang adil, adakah kamu mengatakan bahawa banyak Hadis dalam buku kamu yang dipercayai mengenai memerangi Amirul Mukminin Ali [sebagai contoh yang Nabi katakan: ‘memerangi Ali adalah memerangi aku’] adalah semuanya tidak berasas? Atau adakah kamu mengaku bahawa Hadis ini benar sahih?

Adakah tidak ia dirakamkan dengan punca yang dipercayai oleh ulama kamu yang terkenal. Kita tidak perlu menyatakan bahawa Hadis ini telah dirakamkan oleh ulama Syiah dengan penerimaan semua, dalam semua buku mereka. Jika kamu terima Hadis ini, kamu hendaklah mengakui bahawa ramai sahabat adalah pelampau dan keji, sebagaimana Muawiyah, Amru ibn al-‘As, Abu Hurairah, Samrah bin Jundab, Talhah, al-Zubair; kesemua mereka bangun menentang Ali, yang sebenarnya mereka telah bangun menentang Nabi sendiri.

Dan oleh kerana mereka menentang Nabi, maka pastinya mereka telah menyimpang dari jalan yang benar. Dari itu jika kami katakan bahawa sebahagian dari para sahabat adalah hamba kepada nafsunya, kami tidaklah salah, kerana apa yang kami katakan adalah benar. Selain itu bukan kami sahaja yang mengatakan sebahagian sahabat adalah keji, zalim dan pelampau. Kami asaskan pendirian kami dari pengesahan ulama agung kamu (Sunni).

PANDANGAN IMAM GHAZALI MENGENAI SAHABAT YANG MELANGGAR BAIAH YANG DIBUAT PADA HARI GHADIR KHUM.

Jika kamu selidiki Sirr al-‘Alamin susunan Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali al-Tusi, kamu tidak akan membantah kepada apa yang saya katakan. Saya bagaimanapun terpaksa menyebutkan sebahagian daripada kenyataannya yang keempat bagi menyokong kenyataan saya. Beliau mengatakan: “Bukti dan hujah menjadi jelas, dan terdapat sebulat suara penerimaan di kalangan muslim mengenai teks ucapan pada hari Ghadir Khum, bahawa Nabi berkata: “Sesiapa sahaja menjadikan saya maulanya, maka Ali adalah maulanya.’ Kemudian Umar terus berkata, ‘Tahniah kepadamu, tahniah kepadamu, Wahai Abul Hasan! Kamu adalah ketua aku dan juga ketua bagi yang beriman lelaki dan wanita”.

Tahniah serupa ini dengan jelas menunjukkan pada pengesahan arahan dari Nabi, dan penerimaan ketua dan kepemimpinnya Ali. Tetapi kemudian mereka telah dikalahkan oleh kehendak dunia mereka. Cinta kepada kuasa dan pemerintahan telah menghalang mereka dari taat. Mereka melantik bagi diri mereka Khalifah di Saqifah Bani Sa‘adah. Mereka hendak menaikkan bendera kekuasaan mereka dan menakluk wilayah supaya nama mereka akan dikekalkan dalam sejarah. Mereka telah mabuk dengan nafsu untuk berkuasa. Mereka mengabaikan perintah al-Quran, dan juga arahan Nabi. Mereka menjual agama untuk dunia. Apakah jenis perniagaan yang mereka lakukan dengan Allah.

Apabila Nabi di ranjang kematiannya, dia meminta pena dan dakwat supaya dia dapat memperjelaskan isu penggantinya. [Semoga Allah mengampunkan saya kerana mengatakannya], tetapi Umar berkata, ‘Tinggalkan orang ini. Dia berkata yang bukan-bukan.’ Maka apabila al-Quran dan Hadis tidak boleh menolong mereka, justru itu mereka bergantung kepada Ijmak. Tetapi ini juga batal, kerana Abbas, dan keturunannya, Ali serta isterinya dan juga keturunan mereka tidak bersama dengan mereka yang memberikan baiah kepada Abu Bakar. Begitu juga, orang-orang di Saqifah menolak baiah kepada Khazraji, dan puak Ansar menolak mereka juga.

Hadirin yang dihormati, silalah ingat, Syiah tidak mengatakan apa-apa, melainkan apa yang ulama kamu telah nyatakan. Tetapi oleh kerana kamu benci kepada kami, kamu cuba mencari kesalahan dari apa yang kami katakan, walau bagaimana munasabah sekalipun. Kamu tidak pernah mengkritik ulama kamu, bahawasanya mengapa mereka menulis perkara yang sedemikian, dan walaupun mereka telah dedahkan apa yang sebenar dan mengesahkan semuanya pada lembaran buku sejarah.

Sheikh: Sirr al-‘Alamin bukan ditulis oleh Imam Ghazali. Kedudukannya terlalu tinggi untuk menulis buku yang sedemikian dan ulama terkenal tidak percaya buku ini ditulis olehnya.

SIRR AL-‘ALAMIN ADALAH BUKU KARANGAN IMAM AL-GHAZALI

Shirazi: Kebanyakkan dari ulama kamu telah mengakui bahawa buku ini adalah penulisan Imam Ghazali. Yusuf Sibt Ibn al-Jawzi amat berhati-hati terhadap rujukan kepada para ilmuan yang lain [dan juga seorang fanatik agama] Dalam Tadhkirahh Khawas al-Ummah, ms 36, dia berhujah dari kenyataan yang sama oleh Imam Ghazali dalam Sirr al-‘Alamin, dan menyebutkan rangkap yang sama yang telah saya sebutkan tadi. Oleh kerana tidak ada ulasan yang diberikan mengenainya, ini menunjukkan bahawa dia mengesahkan bahawa buku itu telah ditulis oleh Imam Ghazali.

Kedua; dia juga bersetuju dengan pandangannya, yang saya telah katakan secara ringkas, walaupun dia sendiri mengatakan dengan lebih khusus. Jika dia tidak setuju pasti dia telah mengulas [komen] mengenainya. Kebiasaan bagi ulama fanatik kamu, apabila mereka menemui kenyataan yang sedemikian dari ilmuan yang terkenal, dan mendapati diri mereka tidak dapat menolaknya secara logik, sama ada mereka katakan buku itu bukan ditulis oleh pengarang tersebut, atau itu adalah sesuatu yang direka oleh Syiah. Atau mereka kadang kala melampaui sehingga mengatakan bahawa orang itu keji atau kafir.

RUJUKAN KEPADA STATUS IBN IQDA

Terdapat bukti bahawa banyak ulama kamu yang terkenal telah didakwa hanya kerana mereka mengatakan yang benar. Ulama yang fanatik dan mereka yang jahil dari golongan kamu menganggapnya haram membaca buku yang tidak disahkan [oleh mereka]. Pengarang bagi kerja-kerja tersebut telah dihukum mati sebagaimana Hafiz Ibn Iqda Abu al-Abbas Ahmad bin Muhammad bin Sa‘id al-Hamadani yang mati pada 303 Hijrah. Dia adalah seorang ulama terkenal. Ramai ilmuan yang masyhur dari golongan kamu seperti al-Dhahabi dan al-Yafi‘i, telah mengakui kewibawaannya, dan berkata bahawa dia telah belajar 300 000 Hadis bersama dengan puncanya dan dia adalah seorang yang warak.

Dalam satu perhimpunan umum yang diadakan di Kufah dan Baghdad pada abad ketiga Hijrah, dia secara terbuka menyampaikan kegagalan Syaikhan [Abu Bakar dan Umar]. Makanya dengan itu manusia telah memanggilnya Rafidah (Rafidi) dan menghalang mengambil Hadis darinya. Ibn Kathir, al-Dhahabi dan al-Yafi‘i menulis mengenainya: ‘Sheikh Ibn Iqda duduk di dalam masjid Basrah [masjid yang terkenal di antara Baghdad dan Kazimain] dan menyebutkan kegagalan dan kekurangan Syaikhan [Abu Bakar dan Umar] kepada manusia. Atas sebab ini Hadis yang disampaikannya telah ditolak. Jika tidak, tiada keraguan mengenainya sebagai seorang yang benar dan warak. Al-Khatib al-Baghdadi juga memujinya dalam Tarikh Baghdadnya tetapi pada penghujungnya dia berkata: ‘Oleh kerana dia menerangkan kekurangan dan kekejian kedua Syaikhan, dia adalah Rafidi.’

Maka kamu semua janganlah menganggap bahawa hanya Syiah sahaja yang hendak mendedahkan kebenaran. Ulama kamu yang agung juga seperti Imam Ghazali dan Ibn Iqda pernah menunjukkan kecacatan kepada diri ketua sahabat.

RUJUKAN PADA KEMATIAN TABARI

Pada setiap era sejarah, terdapat banyak peristiwa di mana ulama telah disiksa atau dituduh dengan sebab ucapan atau penulisan mereka yang benar. Sebagai contoh pengulas dan ahli sejarah yang terkenal Muhammad Ibn Jarir al-Tabari, yang menjadi kebanggaan ulama kamu, mati pada tahun 310 Hijrah di Baghdad. Tetapi oleh kerana pihak berkuasa takut akan terjadinya kekacauan umum, mereka enggan membenarkan kerandanya di bawa keluar pada waktu siang. Secara terpaksa dia telah dikebumikan di dalam rumahnya pada waktu malam.

PEMBUNUHAN IMAM AL-NASA’I

Satu lagi insiden adalah pembunuhan terhadap Imam Abdul Rahman Ahmad Ibn Ali al-Nasai’i. Dia adalah seorang yang mulia dan salah seorang Imam Sahih Sittah [enam buku sahih] Dia tergolong pada golongan ulama kamu yang berkedudukan tinggi pada abad ke 3 Hijrah. Apabila dia sampai di Damsyik pada tahun 303 Hijrah; dia melihat bahawa, disebabkan oleh Bani Umayyah, penduduk kawasan itu secara terbuka menghina nama Amirul Mukminin Ali Ibn Abi Talib setelah selesai salat wajib, terutama di dalam ucapan pada salat berjamaah. Dia amat terharu melihat kejadian ini dan dia membuat keputusan untuk mengumpul semua Hadis Nabi yang memuji Amirul Mukminin dengan rantaian sanadnya sampai kepada pada puncanya, semuanya yang dia boleh ingat. Dengan itu dia menulis sebuah buku, Khasa’is al-‘Alawi, pada menyokong kedudukan dan kemuliaan Ali. Dia pernah membacakan kepada manusia dari atas mimbar mengenai Hadis dari bukunya, pujian kepada Imam yang suci.

Satu hari apabila dia sedang menyampaikan ketinggian kedudukan dan kemuliaan Ali, sekumpulan pengganas fanatik telah menariknya dari mimbar dan memukulnya. Mereka menumpukan pukulan mereka pada kemaluannya, mengheretnya keluar dari masjid dan mencampakkannya di jalanan. Akibat dari kecederaan ini dia meninggal dunia beberapa hari kemudian. Jasadnya di bawa ke Mekah dan dikebumikan di sana. Kejadian ini adalah disebabkan oleh kebencian dan kejahilan.

Sekarang maafkan saya kerana telah melencong sedikit dari titik perbincangan. Apa yang saya maksudkan adalah kedudukan wazir Amirul Mukminin tidak sahaja dirakamkan oleh ulama Syiah; Malah ulama kamu yang terkenal juga menyatakan bahawa Nabi di hadapan 70 000 atau 120 000 orang, mengangkat tangan Ali dan memperkenalkan dia sebagai Imam [ketua dan petunjuk] kepada ummah.

KESANGSIAN SUNNI MENGENAI PENGERTIAN MAKSUD MAULA

Hafiz: Memang benar, tidak dinafikan mengenai peristiwa dan Nas dari Hadis, tetapi pada masa yang sama ia tidak mempunyai tujuan kepada maksud yang kamu dengan bahasa yang fasih telah mengutarakan.

Selain dari itu, terdapat keraguan mengenai teks pada Hadis itu. Sebagai contoh, perkataan ‘maula’ kamu memberitahu kami maksudnya , ‘Tiada sesiapa yang mempunyai tuntutan yang lebih pada yang lain,’ walaupun telah diketahui dalam Hadis ini ‘maula’ bererti ‘cinta, penolong dan kawan’ Nabi tahu bahawa Ali mempunyai banyak musuh, maka baginda hendak menerangkan kepada manusia bahawa sesiapa yang baginda cintai, atau Sahabat baginda, atau baginda menolong dia, maka Ali juga cintakan dia, juga Sahabat dia dan juga penolong. Sebab mengapa dia memintakan perjanjian dari manusia adalah bahawa dia tidak mahu manusia membuat kesulitan kepada Ali.

Shirazi: Saya fikir kadang kala kamu tidak sepatutnya mengguna-pakai tabiat orang-orang terdahulu kamu. Jika kamu meneliti fakta itu dengan cermat, kebenaran isu itu akan kelihatan dengan lebih jelas.

Hafiz: Apakah faktanya yang membuktikan maksud pandangan kamu? Sila beritahu kami.

MAKSUD MAWLA SEBAGAI ‘PETUNJUK’, ‘KETUA’, DI DALAM KETERANGAN AYAT ‘YA AYYUHAR-RASUL BALIGH’

Shirazi: Bukti yang pertama adalah al-Quran dan wahyu pada ayat:

‘Wahai Rasul! Sampaikanlah apa yang telah disampaikan kepada mu dari Tuhan mu; dan jika kamu tidak laksanakan, maka kamu tidak menyampaikan pengkhabaranNya, dan Allah akan memelihara kamu dari manusia.’ [Surah al-Ma’idah 5:67]

Hafiz: Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa ayat ini telah diwahyukan pada hari tersebut dan untuk tujuan itu?

Shirazi: Kesemua ulama kamu yang terkenal telah menermanya: Jalaluddin al-Suyuti dalam tulisannya berjudul Durru al-Manthur; jilid II, ms 298; Hafiz Ibn Abi Hatim al-Razi dalam Tafsir al-Ghadir; Hafiz Abu Jaafar al-Tabari dalam Kitab al-Wilayah, Hafiz Abu Abdullah Mahamili dalam Amali, Hafiz Abu Bakar al-Shirazi dalam Ma Nazala min al-Qur’an fi Amir al-Mu’minin, Hafiz Abu Sa’id al-Sijistani dalam Kitab al-Wilayah, Hafiz Ibn Mardawih dalam Tafsir al-Ayah, Hafiz Abu al-Qasim Haskani dalam Syawahid al-Tanzil, Abu al-Fatha Nazari dalam Khasa’is al-Alawi, Mu‘inuddin Meibudi dalam Syarh Diwan; Qadi Syawkani: Fath al-Qadir, jilid III, ms 57; Sayyid Jamaluddin al-Shirazi dalam al-Arba’in, Badruddin al-Hanafi dalam Umdat al-Qari fi Syarh Sahih al-Bukhari, jilid 8, ms 584, Ahmad al-Tha’labi dalam Tafsir Kasyf al-Bayan, Imam Fakhruddin al-Razi dalam Tafsir al-Kabir, jilid III, ms 636; Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani dalam Ma Nazala min al-Qur’an fi Ali, Ibrahim bin Muhammad Hamawaini dalam Fara’id al-Simtain, Nizamuddin Naisaburi dalam Tafsir, jilid VI, ms 170, Sayyid Syahabuddin al-Alusi al-Baghdadi dalam Ruh al-Ma‘ani, jilid II, ms 348, Nuruddin bin Sabbagh al-Maliki: Fusul al-Muhimmah, ms 27, Ali bin Ahmad al-Wahidi dalam Asbab al-Nuzul, ms 150; Muhammad bin Talhah al-Shafii dalam Matalib al-Su’ul, ms 16, Mir Sayyid Ali Hamdani al-Shafii dalam Mawaddah V dari Mawaddat al-Qurba; Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi dalam Yanabi‘ al- Mawaddah, Bab 39.

Dipendekkan sejauh yang saya tahu, 30 orang dari ulama kamu telah menulis di dalam buku Sahih mereka dan di dalam ulasan mereka terhadap ayat al-Quran yang diwahyukan pada hari Ghadir Khum mengenai Amirul Mukminin Ali. Bahkan Qadi Fadl bin Ruzbahan, meskipun dengan segala fanatiknya, telah menulis: ‘Sesungguhnya telah dibuktikan di dalam buku sahih bahawa apabila ayat ini diwahyukan; Nabi memegang tangan Ali sambil berkata: ‘Sesiapa yang menjadikan saya adalah maulanya, ini Ali juga adalah maulanya.’

Bagaimanapun adalah sungguh memeranjatkan orang fanatik yang sama Qadi di dalam buku Kasyf Ghummah memberikan kenyataan yang aneh dari Razi bin Abdullah: ‘Pada masa Nabi, kami membaca ayat ini: ‘Wahai Nabi Kami [Muhammad] sampaikanlah apa yang telah disampaikan kepada kamu dari Tuhan mu, iaitu, Ali adalah ketua bagi orang yang beriman. Jika kamu tidak lakukan; maka kamu tidak sampaikan pengkhabaran-Nya.’

Juga al-Suyuti di dalam Durru al-Manthur dari Ibn Mardawih, Ibn Asakir dan Ibn Abi Hatim dari Abu Sa’id al-Khudri, Abdullah Ibn Mas’ud (salah seorang penulis wahyu) dan Qadi al-Shaukani di dalam Tafsir al-Fath al-Qadir; menyampaikan bahawa pada masa Nabi mereka juga membaca ayat itu dengan cara yang sama.

Dipendekkan, amaran yang terkandung di dalam ayat itu berbunyi: ‘Jika kamu tidak melakukannya [adalah seumpama] kamu tidak menyampaikan pengkhabaran-Nya [sama sekali]’ menunjukkan bahawa pengkhabaran di mana Nabi telah diarahkan untuk menyampaikan adalah terlalu amat penting. Ia adalah sesuatu yang penting pada menyempurnakan kenabian itu sendiri. Makanya isu itu adalah yang berkenaan dengan Imamah, pengalihan kuasa kepada seorang yang akan memandu ummah di dalam jalan Islam setelah wafatnya Nabi.

WAHYU AYAT ‘PADA HARI INI AKU TELAH SEMPURNAKAN UNTUK KAMU AGAMA KAMU’ DI GHADIR KHUM’.

Kedudukan kedua yang membuktikan pandangan saya adalah wahyu ayat:

‘Hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu dan dicukupkan nikmat ke atas kamu dan telah memilih Islam untuk kamu sebagai agama’. [Surah al-Ma’idah 5:3]

Hafiz: Tetapi ia adalah fakta yang telah diterima bahawa ayat ini telah diwahyukan pada hari Arafah, dan tidak ada satu ulama yang mengatakan bahawa ia telah diwahyukan pada hari Ghadir.

Shirazi: Saya meminta kamu janganlah terburu-buru pada menafikan fakta ini. Ya sudah tentu, saya mengaku sebahagian dari ulama kamu telah mengatakan bahawa ayat ini telah diwahyukan pada hari Arafah, tetapi ramai dari ulama terkenal kamu juga mengatakan bahawa ia diwahyukan pada hari Ghadir. Juga sebahagian dari mereka mempunyai pandangan bahawa mungkin ayat ini diwahyukan dua kali, sekali di Arafah dan sekali lagi di Ghadir.

Menurut Sibt Ibn al-Jawzi, ia telah berkata di dalam Khawas al-Ummah, ms 18: ‘Ada kemungkinan bahawa ayat ini telah diwahyukan dua kali, sekali pada hari Arafah dan sekali pada hari Ghadir Khum, sebagaimana ayat: ‘Dengan nama Allah, maha pemurah, maha pengasih’ telah diwahyukan dua kali, sekali di Mekah dan sekali lagi di Madinah.

Ulama kamu yang dipercayai seperti, Jalaluddin al-Suyuti di dalam Durru al-Manthur, jilid II, ms 256 dan al-Itqan, jilid I, ms 31; Imam al-Mufassirin al-Tha‘labi di dalam Kasyf al-Bayan; Hafiz Abu Nu’aim Isfahani di dalam Ma Nazala Min al-Qur’an fi Ali; Abu al-Fatha Nazari di dalam Khasa’is al-Alawi; Ibn Kathir al-Shami di dalam Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, jilid II, ms 41, di ikuti oleh Hafiz Ibn Mardawih, Muhammad bin Jarir al-Tabari, ulama, pengulas dan ahli sejarah abad ke 3 Hijrah di dalam Tafsir dan Kitab al-Wilayah; Hafiz Abu al-Qasim Haskani di dalam Syawahid al-Tanzil; Sibt Ibn al-Jawzi di dalam Tadhkirah al-Khawas al-Ummah, ms 18; Abu Ishaq Hamawaini di dalam Fara’id al-Simtain, Bab XII; Abu Sa’id al-Sijistani di dalam Kitab al-Wilayah; Al-Khatib al-Baghdadi di dalam Tarikh al-Baghdad, jilid VIII, ms 290; Ibn Maghazili Faqih Shafii di dalam Manaqib, Bab XIV dan Maqtal al-Husain, bab IV; semua telah menulis bahawa pada hari Ghadir Khum Nabi melantik Ali dengan arahan Tuhan kepada kedudukan wilayah [wazir]. Dia memberitahu ummah apa yang telah diarahkan kepadanya untuk mengatakan mengenai Ali, dan dia telah mengangkat tangan Ali dengan tinggi sehingga warna putih pada ketiaknya kelihatan. Maka dia berkata kepada ummah: ‘Hormati Ali kerana dia adalah amir [ketua] orang yang beriman. Seluruh kommuniti patuh kepada arahannya. Mereka belumpun bersurai dari sesama mereka apabila ayat itu diwahyukan.’

Nabi amat gembira dengan diwahyukan ayat tersebut. Maka ketika berucap kepada manusia, dia berkata: ‘Allah Maha Besar, Dia yang telah sempurnakan bagi mereka agamanya dan telah mencukupi rahmatnya keatas mereka dan rida dengan keNabian ku dan wazirnya Ali sesudah ku.’

Imam Haskani dan Imam Ahmad bin Hanbal telah memberikan ulasan secara mendalam peristiwa ini. Jika kamu, hadirin yang dihormati, telah meninggalkan pendapat kamu yang terdahulu dalam perkara ini; kamu pasti akan memahami ayat suci ini dan juga Hadis, yang menunjukkan perkataan ‘maula’ bererti wali [ketua] iaitu seorang yang mempunyai kuasa di atas yang lain.

Jika ‘maula’ atau ‘wali’ tidak bererti ‘orang yang mempunyai kuasa di atas yang lain’ maka rangkap yang akhir ‘selepas aku’ tidak mempunyai makna. Dan ayat ini, yang mana Nabi telah ucapkan dari lidahnya yang suci, membuktikan ‘maula’ dan ‘wali’ bererti ‘orang yang punyai kuasa lebih di atas yang lain’ kerana dia berkata bahawa kedudukan itu diberkan khusus kepada Ali selepas dia.

Ketiga kamu hendaklah memikirkan keadaan di situ. Dipadang pasir yang panas, di mana tidak terdapat sebarang pelindungan untuk mereka, Nabi mengumpulkan seluruh ummah. Manusia berselindung di sebalik unta mereka, dengan kaki mereka tertutup dari bahang mata hari yang membakar. Dalam keadaan begini Nabi memberikan ucapan yang panjang, yang mana al-Khawarizmi dan Ibn Mardawih di dalam Manaqib, dan al-Tabari di dalam Kitab al-Wilayah, dan yang lain juga telah nyatakan. Adakah termasuk pada fikiran kamu bahawa Nabi memerlukan ribuan pengikutnya untuk menghabiskan masa tiga hari, di padang pasir yang panas membakar untuk mereka memberikan baiah kepada Ali, hanya sekadar untuk menunjukkan bahawa dia adalah seorang kawan? Yang nyatanya tidak ada satu orang dari seluruh kommuniti yang tidak tahu betapa rapatnya di antara Nabi dan Ali atau yang tidak pernah dengar mengenai dia [sebagaimana saya telah tunjukkan dahulu] Ayat al-Quran yang dipersoalkan ini telah diwahyukan kali kedua, terutama dalam keadaan yang berlainan dan dengan arahan yang lebih serius sehingga manusia perlu diletakkan di dalam keadaan yang tidak menyenangkan dan tertanya-tanya, mustahil ini semua sekadar untuk mengatakan Ali adalah seorang kawan. Sama ada tindakan Nabi dimaksudkan pada menunjukkan betapa pentingnya duduk perkara atau satu senda gurau. Dan pastinya Nabi adalah bebas dari tindakan yang sia-sia.

Adalah wajar untuk merumuskan bahawa segala peraturan itu telah dibuat bukan sekadar untuk menunjukkan kepada manusia bahawa mereka harus menjadi kawan Ali. Peristiwa itu menandakan berakhirnya pengkhabaran Rasul; dan tertubuhnya Imami, punca petunjuk bagi ummah selepas wafatnya Nabi.

PANDANGAN SIBT IBN AL-JAWZI MENGENAI MAKSUD ‘MAULA’

Sebahagian dari ulama kamu yang terkenal telah mengakui bahawa maksud utama ‘maula’ adalah ‘ketua’ Diantara mereka, Sibt Ibn al-Jawzi, telah memberikan 10 maksud perkataan tersebut di dalam Tadhkirah al-Khawas, Bab II, ms 20, berkata bahawa tidak ada satu perkataan melainkan yang ke 10, menyamai dengan apa yang dimaksudkan oleh Nabi. Dia berkata: ‘Hadis itu khusus bermakna taat; maka maksud yang ke 10 adalah betul, dan ia bererti ‘ketua di atas yang lain’ Maka Hadis itu bermaksud ‘dari sesiapa sahaja yang menjadikan saya maulanya, Ali adalah juga maulanya.’

Di dalam buku Maraju’l-Bahrain Hafiz Abd al-Faraj Yahya bin Sa’id al-Saqafi menghuraikan dengan maksud yang sama. Dia menyampaikan Hadis ini dari puncanya sendiri dari gurunya, yang mengatakan bahawa Nabi memegang tangan Ali dan berkata: ‘Sesiapa sahaja yang menjadikan saya sebagai wali atau ketua di atas dirinya, maka Ali adalah juga walinya atau ketua di atas dirinya.’

Sibt Ibn al-Jawzi berkata: ‘Kata-kata Nabi bahawa Ali mempunyai kuasa atau ketua di atas diri semua yang beriman dengan jelas membuktikan Imamah atau wazir bagi Ali, dan patuh kepadanya adalah wajib.’

PANDANGAN IBN TALHAH AL-SHAFII MENGENAI MAKSUD ‘MAULA’

Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul di bahagian tengah pada bab V, fasal 1, ms 16, telah berkata bahawa perkataan maula mempunyai banyak maksud, sebagai contoh: Ketua, penolong, pengganti, yang benar, pemimpin. Dia kemudian mengatakan bahawa Hadis ini mempunyai pengertian yang dalam bagi ayat Mubahalah [Surah ali ‘Imran 3:61] Di dalamnya Allah telah memanggil Ali sebagai ‘diri’ Nabi. Tidak ada perpisahan diantara diri Nabi dengan diri Ali, kerana Dia telah mencantumkan keduanya dengan gantinama yang merujuk kepada Nabi.

Muhammad bin Talhah menambah: ‘Di dalam Hadis ini Nabi menunjukkan bahawa apa sahaja ketentuan bagi diri yang beriman terhadap diri Nabi, begitulah juga adanya pada diri Ali. Sebagaimana Nabi adalah ketua bagi yang beriman di dalam semua perkara, penolong, ketua, pemimpin – semua ini menjelaskan pada maula – maka mengikuti itu semua maksudnya kepada Ali juga. Dan ini adalah kedudukan yang tinggi, paling tinggi yang diperuntukkan khas bagi Ali. Atas sebab inilah hari Ghadir adalah hari ‘Id [Hari Raya] dan hari bersuka ria bagi pencinta dan Sahabat Ali.

Hafiz: Dari sudut pandangan kenyataan kamu, perkataan ‘maula’ mempunyai banyak maksud, adalah salah untuk kita merumuskan bahawa ia digunakan pada menunjukkan satu maksud bererti ‘ketua’ sahaja sehingga mengenepikan maksud-maksud yang lain.

Shirazi: Tentu kamu sedar akan asas prinsip pelajaran yang mana satu perkataan mungkin mempunyai banyak maksud, tetapi ia hanya mempunyai satu maksud asas dan darinya maksud yang lain boleh didapati. Maksud asas bagi perkataan ‘maula’ atau wali adalah ketua. Sebagai contoh wali nikah bererti seorang yang bertindak sebagai pesuruhjaya [kuasa wakil] atau yang diamanahkan. Wali bagi wanita adalah suaminya, wali bagi kanak-kanak adalah bapanya, yang mempunyai sepenuh kuasa ke atasnya. Wali al-‘Ahd [keturunan] raja bermaksud ‘seseorang yang mempunyai kuasa memerintah tidak boleh dinafikan haknya jika dia hidup lebih lama dari keturunannya.’

Selain dari itu, bantahan kamu memantul [berpatah] semula kepada kamu, mengapa kamu telah menghadkan maksudnya kepada ‘kawan’ dan ‘penolong’ sedangkan ia mempunyai banyak maksud. Maka penentuan maksudnya tanpa mempunyai bantahan yang khusus maka ditolak. Bantahan yang kamu buat kembali kepada kamu dan bukan kepada kami kerana maksud yang kami tentukan adalah bukan tanpa objek tertentu. Ia adalah ayat al-Quran, Hadis dan pendapat ulama, kesemuanya membuktikan maksud yang sama, seperti yang kami telah berikan. Di antaranya adalah penjelasan dari ulama kamu seperti Sibt Ibn al-Jawzi, Muhammad Ibn Abi Talhah al-Shafii yang telah memberikan batasan maksudnya. Lebih-lebih lagi ia dinyatakan di dalam jumlah Hadis yang banyak dari kedua-dua punca Syiah dan Sunni yang ayat suci itu berbunyi: ‘wahai Rasul Allah! Sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepada kamu dari Tuhan mu, mengenai wilayah Ali dan dia sebagai ketua orang beriman.’

Jalaluddin al-Suyuti, seorang ulama kamu telah mengumpulkan Hadis-Hadis ini di dalam bukunya Durrul-Manthur.

HUJAH ALI BERDASARKAN HADIS GHADIR DI DALAM MASJID KUFAH

Jika Hadis ini dan perkataan maula bukannya bukti terhadap Imam dan Khalifahnya Ali, Amirul Mukminin tentu tidak berulang-kali berhujah dengannya. Bahkan di dalam Jawatankuasa Perunding dia merujuk kepadanya sebagai bukti terhadap keImamahannya, sebagaimana tercatat di dalam tulisan Khatib al-Khawarizmi, ms 217; Ibrahim Ibn Muhammad Hamawaini di dalam Fara’id, Bab 58; Hafiz Ibn Iqda di dalam Kitab al-Wilayah; Ibn Hatim Dimasyqi di dalam Durru al-Nazim, dan Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 61, telah merakamkannya. Yang paling penting adalah bukti yang diberikan oleh 30 para sahabat di Rahbah.

Banyak dari ulama kamu yang terkenal telah menyampaikan perbincangan Ali dengan kaum muslim di Rahbah al-Kufah [di perkarangan masjid Kufah]. Berikut ini adalah sebahagian dari yang telah merakamkan kejadian itu.

Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, bahagian 1, ms 129; Ibn al-Athir al-Jazari di dalam Usd al-Ghabah, jilid III dan jilid V, ms 206 dan 276; Ibn Qutaybah di dalam Ma’arif, ms 194; Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib; Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid I, ms 362; Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani di dalam Hilyat al-Auliya’, jilid V, ms 26; Ibn Hajar Asqalani di dalam al-Isabah, jilid II, ms 408; Muhibuddin al-Tabari di dalam Dhakha’ir al-Uqba, ms 67; Imam Abdul Rahman al-Nasa’i di dalam Khasa’is al-Alawi, ms 26; Allamah Samhudi di dalam Jawahir al-Iqdain; Shamsuddin al-Jazari di dalam Asnul Matalib, ms 3; Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, bab 4; Hafiz Ibn Iqda di dalam Kitab al-Wilayah. Ali berdiri di hadapan manusia dan meminta mereka menjadi saksi mengenai apa yang telah mereka dengar Nabi katakan mengenainya di Ghadir Khum. 30 orang dari para sahabat, termasuk mereka yang mengambil bahagian dalam perang Badar, berdiri dan berkata bahawa mereka melihat pada hari Ghadir Khum Nabi memegang tangan Ali dan berkata kepada manusia: ‘Tahukah kamu aku mempunyai hak yang lebih diatas diri orang yang beriman dari mereka terhadap nyawa mereka sendiri?’ Semua mereka menjawab,’Ya’ Kemudian Nabi berkata: ‘Sesiapa yang menjadikan saya sebagai maulanya, ini Ali adalah maulanya.’

BENCANA TERHADAP MEREKA YANG TIDAK MENGESAHKAN HADIS GHADIR

Dari perhimpunan ini hanya tiga orang yang tidak menjadi saksi terhadap peristiwa tersebut. Seorang dari mereka adalah Anas bin Malik, yang mengatakan bahawa dia telah menjadi lemah ingatan disebabkan usia tua dan telah lupa segalanya. Ali mengutuk ketiga-tiga mereka. Beliau berkata: ‘Jika kamu berdusta, semoga Allah menimpakan kamu dengan kusta, yang mana serban kamu tidak dapat menutupnya.’ Belumpun sempat Anas bangun dari tempat duduknya penyakit Kusta telah kelihatan pada tubuhnya. [Menurut dari sebahagian kenyataan dia telah menjadi buta dan tempang].

HUJAH KEEMPAT: ‘TIDAKKAH AKU MEMPUNYAI HAK YANG LEBIH DI ATAS KAMU DARI DIRI KAMU SENDIRI’

Shirazi: Keempat; cara Hadis itu disampaikan dengan sendirinya membuktikan bahawa perkataan ‘maula’ bererti ‘ketua’ Nabi pada ucapannya di Ghadir, bertanya kepada manusia: ‘Tidakkah aku mempunyai hak yang lebih diatas diri kamu dari diri kamu sendiri.’ Ini merujuk kepada perkataan al-Quran:

‘Nabi mempunyai lebih hak di atas yang beriman dari mereka terhadap diri mereka sendiri.’ [Surah al-Ahzab 33:6].

Lebih-lebih lagi terdapat Hadis yang dipercayai di dalam buku kedua golongan yang telah merakamkan bahawa Nabi berkata: ‘Tidak ada orang yang beriman yang mana aku mempunyai lebih hak padanya di dunia ini dan juga di akhirat, melebihi daripada dirinya sendiri. Kesemua mereka berkata dengan satu suara bahawa baginda mempunyai hak yang lebih di atas mereka dari hak mereka di atas diri mereka sendiri. Selepas itu Nabi berkata: ‘Sesiapa yang menjadikan saya ‘maulanya’, maka Ali juga adalah ‘maulanya’. Daripada konteks ucapan di atas jelas ia menunjukkan bahawa Nabi maksudkan ‘berkuasa’ atau ‘ketua di atas yang lain’ apabila dia menggunakan perkataan ‘maula.’

Hafiz: Di dalam banyak buku tidak terdapat rekod sedemikian yang mengatakan Nabi telah mengatakan perkataan itu. ‘Tidakkah aku mempunyai hak yang lebih pada kamu dari hak kamu di atas diri kamu sendiri?

Shirazi: Di dalam menyampaikan Hadis Ghadir, penyampai telah menggunakan perkataan yang berlainan sedikit, tetapi bagi Syiah, dan semua ulama Ithna Asyariyah [12 Imam] telah berkata bahawa teks dan konteks Hadis Ghadir adalah seperti yang telah disampaikan.

Dan di dalam kebanyakan buku sahih, yang ditulis oleh ulama kamu, seperti Sibt Ibn al-Jawzi di dalam Tadhkirah Khawas al-Ummah, ms 18; Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Nuruddin Sabbagh al-Maliki di dalam Fusul al-Muhimmah; dan yang lain yang telah menyampaikan Hadis Ghadir, dengan ayat, ‘Tidakkah aku mempunyai hak yang lebih pada kamu dari hak kamu di atas diri kamu sendiri’ ada terdapat padanya.

Sekarang sekadar untuk memperjelas saya sampaikan terjemahan Hadis ini yang telah disampaikan oleh Imam ahli Hadis, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, jilid IV, ms 281, pada pengesahan al-Bara’a bin Azib. Dia berkata: ‘Saya sedang berjalan dengan Nabi. Kami sampai di Ghadir. Nabi memberitahu: ‘Berkumpulah untuk salat’ Adalah kebiasaan apabila sesuatu yang serius akan terjadi Nabi akan mengarahkan manusia supaya berkumpul untuk salat. Apabila manusia telah berkumpul dan salat telah didirikan, Nabi biasanya akan memberikan ucapan. Tempat yang khas telah disediakan untuk Nabi di antara dua pokok. Setelah selesai berdoa Nabi, mengangkat tangan Ali tinggi melepasi kepalanya dan berkata kepada orang ramai: ‘Tahukah kamu bahawa aku adalah ketua bagi yang beriman dan mempunyai lebih hak dari mereka daripada hak mereka di atas diri mereka sendiri?’ Semua mereka menjawab, ‘Ya, kami tahu itu.’ Baginda sekali lagi berkata: ‘Tahukah kamu bahawa aku adalah ketua bagi yang beriman dan mempunyai lebih hak dari mereka daripada hak mereka di atas diri mereka sendiri?’ Semua mereka menjawab, ‘Ya, kami tahu itu.’ Maka Nabi berkata: ‘Sesiapa yang menjadikan saya ‘maulanya’, ini Ali juga ‘maulanya’ Kemudian dia berdoa kepada Allah: ‘Wahai Allah! berilah pertolongan kepada orang yang menolongnya dan musuhilah kepada sesiapa yang memusuhinya.’ Sejurus sahaja selepas ini, Umar bin Khattab bertemu dengan Ali dan berkata: ‘Tahniah kepada kamu, Wahai anak Abu Talib! Kamu telah menjadi maula kepada semua yang beriman lelaki dan wanita.’

Juga Mir Sayyid Ali Hamadani Shafii di dalam Mawaddah al-Qurba, Mawaddah V; Sulayman Balkhi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah dan Hafiz Abu Nu‘aim di dalam Hilyah al-Awliya’ telah merakamkan Hadis ini dengan sedikit perbezaan perkataan.

Hafiz Abu al-Fatha, dari mana Ibn Sabbagh juga telah sampaikan di dalam Fusul al-Muhimmah, telah menyampaikan Hadis ini di dalam perkataan ini: ‘Wahai manusia! Allah maha besar adalah maula ku, dan aku mempunyai lebih hak diatas kamu dari hak kamu diatas diri kamu sendiri. Kamu harus tahu bahawa sesiapa yang menjadikan saya ‘maulanya’, ini Ali juga ‘maulanya’ Ibn Majah al-Qazwini di dalam Sunan dan Imam Abu Abdul Rahman al-Nasa’i di dalam Hadis (ms. 81, 83, 93, 24) telah menyampaikan Hadis ini dengan cara yang sama. Dan Zaid Ibn Arqam menulis di dalam Hadisnya No. 84, bahawa Nabi Allah berkata di dalam ucapannya: ‘Tidakkah kamu tahu bahawa aku mempunyai lebih kuasa di atas semua yang beriman, lelaki dan wanita, dari hak mereka di atas diri mereka sendiri?’ Kesemua mereka berkata: ‘Kami menjadi saksi bahawa kamu lebih berhak ke atas yang beriman dari diri mereka sendiri.’ Pada ketika itu Nabi berkata: ‘Sesiapa yang menjadikan saya sebagai ‘maulanya’, ini Ali juga adalah ‘maulanya’ Kemudian dia mengangkat tangan Ali. Di dalam tambahannya Abu Bakar Ahmad bin al-khatib al-Baghdadi (mati 462 A.H.), di dalam Tarikh al-Baghdad, jilid 8, ms 289, 290, telah menyampaikan Hadis yang lebih khusus dari Abu Hurairah bahawa jika sesiapa berpuasa pada 18hb Dhulhijjah [Hari Ghadir] dia akan mendapat ganjaran 60 bulan berpuasa. Dia kemudian merakamkan Hadis yang di atas dengan cara yang sama.

SYAIR HASAN DIHADAPAN NABI

Keadaan kelima pada membuktikan wilayah [wazir] Ali, adalah bacaan syair terhadapnya, yang Hasan bin Thabit telah bacakan dengan keizinan Nabi, di dalam perhimpunan yang mana kedudukan Ali sebagai wazir telah diumumkan. Sibt Ibn al-Jawzi dan yang lainnya telah menulis bahawa apabila Nabi mendengarkan rangkap-rangkap itu, dia berkata: ‘Wahai Hasan! Selagi kamu berterusan membantu kami atau memuji kami dengan lidah kamu, Ruhul Qudus, ruh yang suci, akan terus menyokong kamu.’

Pengulas dan juga penyampai Hadis terkenal di abad keempat Hijrah, Hafiz Ibn Mardawih (m. 352 H.), di dalam Manaqib; Ketua Imam, Muwaffaq bin Ahmad Khawarizmi di dalam Manaqib dan Maqtal al-Husain, bahagian IV; Jalaluddin al-Suyuti di dalam Risalah al-Azhar fi ma Aqdah al-Syu’ara’ dan banyak lagi ulama kamu, penyampai dan juga ahli sejarah menyatakan dari Abu Sa’id al-Khudiri bahawa pada hari Ghadir Khum, selepas ucapan Nabi dan perlantikan Ali sebagai penggantinya, Hasan bin Thabit berkata: ‘Adakah kamu mengizinkan saya membacakan beberapa rangkap syair pada peristiwa ini?’ Nabi Allah berkata: ‘Ya, bacalah dengan rahmat Allah.’ Maka dia berdiri ditempat yang ditinggikan dan terus membacakan secara sepontan rangkap-rangkap yang digubah. Maksud rangkap tersebut seperti berikut:

‘Pada hari Ghadir Khum, Nabi memanggil semua ummah,

dan saya mendengar suaranya memanggil mereka

Nabi berkata kepada manusia, ‘Siapakah maula dan wali kamu?’

Manusia menjawab dengan jelas, ‘Maula kami adalah Allah [Tuhan] dan wali kami adalah kamu [Nabi]

dan tiada siapa menafikan fakta ini.’

Maka Nabi suci berkata kepada Ali: ‘Berdirilah!

Saya merasa puas dengan kamu menjadi Imam [wazir] dan Hadi [petunjuk] selepas ku.

Maka bagi siapa menjadikan aku sebagai maulanya,

ini Ali adalah maulanya.

Dengan itu semua manusia hendaklah setia dan patuh pada menolongnya.’

Kemudian Nabi berdoa kepada Allah: ‘Wahai Allah! Berbaiklah dengan mereka yang berbaik dengannya, musuhilah mereka yang memusuhinya.’

Rangkap syair ini adalah bukti jelas pada menunjukkan fakta bahawa pada hari tersebut para sahabat Nabi tidak menterjemahkan perkataan ‘maula’ kepada maksud yang lain melainkan ‘Imam’ dan bahawa Ali akan menjadi Khalifah selepas Nabi wafat. Jika perkataan ‘maula’ tidak bererti ‘Imam’ atau ketua di atas yang lain, Nabi tentunya telah menganggu Hasan ketika dia menyebutkan baris: ‘Saya berpuas hati dengan kamu menjadi Imam dan petunjuk selepas aku.’ Dan akan menjelaskan bahawa dia tersalah mengerti dan bahawa baginda tidak bermaksud Ali menjadi Imam dan pengganti selepasnya dan bahawa baginda bermaksud dengan perkataan ‘maula’ adalah kawan atau penolong. Tetapi sebenarnya Nabi telah menyokongnya dengan mengatakan ‘Ruhul Qudus juga akan menyokongnya’ Selain dari itu Nabi juga menerangkan dengan jelas kedudukan Imamah atau wilayah Ali di dalam syarahannya. Kamu hendaklah meneliti syarahan Nabi, yang baginda sampaikan pada hari Ghadir Khum yang telah dirakamkan dengan penuh mendalam oleh Abu Jaafar Muhammad Ibn Jarir al-Tabari [mati 310 Hijrah] di dalam bukunya Kitab al Wilayah. Dia menulis bahawa Nabi telah berkata: ‘Dengarlah dan patuh. Sesungguhnya Allah adalah maula kamu dan Ali adalah Imam kamu. Sehingga ke hari pengadilan Imamah adalah kepunyaan ahli ku, keturunan Ali.’

PARA SAHABAT MELANGGAR JANJI YANG MEREKA BUAT PADA HARI GHADIR

Apa juga terjemahan yang kamu berikan pada perkataan ‘mawla’, ia adalah fakta yang telah diterima bahawa para sahabat telah membuat perjanjian kepada Nabi pada hari itu. Terdapat persamaan sepenuhnya diantara kedua golongan pada tujuan ini. Jadi mengapa mereka melanggar sumpah? Walaupun jika kita anggap, untuk seketika bahawa dengan perkataan maula Nabi bermaksud hanya kawan dan penolong, demi kerana Allah beritahulah kepada kami jika pada fikiran kamu bahawa persahabatan bererti membakar rumahnya, menggemparkan keluarganya, mengancamnya dengan pedang terhunus.

Nabi memberikan arahan yang jelas bahawa para sahabat hendaklah memberikan baiah kepada Ali. Adakah kamu fikir bahawa baginda bermaksud bahawa mereka dengan itu boleh mengancam anak menantunya? Selepas wafatnya Nabi tidakkah mereka melanggar sumpah? Adakah mereka yang melanggar sumpah memenuhi, pada pendapat kamu, syarat-syarat bagi persahabatan? Adakah mereka membaca ayat 25 Surah al-Ra’d dari al-Quran?:

Dan (sebaliknya) orang-orang yang merombak (mencabuli) perjanjian Allah sesudah diperteguhkannya dan memutuskan perkara-perkara yang disuruh oleh Allah supaya dihubungkan, serta mereka pula membuat kerosakan dan bencana di muka bumi, - mereka itu beroleh laknat, dan mereka pula beroleh balasan hari akhirat yang seburuk-buruknya. [Surah al-Ra‘d 13: 25].

PARA SAHABAT MELANGGAR JANJI DI UHUD, HUNAIN DAN HUDAIBIYYAH

Di dalam peperangan Uhud dan Hunain, apabila Nabi telah membuat semua para sahabat berjanji bahawa mereka tidak akan lari pada hari itu, tidakkah mereka sebenarnya telah lari? Mereka lari dari medan perang dan meninggalkan Nabi untuk menghadapi musuh. Ini telah dirakamkan oleh ahli sejarah kamu seperti al-Tabari, Ibn Abil Hadid dan Ibn A’sama‘i al-Kufi. Tidakkah ini melanggar sumpah setia?

Saya bersumpah dengan Allah bahawa kamu dengan tanpa sebab mencari kesalahan pada Syiah apabila kami menyebutkan apa yang ulama dan ahli sejarah kamu yang terkenal telah katakan.

SYIAH HANYA MENGUTUK PARA SAHABAT YANG BERBUAT KEJI

Saya tidak faham mengapa kamu menyerang kami untuk bergenerasi lamanya. Apa sahaja yang kamu tulis diterima, tetapi jika kami tulis apa yang telah ditulis oleh ulama Sunni yang agung, kami akan dilabel sebagai kafir kerana mengkritik ketidakadilan sebahagian para Sahabat.

Jika kritikan pada sahabat bererti Rafidi, maka yang jelas mereka semua adalah Rafidi, kerana kesemua mereka mengkritik satu sama lain di atas amalan yang keji. Bahkan Abu Bakar dan Umar melakukannya.

Sebahagian dari para sahabat Nabi adalah yang beriman dan warak dan sangat dihormati. Yang lain menurutkan kehendak nafsu dan terkutuk. Jika kamu mahukan bukti sejarah terhadap fakta ini, saya mengsyorkan bahawa kamu membaca tulisan Ibn Abil Hadid Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 454, 462, dan meneliti secara mendalam jawapan Zaidi kepada bantahan Abul Ma’ali al-Juwaini, yang mana Abu Jaafar al-Naqib telah rakamkan. Maka kamu akan mengetahui berapa banyak pertentangan terdapat dikalangan para sahabat, yang mana sebenarnya mereka mengutuk sesama sendiri sebagai keji dan kafir.

PARA SAHABAT LARI DI HUDAIBIYYAH

Di dalam catatannya pada peristiwa Hudaibiyyah, Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, dan yang lain dari ahli sejarah kamu telah menulis bahawa setelah persetujuan perjanjian ditanda tangani, kebanyakan dari para sahabat, termasuk Umar bin Khattab menyatakan kemarahan mereka mengenai syarat perjanjian tersebut. Mereka memberitahu Nabi bahawa mereka tidak berpuas hati dengan keamanan dan mahukan peperangan. Nabi berkata kepada mereka: ‘Tidakkah aku mengenali kamu! Bukankah kamu juga orangnya yang ketakutan di dalam peperangan Badar, sehingga Allah menurunkan malaikatnya untuk membantu! Tidakkah kamu, Sahabat aku yang sama pada hari Uhud, telah lari ke bukit-bukit dan meninggalkan aku tanpa perlindungan? Walaupun aku terus berteriak memanggil kamu, supaya kamu kembali.’

Nabi menyebutkan segala kelemahan mereka dan mereka terus menyatakan kekesalan mereka. Ibn Abil Hadid berkata pada penghujung tulisannya bahawa teguran ini telah ditujukan kepada Umar, yang tidak mempercayai segala janji yang dibuat oleh Nabi. Kemudian dia menulis dari penjelasan kenyataan Nabi, Khalifah Umar pastinya telah melarikan diri di peperangan Uhud kerana di dalam kenyataannya Nabi telah merujuk kepada itu juga.

Sekarang kamu sendiri boleh lihat bahawa jika kami menyatakan fakta ini, yang telah dirakamkan oleh ulama kamu seperti Abil Hadid dan lainnya, kami terus menjadi tumpuan serangan kerana kami telah menghina Khalifah, tetapi tidak terdapat sebarang bantahan terhadap Ibn Abil Hadid. Yang sebenarnya kami tidak punya niat pada menghina sesiapa. Kami sekadar menyampaikan fakta sejarah, dan kamu melihat kepada kami dengan mata yang marah. Kamu mengabaikan faktanya.

SYIAH AKAN MENCARI PEMBALASAN DIHARI PENGADILAN

Syiah mempunyai banyak aduan pada hari pengadilan terhadap kamu orang-orang Sunnah. Dunia ini akan binasa, dan kamu akan berdiri di mahkamah Allah untuk menjawab segala penindasan kamu.

Hafiz: Sila beritahu kami penindasan terhadap apa yang akan kamu cari di hari pengadilan?

Shirazi: Terdapat peristiwa yang mungkin saya akan katakan. Apabila hari pengadilan Ilahi tiba saya akan mencari keadilan padanya.

Hafiz: Saya meminta kamu supaya jangan merangsang perasaan orang lain. Beritahu kami penindasan apa yang kamu telah deritai.

Shirazi: Penindasan dan kekejaman bukan perkara baru bagi kami sekarang. Asasnya telah diletakkan sebaik sahaja setelah wafatnya keturunan kami, Nabi Allah. Hak bagi nenek kami, Fatimah al-Zahra, yang telah diberikan oleh bapanya, Nabi, untuk membesarkan anak-anaknya telah dirampas. Bantahan dan aduannya telah tidak dipedulikan. Akhirnya dia pergi di dalam usia yang begitu muda dengan hati yang sangat hancur.

Hafiz: Tidak ada perlunya pada merangsang manusia. Beritahu kami apa hak Fatimah yang telah dirampas? Tetapi ingat jika kamu gagal membuktikan terhadap tuntutan kamu, kamu juga akan gagal di mahkamah keadilan Ilahi. Anggaplah diri kamu di mahkamah keadilan Ilahi dan berilah hujah kamu.

Shirazi: Satu hari kita akan berada dimahkamah Ilahi. Kita mengharap keadilan. Jika kamu juga mempunyai perasaan adil, seperti yang seharusnya, maka seperti seorang hakim dengarkanlah keterangan kami tanpa berat sebelah. Saya percaya kamu akan mengakui sahnya tuntutan saya.

Hafiz: Saya bersumpah saya tidak prejudis atau degil. Pastinya kamu telah lihat pada malam-malam yang lalu bahawa saya tidak membantah sembarangan. Apabila saya mendengar hujah yang munasabah saya telah menerimanya. Diamnya saya adalah petunjuk yang saya menerima cara yang betul. Secara lumrah saya bukan yang suka bertengkar. Saya mengaku sebelum bertemu dengan kamu di sini, saya berhasrat untuk menewaskan kamu. Tetapi kini saya amat tertarik dengan keikhlasan, sopan santun, terus terang dan rasa kebenaran kamu, maka saya telah bersumpah di hadapan Allah bahawa saya akan tunduk menerima segala fakta yang munasabah walaupun tindakan ini akan mengecewa yang lain. Percayalah, saya bukannya orang yang sama seperti di malam pertama. Saya katakan secara terus terang hujah kamu telah meninggalkan kesan yang mendalam di hati saya. Saya benar-benar berharap bahawa saya akan mati dengan mencintai dan berkasih sayang kepada Nabi dan keturunannya, supaya saya dapat berdiri dengan megah dan puas dihadapan Nabi kelak.

Shirazi: Kejujuran yang begitulah yang diharapkan dari ulama seperti kamu. Saya juga tertarik kepada kenyataan kamu, dan telah terbina perasaan persahabat terhadap kamu. Sekarang saya hendak membuat satu permintaan. Saya harap kamu akan menerimanya.

Hafiz: Ya, silakan.

Shirazi: Malam ini saya ingin menjadi saksi dan yang lain menjadi hakim, supaya mereka boleh membuat keputusan tanpa prejudis [berat sebelah] sama ada tuntutan saya ini benar. Sebahagian dari mereka yang beriman tetapi tiada pengetahuan, telah berkata bahawa tiada gunanya kita bincangkan perkara yang telah berlaku 1300 tahun dahulu. Mereka tidak faham bahawa perkara yang berkaitan dengan ilmu telah diperbincangan di dalam setiap era. Perbincangan yang adil akan menunjukkan kebenaran dan tuntutan pewarisan boleh dibuat secara sah oleh sipewaris pada bila-bila masa. Oleh kerana saya adalah seorang dari pewaris, maka saya hendak menanyakan satu soalan kepada kamu. Sila berikan jawapan yang adil.

Hafiz: Baiklah, kami bersedia mendengar kenyataan kamu.

Shirazi: Jika dengan arahan Tuhan si Ayah berikan hartanya kepada si Anak, dan setelah matinya si Ayah, jika harta itu diambil dari si Anak yang memiliki harta itu, apakah bentuk pada tuntutan itu?

Hafiz: Tindakan merampas adalah kejam. Tetapi siapakah yang kamu rujuk apabila kamu katakan penindasan dan tertindas?

FADAK DAN RAMPASAN TERHADAPNYA

Apabila kubu Khaibar telah ditawan, orang kenamaan, tuan tanah dan orang-orang ternama Fadak datang menemui Nabi. Fadak adalah kawasan lurah di celah-celah bukit Madinah. Ia mengandungi 7 perkampungan yang memanjang sehingga ke pinggir pantai. Kebanyakkan tanahnya subur dan menggandungi tempat simpanan air. Terdapat perjanjian damai dengan penduduknya yang menyatakan bahawa setengah dari keseluruhan Fadak adalah dibawah milik mereka yang setengah lagi adalah harta milik Nabi. Fakta ini telah dinyatakan oleh Yaqut Hamawi, pengarang Majmu‘ al-Buldan di dalam Futuh al-Buldan, jilid VI, ms 343; oleh Ahmad bin Yahya Baladhuri al-Baghdadi (m.279H) dalam Tarikh; Ibn Abil Hadid al-Mu‘tazili di dalam Syarh Nahjul Balaghah, (dicetak di Mesir), jilid IV, ms 78, menyebutnya dari Abu Bakar Ahmad bin Abdul Aziz al-Jauhari; oleh Muhammad bin Jarir al-Tabari di dalam Tarikh al-Kabir, dan oleh ramai lagi yang lain dari ahli Hadis dan sejarah.

WAHYU PADA AYAT ‘BERIKAN KEPADA SAUDARA TERDEKAT’

Apabila Nabi pulang ke Madinah, Jibril mewahyukan ayat yang berikutnya:

‘Dan berikanlah kepada kerabatmu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; dan janganlah engkau membelanjakan hartamu dengan boros yang melampau’ [Surah al-Isra’ 17:26]..

Nabi memikirkan apakah tujuan wahyu itu. Jibril muncul lagi dan memberitahunya bahawa Allah telah mengarahkan: ‘Fadak diberikan kepada Fatimah.’ Nabi memanggil Fatimah dan berkata: ‘Allah telah mengarahkan aku untuk memberikan Fadak sebagai hadiah kepada kamu.’ Maka dia terus memberikan Fadak kepada Fatimah.

Hafiz: Tolong jelaskan apakah peristiwa yang kamu katakan di mana ayat itu telah diwahyukan. Adakah telah dituliskan di dalam buku sejarah dan ulasan dari Syiah, atau ia juga terdapat di dalam buku yang dipercayai?

Shirazi: Ketua pengulas, Ahmad Tha‘labi di dalam Kasyf al-Bayan; Jalaluddin al-Suyuti di dalam Tafsir, jilid IV, menyatakan dari Hafiz Ibn Mardawih; pengulas terkenal Ahmad bin Musa (m. 352 H.) menyatakan dari Abu Sa’id al-Khudri dan Hakim Abul Qasim Haskani; Ibn Kathir Imaduddin Isma‘il; Ibn Umar Dimasyqi Faqih al-Syafii di dalam Tarikh, dan Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, bab 39, menyatakan dari Tafsir al-Tha‘labi, Jam’ al-Fawa’id dan ‘Uyun al-Akhbar – semuanya menyampaikan bahawa apabila ayat ‘dan berikan kepada saudara terdekat haknya…’ telah diwahyukan, Nabi memanggil Fatimah dan memberikan Fadak kepadanya sebagai hadiah. Begitulah selagi Nabi hidup, Fadak kekal di dalam milik Fatimah. Wanita mulia itu memajakkan Fadak; hasilnya dipungut dalam 3 ansuran. Dari hasil itu dia mengambil jumlah wang yang cukup sebagai makanan untuk diri dan anak-anaknya dan dibahagi-bahagikan selebihnya kepada yang miskin dari Bani Hashim. Setelah wafatnya Nabi, pegawai dari Khalifah pemerintah telah merampas harta ini dari Fatimah. Saya tanya kamu hadirin yang dihormati, dengan nama keadilan, bagaimana kamu menyebut tindakan ini.

Hafiz: Inilah kali pertama saya mendengar bahawa Nabi memberikan Fadak, atas perintah, kepada Fatimah.

Shirazi: Mungkin juga kamu tidak tahu mengenai hal ini. Tetapi sebagaimana saya telah mengatakan kepada kamu, kebanyakkan dari ulama yang terkenal telah menulis mengenainya di dalam buku-buku mereka yang boleh dipercayai. Supaya dapat menjelaskan lagi kedudukan ini saya merujukan kamu kepada Hafiz Ibn Mardawih, al-Waqidi dan al-Hakim (lihat Tafsir dan Tarikh mereka); Jalaluddin al-Suyuti dalam Durru al-Manthur, jilid IV, ms 177; Mulla Ali al-Muttaqi al-Hindi dalam Kanz al-Ummal dan nota ringkas yang telah ditulis pada Ahmad bin Hanbal bertajuk Kitab al-Akhlaq dari Musnad mengenai masalah Silaturrahim; dan Ibn Abil Hadid dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV. Kesemua ulama ini telah menyampaikan dengan cara berlainan, selain dari kenyataan Abu Sa’id Khudri, bahawa apabila ayat di atas diwahyukan Nabi memberi Fadak kepada Fatimah al-Zahra.

HUJAH DARI HADIS ‘LA NURIS’ – KAMI TIDAK TINGGALKAN WARISAN

Hafiz: Ia adalah fakta yang telah diterima bahawa Khalifah merampas Fadak atas dasar Hadis yang terkenal yang disampaikan oleh Abu Bakar, yang mengatakan bahawa dia sendiri mendengar Nabi mengatakan: ‘Kami para Nabi tidak meninggalkan sebarang warisan; apa sahaja yang kami tinggalkan sebagai warisan adalah sedekah.’ [harta ummah].

FADAK ADALAH HADIAH – BUKAN WARISAN

Shirazi: Pertama; ia bukanlah warisan, tetapi hadiah. Kedua; Hadis yang disampaikan tidak boleh diterima.

Hafiz: Apakah hujah yang kamu hendak sampaikan bagi menolak Hadis itu?

Shirazi: Terdapat banyak sebab untuk menolak Hadis itu.

HADIS ‘LA NURITH’ ADALAH PALSU

Pertama; sesiapa yang mencipta Hadis ini telah menyebutnya tanpa memikirkan terhadap perkataan yang digunakan. Jika dia lebih berhati-hati mengenainya, dia tentu tidak mengatakan: ‘Kami para Nabi tidak meninggalkan sebarang warisan, ‘kerana dia tentu tahu bahawa penipuan ini akan terdedah oleh perkataan dari Hadis palsu itu sendiri. Jika dia telah menggunakan perkataan, ‘Saya tidak meninggalkan sebarang warisan,’ Hadis yang dicubanya mungkin lebih diterima. Tetapi apabila dia menggunakan jamaah, ‘Kami para Nabi…’ kami terpaksa menyelidik pada kebenaran Hadis ini. Sekarang berasaskan dengan kenyataan kamu, kami merujuk kepada al-Quran sebagai petunjuk. Kami dapati bahawa banyak ayat yang memberitahu kami bahawa Nabi sebenarnya ada meninggalkan warisan. Ini membuktikan bahawa Hadis itu perlu ditolak begitu sahaja.

FATIMAH BERHUJAH MENGENAI KESNYA

Di dalam bukunya Kitab al-Saqifah seorang ulama dan ahli Hadis terkenal, Abu Bakar Ahmad bin Abdul-Aziz al-Jauhari, mengenainya Ibn Abil Hadid berkata di dalam bukunya Syarh Nahjul Balaghah bahawa dia adalah seorang ulama dan ahli Hadis Sunni yang terkenal; Ibn al-Athir di dalam al-Nihayah; al-Mas‘udi di dalam Akhbar al-Zaman dan di dalam al-Ausat; Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 78, menyebutnya dari buku Abu Bakar Ahmad al-Jauhari, Saqifah dan Fadak, di dalam cara yang berbeza dan dari beberapa punca, sebahagiannya merujuk kepada Imam kelima Muhammad al-Baqir melalui siddiqi sughra Zainab al-Kubra dan sebahagian darinya merujuk kepada Abdullah Ibn Hasan dengan disahkan oleh siddiqi kubra Fatimah Zahra dan dengan pengesahan Ummul Mukminin Aisyah dan juga pengesahan Muhammad bin Imran Marzabani, dari Zaid bin Ali bin Husain; dari bapanya, dan dari bapanya Imam Husain; dan dari ibunya yang mulia, Fatimah al-Zahra; dan banyak lagi ulama dari golongan kamu telah menyampaikan ucapan Fatimah di hadapan himpunan manusia ramai. Pembangkang menjadi tergamam apabila mereka mendengar hujah dan alasannya dan mereka tidak terjawab. Oleh kerana mereka tidak punya jawapan untuk dibuat maka mereka membuat kekacauan.

HUJAH FATIMAH MENOLAK HADIS ‘LA NURITH’

Satu dari hujah Fatimah menolak Hadis itu ialah, jika Hadis itu benar, maka mengapa terdapat banyak ayat-ayat al-Quran mengenai warisan para Nabi. Dia berkata: ‘Disatu tempat al-Quran berkata:

Dan Nabi Sulaiman mewarisi (pangkat kenabian dan kerajaan) Nabi Daud [Surah al-Naml 27: 16]

Mengenai Nabi Zakaria al-Quran berkata:

Dan Sesungguhnya Aku merasa bimbang akan kecuaian kaum kerabatku menyempurnakan tugas-tugas ugama sepeninggalanku; dan isteriku pula adalah seorang yang mandul; oleh itu, kurniakanlah daku dari sisi-Mu seorang anak lelaki. Yang layak mewarisi daku, juga mewarisi keluarga Nabi Yaakub; dan jadikanlah Dia - Wahai Tuhanku seorang yang diredai serta disukai" .[Surah Maryam 19: 5-6].

Mengenai doa Zakaria al-Quran berkata:

Dan (sebutkanlah peristiwa) Nabi Zakaria, ketika ia merayu kepada Tuhannya Dengan berkata: " Wahai Tuhanku! janganlah Engkau biarkan daku seorang diri (dengan tidak meninggalkan zuriat); dan Engkaulah jua sebaik-baik Yang mewarisi" . Maka Kami perkenankan doanya, dan Kami kurniakan kepadanya (anaknya) Yahya, [Surah al-Anbiya’ 21: 89-90].

Selepas itu dia berkata: ‘Wahai anak Qahafah! Ada terdapat di dalam Kitab Allah bahawa engkau adalah pewaris bapamu, dan aku dinafikan hak Bapaku? Kamu telah melakukan penipuan yang besar. Adakah kamu semua dengan sengaja telah meninggalkan kitab Allah dan mengabaikannya sama sekali? Tidakkah aku ini keturunan Nabi? Mengapa kamu menghalang aku dari hak-hak aku? Kenapa semua ayat-ayat pewarisan ini, yang ditujukan kepada semua manusia secara umum dan kepada Nabi secara khusus telah dimasukkan ke dalam al-Quran? Tidakkah kita semua ketahui bahawa ayat-ayat al-Quran tetap kekal tidak berubah sehingga ke hari pengadilan? Tidakkah al-Quran telah berkata:

Dalam pada itu, orang-orang Yang mempunyai pertalian kerabat, setengahnya lebih berhak atas setengahnya Yang (lain) menurut (hukum) Kitab Allah; [Surah al-Anfal 8: 75].

dan:

Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, Iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan. [Surah al-Nisa’ 4:11]

dan:

‘Kamu diwajibkan, apabila seseorang dari kamu hampir mati, jika ia ada meninggalkan harta, (hendaklah ia) membuat wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat dengan cara yang baik (menurut peraturan agama), sebagai suatu kewajipan atas orang-orang yang bertaqwa’. [Surah al-Baqarah 2: 180].

Maka mengapa saya, secara khusus, telah ditegah dari warisan bapa saya? Adakah Allah mewahyukan ayat yang khas kepada kamu, yang mengenepikan bapa saya [dari haknya]. Adakah kamu tahu pengertian zahir dan batin al-Quran lebih dari bapa saya, Muhammad, dan sepupu saya, Ali?

FATIMAH MERAYU DALAM KEHAMPAAN

Apabila mereka telah terdiam dengan hujah-hujah dan fakta yang benar, mereka tidak punya jawapan. Mereka berpaling kepada penipuan dan bahasa keji.

Dia berkata: ‘Hari ini engkau telah menghancurkan hati aku. Pada hari pengadilan aku akan mendakwa engkau di mahkamah Ilahi dan Allah akan memutuskannya dengan adil. Allah adalah Hakim yang terbaik. Muhammad adalah ketua dan pemimpin; masa kami dan juga engkau adalah pada hari yang dibangkitkan. Pada hari itu yang zalim akan rugi, dan taubat kamu tidak ada gunanya. Untuk semua itu ada waktu yang telah ditetapkan dan kamu akan tahu tidak lama lagi, kamu akan dikenakan siksaan yang amat pedih.’

KHALIFAH MENGGUNAKAN BAHASA KEJI

Hafiz: Siapakah yang berani mencaci sebahagian dari diri Nabi, Fatimah al-Zahra? Saya tidak dapat percaya. Penipuan mungkin terjadi, tetapi menggunakan bahasa keji tidak mungkin. Tolong janganlah katakan yang sedemikian.

Shirazi: Tidak siapa yang punya keberanian untuk mengatakan yang sedemikian melainkan Khalifah, Abu Bakar. Tidak dapat mematahkan hujah yang jelas dari wanita malang ini, dia terus naik ke atas mimbar dan menghina Fatimah dan juga suami dan sepupunya, yang dicintai oleh Allah, Amirul Mukminin, Ali.

Hafiz: Saya fikir kenyataan yang memalukan ini telah disebarkan oleh mereka yang fanatik.

Shirazi: Kamu telah tersilap. Kenyataan ini tidak disebarkan oleh fanatik Syiah. Ulama terkenal Sunni yang telah menyiarkannya. Bagaimana jahil sekalipun orang awam kami, mereka tidak pernah memalsukan Hadis. Jika kamu mengkaji buku Sahih kamu, kamu akan mengakui ulama kamu yang masyhur telah menggesahkan fakta ini. Ibn Abil Hadid al-Mu‘tazili di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 80, dicetak di Mesir, menyatakan dari Abu Bakar Ahmad Bin Abdul Aziz al-Jauhari, telah menulis dengan mendalam mengenai Abu Bakar naik ke mimbar selepas bantahan Ali dan Fatimah.

BANTAHAN ALI DENGAN ABU BAKAR

Banyak ulama telah merakamkan bahawa apabila Fatimah selesai merayukan kesnya. Ali memulakan bantahannya dalam perhimpuan muslim di masjid Madinah, memandang kepada Abu Bakar, dia berkata: ‘Mengapa kamu menafikan Fatimah dari warisan bapanya, walaupun dia adalah pemiliknya dan telah memilikinya semasa hayat bapanya? Abu Bakar menjawab: ‘Fadak adalah harta muslim. Jika Fatimah menunjukkan cukup bukti bahawa itu adalah haknya, saya pasti akan memberikan kepadanya; jika tidak, saya akan menghalangnya.’

Imam yang suci berkata: ‘Tidakkah ini fakta yang nyata, apabila kamu membuat keputusan mengenai muslim secara umum, kamu memberikan keputusan yang bertentangan terhadap kami?

‘Tidakkah Nabi telah berkata, bahawa tanggungjawab pendakwa pada mengadakan bukti dan pembela membuat pembelaan? Engkau telah menolak perundangan Nabi dan juga bertentangan dengan perundangan agama, engkau meminta saksi-saksi dari Fatimah yang telah memiliki harta itu semenjak dari hayat Nabi. Lebih-lebih lagi, adakah perkataan Fatimah tidak benar? Beliau adalah salah seorang Ashab al-Kisa’ [mereka yang di bawah selimut] dan yang juga disebutkan di dalam ayat al-Tathir.

‘Jika dua orang memberikan bukti bahawa Fatimah telah melakukan sesuatu yang salah, beritahu aku bagaimana kamu akan melakukan terhadapnya? Abu Bakar berkata: ‘Saya akan menjatuhkan hukuman ke atasnya sebagaimana saya akan lakukan terhadap lain wanita.’

Imam yang suci berkata: ‘Jika kau lakukan itu, kau adalah kafir di hadapan Allah, kerana engkau telah menolak keterangan Allah mengenai kesucian Fatimah. Allah berkata:

‘Sesunguhnya Allah bermaksud untuk menjauhkan dari kamu segala macam kekotoran, Wahai kamu ahli rumah, dan mensucikan kamu dengan sesuci-sucinya.’ [Surah al-Ahzab 33:33]

Tidakkah ayat ini diwahyukah pada meninggikan kami?

Abu Bakar berkata: ‘Mengapa, tidak?’

Imam berkata: ‘Adakah mungkin bahawa Fatimah, yang mana kesuciannya Allah telah sahkan, akan membuat tuntutan palsu terhadap harta dunia yang tidak bermakna ini? Engkau menolak keterangan dari seorang yang suci dan menerima keterangan dari Arab yang membuang air kecil pada tumit kakinya!’

Setelah mengatakan ini Imam pulang ke rumah dengan perasaan marah. Bantahannya telah mengerakkan orang ramai. Semua berkata: ‘Kebenaran bersama Ali dan Fatimah. Demi Allah, Ali berkata benar. Mengapa anak perempuan Nabi dilayani dengan begitu kasar?’

KEJINYA ABU BAKAR

Ibn Abil Hadid menyatakan bahawa manusia benar-benar tertarik dan sedar dengan bantahan Ali dan Fatimah dan mula membuat kacau. Abu Bakar setelah melihat kedua manusia suci itu telah meninggalkan masjid, naik ke atas mimbar dan berkata: ‘Wahai manusia mengapa kamu begitu terganggu dan terpengaruh. Mengapa kamu mesti mendengar kepada semua orang? Oleh kerana aku telah menolak pembuktian mereka, mereka kini berkata yang bukan-bukan. Yang nyatanya ialah, dia [Ali] itu musang yang telah diperdayakan oleh ekornya. Dia membuat segala bentuk kekacauan. Dia memandang kepada pentingnya kekacauan dan menghasut manusia untuk mengadakan kegelisahan dan pemberontakan. Dia meminta pertolongan dari yang lemah. Dia meminta bantuan dari wanita. Dia serupa Umm al-Tihal yang mana orang di dalam rumahnya suka pada penzinaan.’

Tidakkah kenyataan itu amat keji dan menghinakan? Adakah itu sama dengan memuliakan, menghormati, cinta dan simpati, yang Nabi telah katakan khusus untuk keluarganya? Berapa lama lagi kamu hendak kekal menerima kepercayaan yang menyimpang dan fanatik seperti itu? Untuk berapa lama lagi kamu akan terus menentang Syiah dan memanggil mereka Rafidi dan kafir kerana mereka mengkritik perkataan dan amalan manusia yang telah dirakamkan di dalam buku kamu sendiri?

SEJARAH MENGADILI SESEORANG

Pertimbanglah perkara ini dengan adil. Adakah kekejian dari seorang sahabat Nabi yang telah berumur wajar? Perkataan keji dan menghinakan dari Muawiyah, Marwan dan Khalid tidaklah begitu menghinakan sekali jika dibandingkan dengan perkataan yang keluar daripada mulut seorang yang dikatakan ‘Sahabat di dalam gua’ Hadirin yang dihormati! Kami tidak ada di situ pada ketika itu. Kami hanya mendengar nama-nama seperti Ali, Abu Bakar, Umar, Uthman, Talhah, Zubair, Muawiyah, Marwan, Khalid, Abu Hurairah dll. Kami tidak punya ikatan persahabatan atau juga permusuhan dengan mereka. Kami hanya lihat pada dua perkara: Pertama; mereka yang Allah dan Nabi-Nya cintai dan yang mana kepada mereka penghormatan dan ketaatan telah diperintahkan. Kedua; kami selidiki amalan dan pertuturan mereka. Kemudian kami pertimbangkan dengan minda yang saksama. Kami tidak akan membiarkan keutamaan untuk seseorang mempengaruhi pertimbangan kami.

HADID TERPERANJAT TERHADAP PENGHINAAN ABU BAKAR KEPADA ALI DAN FATIMAH

Bukan kami sahaja yang terperanjat dengan perangai yang sedemikian. Setiap orang dari ulama kamu yang adil telah terkejut apabila mengetahuinya. Ibn Abil Hadid menulis di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 80, bahawa perkataan Khalifah membuatnya amat terperanjat. Dia bertanya kepada gurunya Abu Yahya Naqib Jaafar bin Yahya bin Abi Zaid al-Basri kepada siapa perkataan Khalifah ditujukan. Dia berkata bahawa kenyataan itu bukannya yang tidak berterus terang [indirect]. Rujukannya jelas. Ibn Hadid berkata: ‘Jika ia amat jelas, saya tentu tidak bertanyakannya.’ Dengan itu dia ketawa dan berkata: ‘Perkara itu telah dikatakan kepada Ali.’ Ibn Hadid mengulangi perkataan itu dengan terperanjat: ‘Adakah perkataan ini semua telah dikatakan kepada Ali?’ Gurunya berkata: ‘Ya! Anakku! Inilah ertinya pemerintah.’

Beralih kepada menggunakan bahasa keji adalah taktik bagi mereka yang tidak mempunyai jawapan yang meyakinkan. Semua ini telah dilakukan kepada Ali, yang mana, sebagai yang telah dinyatakan oleh ulama kamu yang masyhur serta buku-buku sahih, Nabi berkata: ‘Ali adalah bersama kebenaran dan kebenaran bersama Ali.’

MENYAKITI ALI ADALAH MENYAKITI NABI

Merujuk kepada Ali dan Fatimah, Nabi berkata bahawa masalah mereka adalah masalahnya. Nabi berkata: ‘Sesiapa yang menyakiti dua orang ini, menyakiti saya, dan yang menyakiti saya telah menyakiti Allah.’ Telah juga ditulis di dalam buku sahih kamu bahawa Nabi berkata: ‘Sesiapa yang memusuhi Ali, memusuhi saya, sesiapa yang memusuhi saya telah memusuhi Allah.’

Muhammad bin Yusuf Kanji al-Shafii, di dalam Kifayatut Talib, Bab 10, menyebutkan Hadis yang khusus pada pengesahan Ibn Abbas, yang memberitahu sebilangan penduduk Syria yang mengutuk Ali bahawa dia telah mendengar Nabi berkata mengenai Ali: ‘Dia yang menghina kamu, menghina aku; dia yang menghina aku telah menghina Allah; dan dia yang menghina Allah akan terus dilontar ke dalam api neraka.’

Selepas Hadis ini dia menyebutkan Hadis lain dari punca yang sahih, semuanya membuktikan bahawa mereka yang menghina Ali adalah kafir. Bab 10 dari bukunya bertajuk ‘Mengenai kafirnya mereka yang menghina Ali.’

Juga al-Hakim di dalam al-Mustadrak, jilid III, ms 121, telah menyebutkan Hadis itu. Maka menurut dari Hadis ini semua, mereka yang mengutuk Ali, bermakna mengutuk Allah dan Nabi-Nya. Kesemua mereka [seperti Muawiyah, Bani Umayyah, Nasibi dan Khariji (Khawarij)] adalah dengan sendirinya terkutuk. Sekarang saya fikir ia telah mencukupi. Hari pengadilan pastinya akan tiba. Oleh kerana keturunan kami yang tertindas mengambil tindakan berdiam diri dan meninggalkannya ke hari pengadilan; kami juga akan turut diam.

Terdapat petunjuk kedua yang menolak Hadis yang dikatakan: ‘Kami para Nabi tidak meninggalkan warisan….’ Nabi berkata: ‘Saya adalah kota ilmu dan Ali adalah pintunya; dan saya adalah rumah kebijaksanaan (hikmah) dan Ali adalah pintunya.’ Kedua golongan telah menerima Hadis ini. Pastinya, dia yang menjadi pintu kepada pengetahuan Nabi tentu mengetahui semua Hadis dan arahan Nabi, terutama yang berkenaan dengan pewarisan. Atas merekalah bergantungnya kebajikan seluruh ummah. Nabi juga berkata: ‘Sesiapa yang ingin mendapatkan pengetahuan hendaklah datang kepada pintunya; (yakni) Ali.’ Jika pengetahuannya tidak sempurna, Nabi tentu tidak mengatakan bahawa Ali adalah pengadil yang terbaik dari seluruh ummah. Dia berkata: ‘Ali adalah yang terbaik pada menghuraikan perundangan.’ Hadis ini telah dirakamkan oleh semua buku sahih kamu.

Adakah Nabi akan mengatakan kecemerlangan seseorang dan mahirnya dalam perundangan, jika orang itu tidak faham masalah pewarisan dan hak-hak manusia? Sebahagian daripada tujuan Nabi, adalah untuk memperkukuhkan pembaharuan sosial untuk hidup manusia di dunia dan juga kesejahteraan mereka di akhirat. Bagaimana Nabi boleh melantik Ali sebagai Amirul Mukminin, dan kemudian tidak menyatakan kepadanya Hadis serupa ini yang boleh memberi kesan kepada keseluruhan struktur sosial manusia?

Sheikh: Kedua-dua ini bukanlah bukti menurut kami. Hadis Madinah al-‘Ilm tidak diterima oleh ulama terkenal kami, dan masalah wazir dan pengganti telah juga ditolak oleh mereka. Bukhari dan Muslim di dalam kumpulan Hadisnya dan yang lainnya dari ulama kami yang terkenal, menyatakan dengan pengesahan Ummul Mukminin Aisyah bahawa kepala Nabi pada ketika matinya bersandar pada dadanya sehinggalah dia menghembuskan nafas yang terakhir. Dia mengatakan bahawa baginda tidak membuat sebarang wasiat. Jika baginda telah membuat wasiat, Ummul Mukminin tentu telah menyampaikannya, dan persoalan perwarisan tentu telah diselesaikan.

HADIS ‘SAYA ADALAH KOTA ILMU DAN ALI ADALAH PINTUNYA’

Shirazi: Mengenai Hadis ini, kamu telah tidak berlaku adil. Saya telah pun mengatakan kepada kamu bahawa kedua golongan telah menerimanya dan ia telah disampaikan dengan rantaian yang berterusan. Berikut adalah ulama kamu yang terkenal yang telah mengesahkan akan sahihnya Hadis ini: Imam Tha‘labi, Firuzabadi, al-Hakim al-Naisaburi, Muhammad al-Jazari, Muhammad bin Jarir al-Tabari, al-Suyuti, al-Sakhawi, ‘Ali al-Muttaqi al-Hindi, Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii, Muhammad bin Talhah al-Syafii, Qadi Fadal bin Ruzbahan, al-Munawi, Ibn Hajar al-Makki, Khatib al-Khawarizmi, Sulayman al-Qanduzi al-Hanafi, Ibn Maghazili Faqih al-Shafii, al-Dailami, Ibn Talhah al-Shafii, Mir Sayyid Ali al-Hamadani, Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani, Sheikh al-Islam al-Hamawaini, Ibn Abil Hadid al-Mu‘tazili, al-Tabrani, Sibt Ibn al-Jawzi dan Imam Abdul Rahman sl-Nasa’i.

WAZIR [PENGGANTI] DITAULIAHKAN KEPADA ALI

Mengenai masalah wazir, terdapat banyak kenyataan yang mengesahkan bahawa Nabi ada membuat wasiatnya. Tidak ada orang yang berpengetahuan yang menolak fakta ini.

Nawab: Khalifah Nabi adalah juga wazirnya, yang melaksanakan tugas hariannya. Sebagai contoh, mereka memberikan sara hidup kepada isteri-isteri Nabi. Mengapa kamu katakan Ali telah dilantik sebagai wazir?

Shirazi: Kamu betul. Sebagaimana yang dilihat bahawa Khalifah Nabi adalah juga wazirnya. Pada malam-malam yang lalu saya telah sampaikan hujah saya dan kenyataan pengesahan mengenai Khalifah. Bahawa Nabi melantik Ali sebagai Khalifahnya dan wazirnya adalah benar. Sedang yang lainnya sibuk dengan kesenangan dan juga komplot politik mereka, wazirnya telah melakukan segala pengurusan jenazah Nabi. Selepas itu beliau sibuk pada memulangkan segala barang yang diamanahkan kepada Nabi seperti wang dan barangan berharga dan kemudian menguruskan segala perkara lain yang Nabi telah amanahkan kepadanya. Ini terlalu amat jelas untuk diminta buktikan. Kedua-dua ulama golongan kita telah bersetuju pada fakta ini.

HADIS MENGENAI WAZIR

Untuk membuktikan tujuan ini biarlah saya merujuk kepada beberapa Hadis:

[1] Membina pertalian persaudaraan - Imam Tha‘labi di dalam Manaqib dan Tafsir, Ibn Maghazili Faqih Shafii di dalam Manaqib dan Mir Sayyid Ali al-Hamadani di dalam Mawaddatul Qurba (Mawaddah VI), menyebutnya dari Khalifah kedua, Umar bin al-Khattab, yang mana, apabila Nabi membina ikatan persaudaraan diantara para sahabat, berkata, ‘Ali, ini adalah saudara saya di dunia ini dan juga di akhirat. Diantara keturunan saya dia adalah Khalifah saya; dia adalah pengganti saya di dalam ummah. Dia adalah pewaris pengetahuan saya; dia adalah pembayar hutang saya. Apa sahaja milik dia adalah milik saya; apa sahaja milik saya adalah milik dia; keuntungan dia adalah keuntungan saya; kerugian dia adalah kerugian saya. Sesiapa sahabatnya adalah sebenarnya sahabat saya; dan sesiapa musuhnya adalah yang sebenarnya musuh saya.’

[2] Pertanyaan oleh Salman - Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi, bab 15 dari bukunya Yanabi’ al-Mawaddah telah menyebutkan duapuluh Hadis pada menyokong kewaziran Ali dari Imam Tha‘labi, al-Hamawaini, Hafiz Abu Nu’aim, Ahmad bin Hanbal, Ibn Maghazili, al-Khawarizmi dan al-Dailami. Saya menyebut sebahagian dari mereka sebagai petunjuk kamu. Dia menyatakan dari Musnad Imam Ahmad bin Hanbal (dan Sibt Ibn al-Jawzi di dalam Tadhkirah al-Khawas al-Ummah, ms 26, dan Ibn Maghazili Shafii di dalam Manaqib juga telah menyebutkan Hadis itu) bahawa Anas Ibn Malik berkata: ‘Saya menyuruh Salman bertanya kepada Nabi siapakah wasinya. Salman lalu menanyakan Nabi: ‘Wahai Nabi Allah! Siapakah wazir kamu?’ Nabi berkata: ‘Wahai Salman! Siapakah pengganti Salman?’ Dia berkata: ‘Yusha bin Nun.’ Kemudian Nabi berkata: ‘Pengganti dan pewarisku, dia yang akan membayar segala hutangku dan yang akan melaksanakan segala janji-janjiku, adalah Ali Ibn Abi Talib.’

[3] Setiap Nabi mempunyai pengganti. Ali adalah pengganti saya. Ia telah dinyatakan dari Muwaffaq bin Ahmad, yang menyebutnya dari Buraidah bahawa Nabi berkata: ‘Setiap Nabi mempunyai pengganti dan pewaris, dan sesungguhnya, pengganti dan pewaris saya adalah Ali.’ Muhammad Bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 62, ms 131 menyebutkan Hadis yang sama yang juga telah disampaikan oleh Muhadis dari Syria di dalam Tarikh.

[4] Ali adalah penamat wazir. Sheikhul Islam al-Hamawaini menyatakan dari Abu Dharr al-Ghifari, yang berkata: ‘Nabi berkata: ‘Saya adalah penamat para Anbiya’ dan kamu, wahai Ali adalah penamat bagi Wazir sehinggalah ke hari pengadilan.’

[5] Ali adalah wazir dari keturunan saya. Ia telah disampaikan dari Khatib al-Khawarizmi, yang menyatakan dari Ummul Mukminin Ummu Salamah, yang berkata: ‘Nabi berkata: ‘Allah telah memilih pengganti bagi setiap Nabi dan selepas saya Wazir dari keturunan saya dan juga ummah saya adalah Ali.’

[6] Ali menyatakan kedudukannya di dalam khutbahnya. Ia telah disampaikan dari al-Maghazili Faqih Shafii, yang menyampaikan dari Asbagh bin Nabuta, seorang dari ketua sahabat Amirul Mukminin, dan Muslim serta al-Bukhari juga telah menyebut darinya, bahawa ketuanya Amirul Mukminin berkata di dalam salah satu dari khutbahnya: ‘Wahai manusia! Saya adalah Imam [petunjuk] bagi semua makhluk, saya adalah pengganti dari makhluk yang terpilih; saya adalah bapa keturunan petunjuk yang paling suci; saya adalah adik Nabi; penggantinya; sahabat yang dipercayai; kawan seperjuangan. Saya adalah ketua bagi yang beriman; saya adalah pemimpin mereka yang wajah dan kakinya berseri-seri. Saya adalah ketua bagi semua pengganti; persahabatan dengan saya adalah persahabatan dengan Allah; pengikut saya adalah sahabat Allah; dan penolong saya adalah penolong Allah.’

[7] Allah menjadikan saya Nabi dan Ali pengganti saya. Ibn al-Maghazili al-Shafii di dalam Manaqib menyebut dari Abdullah bin Mas‘ud, bahawa Nabi Allah berkata: ‘Pengkhabaran kenabian berakhir dengan saya dan Ali; kami tidak pernah tunduk kepada berhala; maka Allah menjadikan saya Nabi dan Ali sebagai Wazir.’

[8] Wazirnya Ali adalah sebahagian dari fomula ketaatan kepada Nabi. Mir Sayyid Ali al-Hamadani al-Shafii menyatakan di dalam Mawaddatul Qurba, Mawadda IV, dari Atbah bin Amir al-Juhani, yang berkata: ‘Kami memberikan baiah kepada Nabi. Mengesahkan tidak ada Tuhan melainkan Allah. Dia adalah Esa dan tiada sekutu baginya dan sesungguhnya Muhammad itu Nabi dan Ali itu Wazir. Maka jika kita tinggalkan mana-mana satu dari yang tiga, kita akan menjadi kafir.’

[9] Saya memanggil manusia kepada kebenaran dan Ali menyinarinya. Di dalam Mawaddatul Qurba yang sama, ada juga dirakamkan bahawa Nabi berkata: ‘Sesungguhnya Allah telah melantik seorang pengganti bagi setiap Nabi: Seth, pengganti Adam; Joshua pengganti Musa; Simon Peter pangganti Isa; dan Ali pengganti saya; dan pengganti saya adalah yang terbaik dari semua pengganti. Saya memanggil manusia kepada kebenaran dan Ali menyinarinya.’

ALLAH MEMILIH ALI DARI DIANTARA SEMUA MANUSIA UNTUK MENJADI PENGGANTI SAYA

Penulis Yanabi‘ menyebut dari Manaqib oleh Muwaffaq bin Ahmad al-Khawarizmi, yang menyebut dari Abu Ayyub al-Ansari, yang mengatakan bahawa apabila Nabi Allah terbaring sakit. Fatimah datang dan mula menangis. Kemudian Nabi berkata: ‘Wahai Fatimah, kamu telah dirahmati dengan khusus oleh Allah yang telah memberikan seorang suami yang Islamnya adalah yang terdahulu, pengetahuan yang terbaik dari semua, dan kesabarannya melebihi kesabaran orang lain. Yang sebenarnya Allah telah berikan penghormatan khas kepada manusia di dunia ini. Antara semua itu Dia memilih dan melantik saya sebagai Nabi dan Rasul. Kemudian dia memberikan rahmat khas dan diantara manusia itu Dia memilih suamimu. Dan Dia mewahyukan kepada saya bahawa saya harus mengahwinkan kamu dengannya dan hendaklah menjadikannya pengganti saya.’

AHLIL BAYT TELAH DIANUGERAHKAN DENGAN TUJUH KUALITI YANG TIADA BANDINGANNYA

Setelah merakamkan Hadis ini di dalam Manaqib, Ibn Maghazili Faqih Shafii merakamkan perkataan tambahan dari Nabi: ‘Wahai Fatimah! Kita Ahli Bayt telah dianugerahkan dengan tujuh kualiti, yang mana tiada terdapat pada mana-mana keturunan manusia. Kedudukan Nabi tertinggi milik kita, dan dia adalah bapa kamu, Pengganti saya adalah terbaik dari semua pengganti Nabi, dan dia adalah suami kamu. Syahid kita mengatasi syahid lainnya dan dia adalah bapa saudara saya, Hamzah. Dari antara kita terdapat seorang yang mempunyai dua sayap yang dengannya dia terbang ke mana-mana dia suka ke syurga, dan dia adalah sepupu saya, Jaafar. Dari kita ada dua orang cucu yang menjadi ketua remaja di syurga, dan mereka adalah anak kamu. Dan saya memberitahu kamu, demi Allah yang mengawal nyawa saya, bahawa Mahdi dari ummah ini, yang mana dibelakangnya Isa, anak Mariam akan bersalat, adalah dari keturunan kamu.’

MAHDI AKAN MEMENUHI DUNIA INI DENGAN KEADILAN

Ibrahim bin Muhammad al-Hamwaini setelah menyebutkan Hadis ini, telah menyatakan ayat tambahan ini: Setelah menamakan Mahadi, Nabi berkata: ‘Dia akan memenuhi dunia ini dengan keadilan, yang sebelumnya dunia telah penuhi dengan kekejaman dan kezaliman. Wahai Fatimah! Janganlah bersedih dan menangis. Kerana cinta dan hormat ku kepada kamu, Allah lebih kasih kepada kamu dari saya. Dia telah memberikan kepada kamu seorang suami yang telah mencapai darjah keruhanian yang tertinggi, kedudukan yang tinggi dalam keluarga, paling peramah dengan manusia, paling saksama di dalam berurusan dengan sesama manusia, dan yang paling tepat pada membuat keputusan.’

Saya rasa sebanyak ini telah cukup untuk memuaskan diri Nawab Sahib dan menghilang salah faham Sheikh Sahib.

PADA SAAT KEMATIANNYA, KEPALA NABI PADA DADA AMIRUL MUKMININ

Kepada tuntutan yang mengatakan bahawa pada saat kematian Nabi, kepalanya berada di dada Ummul Mukminin Aisyah, adalah tidak benar. Ulama kamu sendiri menunjukkan bahawa pada ketika itu kepala baginda berehat pada dada Amirul-Mukminin Ali.

Sheikh: Di dalam buku apa ulama kami merakamkan fakta itu?

Shirazi: Bacalah Kanzul Ummal, jilid IV, ms 55 dan jilid VI, ms 392 dan 400; Tabaqat al-Kubra oleh Muhammad bin Sa‘ad al-Katib, bahagian II, ms 51; al-Hakim al-Naisaburi dalam al-Mustadrak, jilid III, ms 139; Talkhis oleh al-Dhahabi; Sunan oleh Ibn Shabih; al-Kabir oleh al-Tabarani, Musnad oleh Imam Ahmad bin Hanbal, jilid III; Hilyah al-Auliya’ oleh Hafiz Abu Nu‘aim. Dengan sedikit perbezaan di dalam perkataan, kesemua riwayat ini telah disampaikan dari Ummul Mukminin Ummu Salamah dan Jabir Ibn Abdullah al-Ansari bahawa pada masa kematiannya, Nabi memanggil Ali dan merehatkan kepalanya pada dada Ali sehingga baginda menghembuskan nafasnya yang terakhir.

Sebagai tambahan kepada laporan ini, terdapat kenyataan Amirul Mukminin sendiri, yang telah dirakamkan di dalam Nahjul Balaghah. Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 561, mengatakan bahawa Imam mengatakan dengan jelas: ‘Sesungguhnya Ruh Nabi keluar dari dunia ini sedang kepalanya berehat di dada saya; dia menghembuskan nafasnya yang terakhir sedang dia berada di dalam tangan saya. Maka saya sapukan tangannya kepada muka saya’. Ibn Abil Hadid di dalam jilid II, ms 562, dari bukunya telah mengulas pada kenyataan Ali, bahawa apabila kepala Nabi berehat pada dada Ali, beberapa titik darah keluar mengalir, yang mana kemudian Ali sapukan kepada mukanya.

Dan pada ms 590 buku yang sama, di dalam menulis peristiwa pengkebumian Fatimah, dia berkata bahawa Ali, mengadap kepada Nabi dan berkata: ‘Sesungguhnya, saya yang meletakkan kamu di liang lahad; ruhmu telah keluar diantara leher dan dada saya’.

Semua rekod yang sahih dan hujah yang padu dengan jelas membuktikan bahawa pandangan Aisyah tidak boleh diterima. Fakta yang telah diketahui bahawa Aisyah menentang Amirul Mukminin dari mula lagi. Dengan keizinan Allah, saya akan nyatakan mengenainya juga apabila keadaan memerlukannya.

PERTANYAAN MENGENAI PENGGANTI BERIKUTNYA ATAU WAZIR

Hadis ini dengan jelasnya menujukkan bahawa Allah melantik Nabi dan penggantinya. Dia juga melantik Ali sebagai pengganti Nabi. Lebih-lebih lagi, pengganti di sini merujuk kepada kedudukan Khalifah, dan bukan sahaja pengganti di dalam keluarga. Maka pengganti juga diberikan kuasa penuh di atas setiap indivivu ummah di dalam semua aspek, sama seperti penguasaan yang dimiliki Nabi.

Semua ulama kamu yang terkenal telah mengesahkan penjagaan terhadap ummah ini, yang telah ditugaskan kepada Ali. Tiada siapa yang menafikannya melainkan sebilangan kecil yang fanatik dan individu yang bermusuhan, yang enggan menerima tingginya kemuliaan Imam.

Ibn Abil Hadid berkata di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid I, dicetak di Mesir: ‘Menurut kami, tidak ada keraguan bahawa Ali adalah Wasi Nabi, dan manusia yang menentang fakta ini, pada pendapat kami, mempunyai dendam atau permusuhan terhadapnya’.

SYAIR SEBAHAGIAN PARA SAHABAT MENGENAI PENGGANTI

Ibn Abil Hadid menyebutkan beberapa syair yang mengesahkan pengganti adalah Amrul Mukminin. Diantaranya ada dua syair Abdullah bin Abbas, yang berkata: ‘Selain daripada kamu menjadi seorang dari Ahli Bayt, kamu adalah juga Wasinya, dan apabila sesaorang mencabar kamu di medan peperangan, kamu adalah pahlawan terbilang.’

Dia menyebutkan syair Khazimah bin Thabit: ‘Selain daripada fakta bahawa kamu terjumlah di dalam Ahli Bayt Nabi, kamu adalah juga pengganti selepasnya, dan kamu adalah saksi kepada apa sahaja yang datang kepadanya.’ Dia juga menyebutkan syair dari sahabat, Abul Hakim Tihan, yang berkata: ‘Sesungguhnya, ia adalah pengganti seterusnya selepas Nabi, Imam dan juga ketua kami. Taghut telah diangkat dan rahsia telah didedahkan.’

Mungkin ini telah mencukupi. Jika kamu mahu melihat syair yang lain pada maksud ini, kamu boleh membaca pada buku yang sama. Sebagaimana Ibn Abil Hadid berkata: ‘Jika dia tidak takut pada memanjangkan kerja ini secara tidak wajar, dia akan memenuhkan banyak lagi helaian halaman muka surat dengan syair yang sedemikian, mengesahkan Wasinya Ali.

Bagaimanapun pengganti dan Nabi adalah saling berkaitan. Ini adalah kedudukan selepas Nabi dan inilah yang dimaksudkan dengan pilihan Ilahi.

WASIAT NABI MENGENAI ALI SEBAGAI PENGGANTI TERDAPAT DALAM SETIAP BUKU SAHIH

Sheikh: Jika laporan ini betul, mengapa kita tidak menjumpai sebarang rekod wasiat dan pesanan Nabi, sebagaimana yang ada pada kita dan ditinggalkan oleh Abu Bakar serta Umar pada waktu kematiannya?

Shirazi: Kamu dengan mudah boleh mempelajari perkara ini dari buku tulisan-tulisan Syiah yang sahih, yang telah merakamkan dengan banyak pendapat dari Ahli Bayt, tetapi oleh kerana kita telah bersetuju pada malam yang pertama tidak akan menyatakan sesuatu dari sebelah pihak sahaja, saya terpaksa merujuk kepada beberapa Hadis di dalam buku Sahih kamu seperti Tabaqat oleh Ibn Sa‘ad, jilid II, ms 61, 63; Kanzul ‘Ummal oleh Ali al-Muttaqi al-Hindi, jilid IV, ms 54, dan jilid VI, ms 155, 393, 403; Musnad oleh Imam Ahmad bin Hanbal, jilid IV, ms 164; dan al-Mustadrak oleh Hakim, jilid III, ms 59, 111. Selain daripada ini ulama terkenal kamu seperti al-Baihaqi di dalam Sunan dan Dala’il al-Nubuwwah, Ibn Abdil Barr di dalam al-Isti’ab, al-Tabarani di dalam al-Kabir dan Ibn Mardawih di dalam Tarikh, dan juga yang lain telah merakamkan dengan perkataan berbeza cara arahan Nabi, yang berkata: ‘Wahai Ali! Kamu adalah adik dan juga menteri saya; kamu akan membayar hutang-hutang saya. Kamu akan melaksanakan janji-janji saya dan melaksanakan tanggong jawab saya. Kamu akan memandikan jasad saya, dan meletakkannya di dalam kubur.’ Selain dari kenyataan yang jelas ini, terdapat banyak lagi arahan atau perundangan, yang telah disebutkan oleh Nabi dalam hal ini.

NABI TELAH DITEGAH DARI MENULIS WASIATNYA PADA SAAT AKAN MATI

Sheikh: ‘Kamu diwajibkan, apabila seseorang dari kamu hampir mati, jika ia ada meninggalkan harta, (hendaklah ia) membuat wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat dengan cara yang baik (menurut peraturan ugama), sebagai suatu kewajipan atas orang-orang yang bertaqwa. (Surah al-Baqarah 2: 180]. Maka adalah perlu untuk Nabi membuat wasiatnya dan melantik pengganti seterusnya. Apabila dia melihat kematiannya telah hampir mengapa dia tidak membuat wasiatnya sebagaimana Abu Bakar dan Umar lakukan?

Shirazi: Pertama, dengan perkataan ‘apabila kematian mengahmpiri seorang dari kamu’ adakah maksud kamu saat akhir hayat? Pada ketika itu, susah untuk mendapatkan sesaorang yang berfikiran wajar dan dapat melaksanakan tanggong jawabnya dengan penuh kesedaran. Pastinya ayat ini merujuk kepada masa apabila tanda-tanda dan petunjuk pada ketuaan, tidak sekuat dahulu dan juga penyakit-penyakit telah mula timbul.

Kedua; kenyataan kamu ini telah melukai hati saya dan mengingatkan saya kepada trajedi yang tidak dapat dilupakan; datuk saya, Nabi Allah, telah menekankan betapa pentingnya supaya muslim menulis wasiat. Dia berkata: ‘Dia yang mati tanpa menuliskan wasiat, mati sebagai seorang jahiliah, setidaknya terdapat perpecahan diantara pewaris.’ Semasa 23 tahun kehidupan umumnya dia berulangkali menyatakan siapakah Wasinya, orang yang Allah telah lantik menjadi pengganti. Apabila dia sendiri di ranjang kematian, dia berhasrat untuk mengulangi apa yang dia telah selalu sebutkan supaya ummah tidak akan menyeleweng dan berpecah kepada berkumpulan. Adalah amat menyedihkan, pemain politik telah menentang dan menghalangnya dari melaksanakan tugas agamanya. Akhir sekali rumusannya adalah bahawa kamu juga ada ketikanya akan bertanya mengapa Nabi tidak menuliskan wasiat.

MEMBANTAH KEPADA ARAHAN NABI TIDAK DAPAT DIPERCAYAI

Sheikh: Saya fikir kenyataan kamu ini tidak memiliki sebarang asas. Pastinya tiada siapa yang dapat menghalang Nabi dari melakukan tugasnya. Al-Quran dengan terang berkata:

‘..dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya. [Surah al-Hasyr 59: 7].

Juga di dalam beberapa ayat lain, patuh kepada Nabi adalah wajib. Sebagai contoh, Allah berkata: ‘Taati Allah dan taati Rasul.’ Jelas sekali, enggan mematuhi Nabi adalah kafir. Makanya para sahabat dan pengikut Nabi tidak akan menghalang dia dari menyatakan wasiatnya. Besar kemungkinan ini adalah kenyataan palsu, yang telah disebarkan oleh yang kafir untuk membuktikan betapa cuainya ummah.

RAKAMAN SAHIH MENGENAI NABI DIHALANG DARI MEMBUAT WASIATNYA

Shirazi: Tolong janganlah berpura-pura seperti tidak tahu. Ini bukannya rakaman palsu. Rakaman ini telah disahkan, dan diterima oleh semua golongan Islam. Bahkan al-Bukhari dan Muslim, yang begitu cermat dengan laporan yang berunsur sedemikian, yang akan mengancam sudut pandangan dia sendiri, telah menyampaikan kejadian ini di dalam buku Hadis mereka. Mereka menulis bahawa Nabi, berada di ranjang kematiannya, meminta kertas dan dakwat supaya dia dapat membuat arahan yang dituliskan untuk mereka, yang mana akan menyelamatkan mereka dari menyimpang selepas dia wafat. Sebahagian dari mereka yang hadir, dihasut oleh ahli politik, telah menyebabkan gangguan dan kekacauan yang telah membuat Nabi begitu jengkel dan marah dan terus mengarahkan mereka semua supaya pergi.

Sheikh: Saya tidak boleh mempercayainya walaupun seketika. Siapakah yang begitu berani menentang Nabi Allah? Walaupun orang awam yang berhajat hendak menulis wasiatnya, tiada siapa yang akan menghalang dia. Bagaimana mungkin seseorang boleh menghalang Nabi dari membuat wasiatnya? Untuk membantah dia adalah kafir.

Oleh kerana wasiat dari manusia agung ini adalah punca petunjuk bagi ummah, tiada siapa yang sepatutnya menghalang dia dari melaksanakannya. Khalifah Abu Bakar dan Umar menulis wasiat mereka, dan tiada siapa menghalangnya dari berbuat demikian. Saya ulangi, saya tidak menerima kenyataan yang sedemikian.

Shirazi: Kamu boleh percaya ataupun tidak (terpulang kepada kamu – Editor). Pada hakikatnya setiap Muslim amat terperanjat mendengar perkara ini. Setiap orang, apapun bangsa dan masyarakatnya akan benar-benar terperanjat mendengar peristiwa tersebut.

IBN ABBAS MENANGIS KERANA NABI TELAH DIHALANG DARI MENULIS WASIATNYA

Ini bukannya perkara kesedihan bagi kamu dan kami sahaja. Para sahabat Nabi juga bersedih di atas kejadian yang trajis ini. Al-Bukhari dan Muslim, dan ulama kamu yang terkenal lainnya mengatakan bahawa Abdullah bin Abbas selalu mengalirkan air mata dan berkata: ‘Malang! Hari Khamis! Sungguh malang! Bagaimanakah pada hari Khamis itu!’ kemudian dia menangis dengan kerasnya sehingga bumi basah dengan air matanya. Manusia bertanya kepadanya, apakah yang telah terjadi pada hari Khamis itu, yang telah menyebabkan dia menangis. Dia menjawab bahawa apabila Nabi terbaring di ranjang kematianannya, dia meminta kertas dan dakwat supaya dia dapat menuliskan wasiat, yang akan menghalang mereka dari menyimpang setelah dia wafat, sebahagian dari mereka yang hadir telah menghalang dia dari melakukannya, dan bahkan mereka berkata bahawa Nabi telah berkata yang bukan-bukan [semoga Allah mengampunkan saya]. Hari Khamis itu tidak dapat dilupakan. Mereka tidak membenarkan Nabi menulis wasiatnya dan mereka telah melukakan hati Nabi dengan kata-kata mereka.

UMAR MENGHALANG NABI ALLAH DARI MENULIS WASIATNYA

Sheikh: Siapakah yang menghalang Nabi Allah dari menuliskan wasiatnya?

Shirazi: Dia adalah Khalifah kedua, Umar bin al-Khattab, yang telah menghalang Nabi dari membuat wasiatnya.

Sheikh: Saya amat berterima kasih kerana kamu telah melegakan perasaan saya. Kenyataan ini amat menganggu perasan saya. Terasa sangat saya untuk mengatakan bahawa laporan ini telah diada-adakan oleh Syiah, tetapi saya terus mendiamkan diri, kerana perasaan hormat saya kepada kamu. Sekarang saya katakan apa yang terkandung di dalam hati saya. Saya menasihatkan kamu supaya jangan menyebarkan cerita yang dipalsukan ini.

Shirazi: Saya menasihatkan kamu supaya jangan menerima atau menolak fakta tanpa membuat pertimbangan yang wajar. Kamu telah membuat keputusan yang terburu-buru dalam perkara ini dan membuat tuduhan terhadap Syiah sebagai mereka-reka cerita palsu. Buku kamu sendiri yang penuh dengan rakaman pada menyokong pandangan saya.

PUNCA HADIS ‘PENGHALANGAN MEMBUAT WASIAT’

Jika kamu merujuk buku kamu sendiri, kamu akan dapati ulama kamu yang terkenal telah menyampaikan peristiwa ini. Sebagai contoh al-Bukhari, di dalam Sahih, jilid II, ms 118; Muslim, di dalam Sahih (penghujung bab Kitab al-Wasiyyah); al-Humaidi di dalam Jam‘i baina al-Sahihain, Imam Ahmad bin Hanbal, di dalam Musnad, jilid I, ms 222, Ibn Abil Hadid, di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 563; al-Karmani, di dalam Syarh Sahih al-Bukhari; al-Nawawi di dalam Syarh Sahih Muslim; Ibn Hajar, di dalam Sawa‘iq al-Muhriqah; Qadi Abu Ali; Qadi Ruzbahan; Qadi ‘Iyyad; Imam al-Ghazali, Qutbuddin al-Syafii; Muhammad Ibn Abul Karim al-Shahrastani, Ibn al-Athir; Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani; Sibt Ibn al-Jawzi; dan yang lain dari ulama kamu secara umum telah mengesahkan episod yang trajis ini. Mereka telah menulis bahawa Nabi sekembalinya dari haji terakhir telah jatuh sakit. Apabila sekumpulan sahabat datang berjumpanya, dia berkata: ‘Bawakan kepadaku kertas dan dakwat, supaya saya dapat menuliskan untuk kamu wasiat yang tidak akan membuat kamu menyimpang selepas aku.’

UMAR BERKATA: ‘ORANG INI TELAH BERKATA YANG BUKAN-BUKAN, AL-QURAN MENCUKUPI BAGI KITA.’

Imam al-Ghazali telah menulis di dalam bukunya Sirrul Alamin, Maqalah IV, darinya juga Sibt Ibn al-Jawzi telah menyatakan di dalam Tadhkirah, p. 36, dan banyak lagi ulama kamu yang masyhur telah mengatakan bahawa Nabi meminta manusia membawakan dakwat dan kertas dan menurut rakaman yang lain, dia berkata: ‘Bawakan kepada saya kertas dan dakwat supaya saya dapat menghilangkan dari fikiran kamu segala keraguan mengenai Khalifah selepas saya; dengan itu saya dapat memberitahu kamu siapa yang berhak kepada kedudukan Khalifah selepas saya.’ Pada peringkat ini mereka menulis, Umar berkata: ‘Tinggalkan orang ini, kerana dia sebenarnya telah mengatakan yang bukan-bukan [semoga Allah mengampunkan saya]; Kitab Allah cukup untuk kita.’

NABI MENYURUH PARA SAHABAT YANG BERTENGKAR SUPAYA MENINGGALKANNYA

Sebahagian dari para sahabat bersetuju dengan Umar, dan sebahagian yang lain bersetuju dengan Nabi. Maka terdapat banyak kelam kabut dan tidak keharuan sehingga Nabi berkata: ‘Pergi jauh dari saya; tidaklah wajar untuk kamu bertengkar di hadapan saya.’

Ini adalah kekacauan yang pertama di antara muslim di hadapan Nabi, di dalam 23 tahun Nabi berkerja keras di dalam perkidmatannya kepada ummah. Punca kekacauan itu adalah Khalifah Umar, yang telah menyemaikan benih perpecahan di kalangan muslim. Hari ini kamu dan saya, dua saudara di dalam Islam, selalu bertemu muka di dalam pertentangan.

UNTUK MEMANGGIL NABI ‘ORANG INI’ ADALAH SANGAT MENGHINAKAN

Sheikh: Adalah tidak diduga seorang seperti kamu begitu berani [berani dengan niat jahat] mengatakan perkataan yang sangat menghinakan terhadap seorang yang sangat mulia seperti Khalifah Umar.

Shirazi: Katakan kepada saya jika saya ada menunjukkan keberanian berniat jahat di dalam membacakan fakta sejarah dari buku ulama kamu. Adakah kamu fikir yang Khalifah Umar begitu berani [berani dengan niat jahat] apabila dia menghalang Nabi dari menulis wasiatnya? Adakah dia berani apabila dia menghina Nabi di hadapan muka baginda sendiri? Seorang penyair dengan jujur telah berkata: ‘Kamu melihat debu di mata saya tetapi kamu tidak nampak tiang di mata kamu.’ Tidakkah Allah maha besar telah berfirman:

‘Bukanlah Nabi Muhammad itu menjadi bapa bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi ia adalah Rasul Allah dan kesudahan segala Nabi-nabi’. [Surah al-Ahzab 33: 40].

Nama Nabi hendaklah sentiasa disebut dengan nada hormat dan berbeza dengan yang lain. Dia hendaklah dipanggil ‘Rasul Allah atau Nabi terakhir,’ Tetapi Umar tidak mengambil perduli kepada arahan Tuhan, malah dia merujuk kapada Nabi dengan perkataan ‘orang ini’. Sekarang tolong jelaskan dengan nama Allah sama ada penghinaan telah dilakukan oleh Khalifah atau tidak?

PERKATAAN ‘HAJAR’ YANG DIGUNAKAN UMAR BERERTI BUKAN-BUKAN

Sheikh: Mengapa kamu katakan bahawa ‘hajar’ bererti ‘bukan-bukan’

Shirazi: Semua pengulas dan ulama terkenal kamu memberikan maksud hajar sebagai bukan-bukan. Sebagai contoh Ibn al-Athir di dalam Jami‘ al-Usul, Ibn Hajar di dalam Syarh Sahih al-Bukhari, dan pengarang himpunan Hadis yang lain juga memberikannya maksud yang demikian. Tuan yang dihormati! Jika sesaorang berkata ‘orang ini mengatakan yang bukan-bukan’ mengenai diri Nabi Allah, tidakkah dia telah melanggar peraturan dan perintah al-Quran?

PENGHINAAN TERHADAP DIRI NABI ADALAH KAFIR

Nabi Allah tidak hilang kenabiannya atau ke maksumannya. Jika sesaorang mengatakan perkataan Nabi sebagai ‘bukan-bukan’, tidakkah itu bererti bahawa orang itu telah kafir kepada Allah dan Nabi-Nya?

Sheikh: Adakah wajar dengan kedudukannya sebagai Khalifah, bagi kita untuk mencari kesalahannya dengan mengatakan bahawa dia tidak percaya kepada Allah dan Nabi-Nya?

Shirazi: Apabila kamu mendengar bahawa Nabi dituduh dengan mengatakan perkataan yang bukan-bukan kamu tidak membantah. Tetapi seorang yang telah menjadi Khalifah telah dikatakan oleh banyak ulama kamu, telah menghina Nabi, kamu terus saja menyalahkan Syiah dari sepatutnya kamu menyalahkan kepada yang orang sepatutnya disalahkan.

Ulama kamu seperti Qadi ‘Iyyad al-Shafii di dalam Kitab al-Syifa’; al-Karmani di dalam Syarh Sahih al-Bukhari, dan al-Nawawi di dalam Syarh Sahih Muslim telah menulis bahawa sesiapa yang menggunakan perkataan itu dengan jelas tidak mempunyai kepercayaan kepada Nabi. Makanya jika sesiapa menentang Nabi, terutama dengan menggunakan bahasa menghina atau mengatakan Nabi telah mengatakan yang bukan-bukan, kami lihat dengan jelas bahawa dia tidak mempercayai kepada Nabi.

KEKACAUAN YANG PERTAMA DI DALAM ISLAM BERLAKU DIHADAPAN NABI

Kamu bertanya kepada saya mengapa saya menuduh Umar al-Khattab mengadakan perpecahan diantara islam. Ulama kamu telah menerima fakta ini. Seorang ulama agung, Husain Meibudi berkata di dalam Syarh Diwan bahawa kekacauan pertama di dalam Islam berlaku dihadapan Nabi sendiri, ketika baginda berada di ambang kematian. Kekacauan bermula apabila Umar menghalang Nabi dari menulis wasiatnya.

Al-Shahrastani berkata di dalam bukunya Milal wa Nihal, bahagian Muqaddimah IV, bahawa pertengkaran pertama diantara kumpulan muslim bermula apabila Umar menolak untuk membenarkan dakwat dan kertas dibawakan kepada Nabi di ambang kematiannya. Ibn Abil Hadid mengesahkan fakta ini di dalam bukunya Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 563.

BOLEHKAH NABI BERKATA YANG BUKAN-BUKAN?

Sheikh: Jika Khalifah Umar mengatakan perkataan itu, saya tidak mendapatinya sebagai kurang sopan [biadab]. Apabila seseorang menderita sakit teruk, dia mungkin meracau [berkata yang bukan-bukan]. Jika dia mengatakan sesuatu yang kurang jelas, kita mungkin merujuk kenyataannya sebagai merepek. Dalam perkara ini tidak ada bezanya di antara Nabi dengan orang lainnya.

Shirazi: Kamu semua sedar bahawa setiap Nabi adalah maksum dan sifat ini tinggal kekal sehingga mati. Nabi Muhammad sudah pastinya maksum pada kejadian ini apabila dia mengatakan dia hendak menghalang ummahnya dari menyimpang setelah dia wafat.

Jika kamu melihat kepada ayat al-Quran yang mengatakan: ‘Dan dia tidak berkata dari kehendaknya; itu hanyalah wahyu yang disampaikan.' ‘Dan kamu hendaklah ikut apa yang Nabi arahkan keatas kamu,’ ‘Dan taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul,’ kamu sendiri dengan jelas akan memahami bahawa menghalang kertas dan dakwat dari dibawakan kepada Nabi adalah sebenarnya menentang Allah. Ini adalah fakta yang diterima bahawa perkataan merepek adalah terang-terangan menghina, dan Khalifah menunjukkan kepada baginda Nabi sebagai ‘orang itu’ adalah lebih menghinakan.

PERKATAAN ‘ORANG ITU CAKAP MEREPEK’ ADALAH PALING MENGHINAKAN’

Sekarang saya mengatakan kepada kamu, apakah perasaan kamu jika seseorang di dalam perhimpunan ini menunjukkan kepada kamu dan mengatakan, ‘orang itu hanya mengatakan yang bukan-bukan.’ Kamu dan saya tidak maksum dan kita boleh berkata yang bukan-bukan. Bolehkah kamu katakan itu suatu kesopanan atau menghina? Jika ucapan yang begitu adalah menghina dalam perkara ini, kamu seharusnya menerima bahawa sebarang perlakuan begitu terhadap Nabi adalah menghina. Dan tiada siapa yang boleh menafikan bahawa telah menjadi tugas di dalam agama bagi setiap muslim menjauhkan diri dari orang yang sedemikian keji kelakuannya dan menghina Nabi, sedang Allah dengan jelas memanggil baginda di dalam al-Quran Nabi-Nya dan penutup segala Rasul. Jika kamu meninggalkan prejudis kamu, apakah minda kamu yang waras akan katakan terhadap orang ini yang sepatutnya melihat kepada Nabi Allah sebagai Nabi dan rasul yang terakhir, tetapi berkata, ‘Orang ini telah bercakap yang bukan-bukan.’

KHALIFAH TIDAK BOLEH TERLEPAS KERANA MENENTANG NABI

Sheikh: Katakan kita akui bahawa dia telah bersalah. Tetapi oleh kerana dia adalah Khalifah Nabi dan dia telah menggunakan pertimbangannya untuk keselamatan agama, dia adalah bebas dari kesalahan.

Shirazi: Pertama kenyataan kamu bahawa oleh kerana dia adalah Khalifah Nabi dan dia menggunakan pertimbangannya, tidak punya apa-apa kaitan, kerana pada hari yang beliau tuturkan perkataan itu, dia bukanlah Khalifah. Mungkin dia belum mimpikannya lagi.

Kedua kenyataan kamu dia menggunakan pertimbangannya adalah juga memeranjatkan. Tidak pernahkah kamu memikirkan bahawa di hadapan perintah yang jelas, pertimbangan tidak mempunyai tempat? Yang sebenarnya, ia adalah satu kesalahan yang mana siapapun tidak boleh terlepas daripadanya.

Ketiga kamu katakan bahawa dia melakukan untuk keselamatan agama. Sungguh amat menghairankan, ulama seperti kamu boleh kehilangan semua pertimbangan keadilan.

NABI YANG BERTANGGONG JAWAB DIATAS KESELAMATAN AGAMA BUKANNYA UMAR

Tuan yang dihormati! Siapakah yang bertanggong jawab di atas keselamatan agama – Nabi Allah atau Umar bin Khattab? Adakah minda kamu boleh menerima tujuan Nabi [selepaskan mengatakan keadaan ‘Kamu tidak akan menyeleweng selepas penulisan wasiat itu] mungkin Nabi tidak tahu bahawa penulisan di dalam wasiat itu akan bertentangan dengan agama, atau Umar bin Khattab lebih menyedari mengenainya dan menghalang Nabi dari menulis wasiatnya? Betapa peliknya?

Kamu semua tahu benar bahawa sebarang halangan terhadap amalan agama yang perlu adalah dosa yang besar, dan ia tidak boleh dibiarkan.

Sheikh: Tidak dapat dinafikan bahawa Khalifah Umar telah mempertimbangkan keadaan dan kedudukan situasi yang terdapat di dalam agama dan telah membuat rumusan bahawa jika Nabi menulis sesuatu, perbezaan besar dan gangguan akan berlaku. Maka adalah untuk menyokong dan demi kebaikan untuk Nabi juga bahawa dia menghalang dakwat dan kertas dari dibawa kepada baginda.

Shirazi: Tujuan hujah kamu menunjukkan seolah-olah bahawa Nabi, yang maksum, sedang dia mengarahkan ummahnya, tidak menyedari akan berlakunya pertelingkahan selepas kematian baginda, dan Umar memandu dan menunjukkan kepada baginda dalam perkara ini. Tetapi tidakkah al-Quran telah berkata:

‘Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.’ [Surah al-Ahzab 33: 36].

Khalifah Umar melanggar perintah Nabi, menghalangnya dari menulis wasiatnya. Lebih-lebih lagi dia biadab dengan mengatakan Nabi telah mengatakan yang bukan-bukan. Perbuatan yang melampau ini benar-benar telah melukakan hati Nabi sehingga baginda menyuruh mereka semua pergi jauh darinya.

AL-QURAN SAHAJA TIDAK CUKUP UNTUK MENJADI PETUNJUK KITA

Sheikh: Tetapi niat baik Khalifah nampak jelas dengan perkataannya yang terakhir, ‘Kitab Allah adalah cukup untuk kita,’ [iaitu kita tidak memerlukan kepada penulisan Nabi Allah].

Shirazi: Sebenarnya perkataan itu adalah bukti yang terbaik pada membuktikan kekurangan kepercayaan dan kejahilannya terhadap al-Quran. Jika dia telah mengetahui kebenaran al-Quran, dia pastinya telah mengetahui bahawa al-Quran sahaja tidak cukup untuk semua keadaan. Ia hanya menyatakan perkara yang perlu, tetapi penerangan secara khusus telah ditinggalkan kepada penterjemah dan pengulasnya. Al-Quran mengandungi arahan yang semasa [naskh], dimansuhkan, umum, khusus, terhad [muqayyad], perbandingan [mutashabih], mutlaq, secara ringkas [mujmal], jelas [muawwil].

Bagaimana mungkin manusia biasa dapat menfaatkan sepenuhnya dari al-Quran ini tanpa bantuan dari rahmat Tuhan dan penghuraian yang diberikan oleh pentafsirnya. Jika al-Quran sahaja telah cukup untuk ummah, mengapa ayat ini diwahyukan:

‘..dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya.’ [Surah al-Hasyr 59: 7].

Allah juga mengatakan di dalam al-Quran:

‘Padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada - " Ulil-Amri" (orang-orang Yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang Yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka..’ [Surah al-Nisa’ 4: 83].

Turutan dari itu bahawa al-Quran sahaja tidak dapat memenuhi kehendak tanpa ulasan dari yang mentafsirkannya; iaitu Muhammad dan keturunannya yang suci. Di sini saya merujuk sekali lagi kepada Hadis yang diterima [yang mana saya telah sebutkan sebahagian dari puncanya pada malam yang lalu] yang mana Nabi telah berulang kali walaupun pada ketika saat kematiannya: ‘Saya tinggalkan kamu dua perkara penting: Kitab Allah dan Ahli Bayt-ku. Jika kamu berpegang teguh kepada keduanya, kamu tidak akan sesat selepas aku; sesungguhnya keduanya tidak akan berpisah dari satu dengan lain sehingga mereka bertemu dengan aku di Telaga al-Kauthar.’

Nabi, yang diwahyukan oleh Allah, tidak menganggap al-Quran secara sendirian cukup untuk keselamatan. Dia berkata kita hendaklah memegang teguh kepada al-Quran dan Ahli Bayt, kerana mereka tidak dapat dipisahkan dari keduanya sehingga ke hari pengadilan, dan bahawa ini adalah punca petunjuk bagi manusia. Tetapi Umar katakan bahawa al-Quran sahaja cukup untuk kita. Ini menunjukkan bahawa dia tidak sahaja mengenepikan Ahli Bayt yang suci tetapi juga menolak perintah Nabi.

AL-QURAN JUGA MEMINTA KITA MERUJUK AHLI DZIKR, IAITU, AHLI BAYT

Siapa yang perlu kita patuh dalam hal ini? Tidak ada manusia yang berakal yang akan mengatakan bahawa kita perlu meninggalkan arahan Nabi dan mengikut Umar. Jadi mengapa kamu menerima pendapat Umar, mengenepikan arahan Nabi? Jika kitab Allah mencukupi, mengapa kita diarah supaya bertanya kepada Ahli Dhikr; sebagaimana al-Quran berkata:

Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui. [Surah al-Nahl 16: 43].

Adalah menjadi kenyataan bahawa Dhikr bererti Nabi atau al-Quran dan Ahli Dhikr bererti Ahli Bayt Nabi.

Saya telah menjelaskan pada malam yang lalu dengan hujah yang diterima dan punca yang sahih bahawa ulama kamu seperti al-Suyuti dan lainnya telah merakamkan bahawa Ahli Dhikr itu bererti Ahli Bayt.

QUTBUDDIN AL-SHIRAZI MEMBANTAH PERKATAAN UMAR

Qutbuddin al-Shirazi, seorang ulama yang terkenal kamu, berkata di dalam bukunya Kasyful Ghuyub: ‘Adalah fakta yang telah diterima bahawa kita boleh bergerak maju pada perjalanan tanpa petunjuk. Kami hairan dengan kenyataan Khalifah Umar bahawa, oleh kerana kita mempunyai al-Quran bersama kita, maka kita tidak memerlukan kepada sebarang panduan lain. Ia seperti seseorang mengatakan bahawa, oleh kerana kita mempunyai buku perubatan, kita tidak memerlukan doktor. Pastinya ini adalah anggapan yang palsu kerana seseorang yang tidak dapat menyelesaikan masalahnya dengan membaca buku perubatan hendaklah berjumpa dengan doktor. Begitulah sama benarnya dengan al-Quran. Setiap orang tidak dapat memanfaatkan al-Quran melalui kebolehannya sendiri. Maka dia perlu beralih kepada mereka yang berpengetahuan tentang al-Quran.

Al-Quran berkata:

‘..Padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada - " Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka..’[Surah al-Nisa’ 4: 83].

Yang pastinya kitab yang sebenar adalah hati orang yang mempunyai pengetahuan, sebagaimana al-Quran berkata:

‘(Al-Quran tetap datangnya dari Allah dengan tidak syak lagi) bahkan ia ayat-ayat keterangan yang jelas nyata, yang terpelihara di dalam dada orang-orang yang berilmu; dan tiadalah yang mengingkari ayat-ayat keterangan Kami melainkan orang-orang yang zalim’. [Surah al-Ankabut 29: 49].

Ali berkata: ‘Saya adalah kitab Allah yang berkata-kata, dan ini adalah al-Quran yang bisu.’

Maka menurut manusia yang berpengetahuan Umar telah bersalah. Ia adalah sesuatu yang kejam terhadap Nabi Allah yang dilarang dari menulis wasiatnya.

ABU BAKAR TIDAK DILARANG DARI MENULIS WASIATNYA

Dengan berulang kali kamu mengatakan bahawa Abu Bakar dan Umar telah tidak dihalang dari menulis wasiatnya, saya mengaku itu adalah benar. Adalah aneh, sebagaimana semua ahli sejarah dan para ulama Hadis kamu telah merakamkan di dalam buku sahih mereka, bahawa Khalifah Abu Bakar, pada saat kematiannya menyuruh Uthman bin ‘Affan menulis apa yang dia [Abu Bakar] telah katakan. Itu adalah wasiatnya. Dia menuliskan apa yang Abu Bakar katakan kepadanya. Umar dan yang lain juga ada pada peristiwa itu. Tidak ada sesiapa pun yang membantah. Umar tidak mengatakan: ‘Kitab Allah mencukupi bagi kita; kita tidak memerlukan wasiat Abu Bakar.’ Tetapi dia tidak membenarkan Nabi Allah menulis wasiatnya.

Ini menunjukkan bahawa semua tindakan yang biadab dan keji serta menghalang Nabi dari menulis wasiat adalah konpirasi politik.

Tangisan Ibn Abbas adalah wajar. Ummah muslim semuanya patut menitiskan air mata darah. Jika Nabi telah diberikan peluang untuk menulis wasiatnya, masalah Khalifah dengan jelas telah diselesaikan. Kenyataan Nabi sebelum itu akan terlaksana [ummah terselamat dari kesesatan].Tetapi ahli politik telah memberontak menentang dan menghalangnya dari terlaksana.

Sheikh: Mengapa kamu katakan bahawa Nabi hendak mengatakan sesuatu mengenai Khalifah?

Shirazi: Sebelum Nabi wafat segala perundangan yang penting telah diwahyukan. Ayat pada ‘Kesempurnaan agama,’ telah menjelaskannya. Pastinya perkara Khalifah kerana ia akan memastikan bahawa tidak terdapat sebarang kekeliruan mengenai perkara perundangan itu. Saya sudahpun menjelaskan kepada kamu bahawa Imam Ghazali di dalam bukunya Sirrul Alamin (Maqalah IV) telah merakamkan bahawa Nabi berkata: ‘Bawakan dakwat dan kertas supaya saya dapat menghilangkan dari fikiran kamu segala keraguan mengenai Khalifah dan bahawa saya mengulangi lagi kepada kamu siapa yang berhak kepada kedudukan itu.’ Kata-katanya, ‘supaya kamu tidak akan sesat selepas aku,’ membuktikan bahawa tujuan wasiatnya adalah petunjuk bagi ummah. Di dalam perkara petunjuk, tidak ada penekanan yang diperlukan melainkan berkenaan dengan kedudukan Khalifah dan Imamah.

Selain dari itu kami tidak menekankan pada maksud bahawa Nabi hendak menyatakan sesuatu mengenai Khalifah atau Imamah. Yang pastinya adalah Nabi hendak menuliskan sesuatu mengenai petunjuk untuk ummah supaya mereka tidak akan sesat selepas baginda. Jadi mengapa Nabi tidak dibenarkan menulis wasiatnya. Katakanlah menahan baginda dari menulis wasiat adalah wajar, adakah perlu juga untuk menghina dan memalukan baginda?

MAKA ADALAH JELAS BAHAWA ALI ADALAH PENGGANTI NABI SETERUSNYA

Perkara ini telah menjelaskan bahawa Ali adalah pengganti Nabi seterusnya. Walaupun Nabi telah berulang kali menyatakan fakta ini terdahulu, dia inginkan agar merakamkannya pada saat-saat akhir di dalam wasiat supaya tanggong jawab ummah boleh diperkukuhkan. Tetapi ahli politik telah tahu apa yang Nabi hajatkan, maka mereka menghalang Nabi dari melakukannya dengan menghinakan baginda.

Nabi telah menegaskan di dalam banyak Hadisnya bahawa Allah Maha Besar telah melantik wazir untuk Nabi-Nabinya: Adam, Nuh, Musa, Isa dan yang lainnya, dan akhirnya Dia melantik untuk Nabi wazirnya, Ali.

Nabi juga berkata: ‘Ali adalah pengganti saya seterusnya selepas saya di dalam Ahli Bayt dan juga ummah.’

Sheikh: Jika kenyataan ini dikatakan sebagai benar, ia tidak disampaikan dengan penyampaian yang sempurna. Bagaimana kamu boleh dapatkan pengesahan darinya?

Shirazi: Kesahihan pendapat mengenai wasiat Nabi menurut kami telah dibuktikan oleh kenyataan dari keturunan Nabi. Lebih-lebih lagi, jika kamu masih ingat bahawa saya telah mengatakan pada malam-malam yang terdahulu bahawa ulama kamu telah menganggap Hadis yang disampaikan oleh satu orang sebagai sah. Sebaliknya, di dalam rakaman ini, jika tidak terdapat persamaan di dalam perkataan, yang pastinya maksud Hadis itu secara umumnya adalah sama.

HADIS ‘LA NURITH’ DITOLAK

Sebaliknya, kamu yang mengadakan syarat tidak pentingnya perakaman rantaian yang berterusan. Apabila kamu telah disenyapkan oleh hujah kami, kamu cuba berselindung di sebalik perlunya rantaian penyampai yang berterusan. Bolehkah kamu buktikan penyampaian rantaian yang berterusan untuk Hadis ‘la nurith’ [Kami para Nabi tidak meninggalkan warisan…] Kamu sendiri mengaku bahawa penyampai Hadis itu adalah Abu Bakar atau Aus bin Hadasan. Tetapi jutaan yang beriman dan muslim yang ikhlas di dalam setiap era telah menolak Hadis yang kamu katakan itu. Bukti yang terbaik untuk menunjukkan pemalsuan Hadis itu bahawa ia telah ditolak oleh pintu bagi ilmu pengetahuan Nabi iaitu Ali, dan juga oleh semua keturunan Nabi. Manusia suci ini mempunyai bukti bahawa Hadis itu adalah palsu.

Sebagaimana yang saya telah katakan dahulu, Nabi berkata: ‘Bagi setiap Nabi terdapat Wazir dan pewaris; sesungguhnya Ali adalah pengganti dan pewaris saya.’

KHALIFAH KEPUNYAAN PEWARIS ILMU

Jika kamu kata pewarisan mereka tidak bererti pewarisan harta tetapi kepada pengetahuan [walaupun telah dibuktikan bahawa ia bererti pewarisan harta] tujuan maksud kami menjadi bertambah jelas. Pewaris bagi pengetahuan Nabi lebih berhak kepada kedudukan Khalifah lebih dari mereka yang tidak mempunyai pengetahuan Nabi.

Kedua; telah dibuktikan bahawa Nabi telah menjadikan Ali pengganti dan pewarisnya, menurut dari Hadis yang disampaikan oleh ulama kamu. Allah yang telah melantik Ali kepada kedudukan itu. Bolehkah Nabi telah cuai untuk memberitahu pewaris dan penggantinya?

Adalah amat pelik bahawa di dalam menyelesaikan persoalan perundangan agama Abu Bakar dan Umar menerima keputusan Ali. Ulama dan ahli sejarah kamu telah merakamkan keputusan yang dinyatakan oleh Ali semasa pemerintahan Khalifah Abu Bakar, Umar dan Uthman.

Hafiz: Adalah aneh kamu katakan bahawa Khalifah tidak tahu perundangan agama dan Ali selalu mengingatkan mereka.

Shirazi: Tidak ada yang pelik mengenainya. Untuk mengetahui kesemua perundangan itu amatlah susah. Tidak mungkin untuk seseorang mendapat pengetahuan yang sempurna melainkan dia adalah Nabi Allah atau pintu bagi pengetahuan Nabi. Ulama kamu telah merakamkan fakta ini di dalam buku sahih mereka. Saya berikan contohnya supaya mereka yang kurang pengetahuan tidak akan memikirkan bahawa saya katakan ini untuk menentang mereka.

KEPUTUSAN ALI MENGENAI WANITA YANG MELAHIRKAN BAYI SELEPAS ENAM BULAN HAMIL

Imam Ahmad Hanbal di dalam Musnad; Imamul Haram Ahmad bin Abdullah al-Shafii di dalam Dhakhair al-Uqba; Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah; dan Sheikh Sulayman al-Hanafi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, Bab 56, menyebut dari Ahmad bin Abdullah; Ahmad bin Hanbal, al-Qala‘i; dan Ibn Saman menyatakan insiden yang berikut:

‘Umar hendak merejam seorang wanita kerana melahirkan seorang bayi selepas enam bulan hamil. Ali berkata: ‘Allah mengatakan di dalam al-Quran bahawa waktu dari permulaan hamil sehingga waktu yang dinyatakan untuk penyusuan, mengambil masa selama 30 bulan. Oleh kerana waktu penyusuan adalah 2 tahun, maka waktu hamil adalah enam bulan. Ini bererti bahawa bayi berkemungkinan dilahirkan setelah menggandung enam bulan.’ Maka Umar telah membebaskan wanita tersebut dan berkata: ‘Jika Ali tidak ada di sana, Umar pasti akan binasa.’

Di dalam bab yang sama dia menyebutkan dari Ahmad bin Hanbal, buku Manaqib: ‘Apabila Umar menghadapi masalah yang sukar untuk difahami, dia bergantung pada pemahaman Ali.’ Beberapa peristiwa yang sedemikian telah berlaku pada masa pemerintahan Abu Bakar dan juga Uthman. Apabila mereka terikat dengan perkara yang rumit mereka bergantung kepada Ali sebagai penyelesainya. Mereka bertindak dengan keputusan yang dibuat oleh Ali.

Sekarang kamu akan tertanya-tanya kenapa mereka tidak menerima keterangan Ali di dalam kes Fadak. Di dalam kes itu mereka memilih untuk mengikuti kehendak mereka dan merampas hak Fatimah.

HADIS ‘LA NURITH’ TIDAK DIGUNAKAN KEPADA HARTA YANG LAIN

Hujah ketiga pada pembuktian bahawa palsunya Hadis itu adalah kenyataan dan tindakan Abu Bakar sendiri. Jika Hadis itu benar, apa sahaja yang ditinggalkan Nabi akan disita [diambil kerana harta ummah]. Pewarisnya tidak punya hak pada apa sahaja yang ditinggalkan oleh Nabi, tetapi Abu Bakar memberi Fatimah rumahnya dan juga tempat kediaman para isteri Nabi yang lain, Aisyah, Hafsah dan yang lainnya sebagai pusaka mereka.

ABU BAKAR MEMULANGKAN FADAK KEPADA FATIMAH DAN UMAR MENGHALANGNYA

Selain itu, jika Hadis itu adalah benar dan Abu Bakar percaya bahawa itu adalah arahan Nabi, jadi mengapa, setelah merampas Fadak [yang mana dia menganggapnya sebagai sedekah yang dimiliki oleh ummah] dia menulis dokumen bahawa harta itu hendaklah dipulangkan kepada Fatimah? Kemudian Umar menghalang dan memusnahkan dokumen itu.

Hafiz: Ini adalah kenyataan yang unik. Saya tidak pernah mendengar bahawa Khalifah memulangkan Fadak. Apakah punca laporan itu?

Shirazi: Hingga kini saya rasa mungkin kamu semua telah tahu bahawa saya tidak pernah membuat kenyataan yang saya tidak dapat menyokong sepenuhnya. Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah dan Ali bin Burhanuddin al-Shafii di dalam Tarikh Sirah al-Halabiyyah, jilid III, ms 391, menulis bahawa Abu Bakar telah tergerak sehingga menangis oleh ucapan dan rayuan Fatimah. Dia menangis kerana rayuan Fatimah dan seterusnya menulis surat mengatakan bahawa harta itu hendaklah dipulangkan kepadanya. Tetapi Umar hancurkan dokumen itu.

Ini bertambah pelik bahawa Umar yang sama, pada masa pemerintahan Khalifah Abu Bakar menentang pemulangan Fadak, telah memulangkan kepada pewarisnya semasa pemerintahnya. Begitu juga Khalifah Umawiyyah dan Abbasiyyah telah pulangkan Fadak kepada pewaris Fatimah.

Hafiz: Apa yang kamu katakan memang sebenarnya memeranjatkan. Bagaimana boleh terjadi bahawa Khalifah Umar yang menurut kenyataan kamu, sangat keras menghalang pemulangan Fadak kepada Fatimah, telah dengan sendirinya memulangkan Fadak kepada waris Fatimah?

Shirazi: Sungguh aneh bukan, sudah semestinya. Saya serahkan dengan keizinan kamu, laporan dari ulama kamu yang diiktiraf dengan pengesahan dari Khalifah yang memulangkan dan mengambil semula Fadak.

KHALIFAH MEMULANGKAN FADAK KEPADA KETURUNAN FATIMAH

Ahli Hadis dan sejarah Madinah yang terkenal, Allamah Samhudi (mati 911 H.), di dalam Tarikh al-Madinah dan Yaqut bin Abdullah al-Rumi di dalam Mu‘jam al-Buldan, mengatakan bahawa pada masa pemerintahannya, Abu Bakar mengambil penguasaan Fadak. Umar semasa perintahannya, memulangkannya kepada Ali dan Abbas. Jika Abu Bakar mengambilnya mengikut arahan Nabi dan menganggapnya sebagai harta ummah, atas dasar dan prinsip apa Umar memulangkan harta milik ummah kepada orang perseorangan?

Sheikh: Mungkin niatnya di dalam memberikan harta itu kepada orang peseorangan adalah untuk mengekalkannya di dalam pemilikan muslim.

Shirazi: Adakalanya saksi lebih bijak dari pendakwa yang kepadanya dia memberikan bukti. Khalifah tidak mempunyai ingatan yang sedemikian. Jika harta itu telah dipulangkan untuk perbelanjaan muslim, tentu sejarah telah merakamkan yang sedemikian. Tetapi semua ahli sejarah kamu telah menulis bahawa ia telah dilepaskan kepada Ali dan Abbas. Ali menerima Fadak sebagai pewaris yang sah; bukan sebagai individu muslim. Seorang muslim tidak boleh memiliki harta milik umum ummah.

PEMULANGAN FADAK OLEH UMAR IBN ABDUL-AZIZ

Sheikh: Mungkin rujukan itu adalah Umar Ibn Abdul-Aziz.

Shirazi: Ali dan Abbas tidak hidup pada masa Umar bin Abdul-Aziz. Itu adalah cerita yang lain. Allamah Samhudi di dalam Tarikh al-Madinah dan Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 81, mengatakan dari Abu Bakar al-Jauhari bahawa apabila Umar bin Abdul Aziz menduduki jawatan Khalifah, dia menulis surat kepada gabenor Madinah untuk memulangkan Fadak kepada keturunan Fatimah. Dengan itu, dia memanggil Hasan bin Hasan al-Mujtaba [dan menurut dari sebahagian kenyataan dia memanggil Imam Ali Ibn al-Husain] dan memulangkan Fadak kepadanya.

Ibn Abil Hadid menulis mengenainya di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 81, dengan perkataan yang berikutnya: ‘Ini adalah harta pertama yang dirampas secara kejam dan kemudian diberikan kepada keturunan Fatimah oleh Umar ibn Abdul Aziz.’ Ia tinggal di dalam milik mereka untuk sekian lama sehingga Khalifah Yazid Ibn Abdul Malik merampasnya kembali. Maka Bani Umayyah memilikinya kembali. Apabila kedudukan Khalifah jatuhi ke tangan Bani Abbas, Khalifah Abbasiyyah pertama, Abdullah al-Saffah, menyerahkan Fadak kepada keturunan Imam Hasan, yang telah mengagihkan pendapatannya, menurut hak pewaris kepada keturunan Fatimah.

MEMULANGKAN FADAK KEPADA KETURUNAN FATIMAH OLEH ABDULLAH MAHDI DAN MAKMUN DINASTI ABBASIYYAH

Apabila al-Mansur membunuh keturunan Imam Hasan, dia merampas semula Fadak dari mereka. Apabila anaknya, al-Mahdi, menjadi Khalifah, dia memulangkan semula kepada mereka. Apabila Musa bin al-Hadi menjadi Khalifah, dia sekali lagi merampas Fadak. Apabila Makmun al-Rashid al-Abbasiyyah menjadi Khalifah, dia memerintahkan Fadak diserahkan kepada keturunan Ali.

Yaqut al-Hamawi di dalam Mu‘jam al-Buldan menyebut Makmun mengarahkan dengan menulis surat kepada gabenornya di Madinah: Sesungguhnya, Nabi Allah memberikan Fadak kepada anak perempuannya, Fatimah. Faktanya telah jelas dan diketahui umum oleh keturunan Nabi.’

Penyair terkenal, Diba’ al-Khuza’i, juga hadir pada masa itu. Dia menyatakan beberapa rangkap, yang pertama darinya bermaksud: ‘Hari ini kami semua bergembira dan senang. Makmun telah pulangkan Fadak kepada Bani Hashim.’

BUKTI BAHAWA FADAK TELAH DIBERIKAN KEPADA FATIMAH

Ia telah dibuktikan dengan hujah yang jelas bahawa Fadak telah diberikan oleh Nabi kepada Fatimah. Ia telah dirampas tanpa sebab. Tetapi kemudian Khalifah, atas dasar keadilan atau pertimbangan politik, memulangkannya kepada keturunan wanita yang telah dizalimi itu.

Hafiz: Jika Fadak telah diberikan kepadanya sebagai hadiah, mengapa dia menuntutnya sebagai warisan, dan tidak mengatakan apa-apa mengenai hadiah?

Shirazi: Pada mulanya dia menuntut sebagai hadiah. Tetapi apabila saksi diminta dari pemilik harta, yang mana telah bertentangan dengan perintah Nabi Islam, dia mengadakan saksi. Keterangan mereka ditolak. Maka dia terpaksa mencari perlindungan di bawah undang-undang pewarisan.

Hafiz: Saya rasa awak telah tersilap. Kita tidak pernah melihat sebarang rekod mengenai tuntutan Fatimah bahawa Fadak adalah hadiah.

Shirazi: Tidak. Saya tidak tersalah. Fakta ini tidak sahaja dirakamkan di dalam buku Syiah, tetapi telah juga ditulis di dalam buku ulama kamu yang terkenal. Ia telah dirakamkan di dalam Sirah al-Halabiyyah, ms 39 yang disusun oleh Ali bin Burhanuddin al-Halabi al-Shafii (m. 1044 H.), bahawa pada mulanya Fatimah menyatakan kepada Abu Bakar bahawa Fadak miliknya dan telah diberikan oleh Nabi Allah. Oleh kerana tiada saksi, dia terpaksa menuntut menurut perundangan pewarisan.

Juga disebut oleh Fakhruddin al-Razi di dalam Tafsir al-Kabir mengenai tuntutan Fatimah; Yaqut Hamawi di dalam Mu‘jam al-Buldan; Ibn Abil Hadid al-Mu‘tazili di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 80, dari Abu Bakar al-Jauhari dan yang fanatik Ibn Hajar di dalam Sawa‘iq al-Muhriqah, ms 21, di bawah tajuk Syubuhat al-Rafda, Shubhat VII, menyatakan bahawa tuntutan Fatimah pertama adalah hadiah. Apabila kesaksiannya ditolak dia merasa kecewa dan berkata dengan marah bahawa dia tidak akan berkata-kata dengan Abu Bakar dan Umar lagi.

Maka begitulah jadinya… dia tidak pernah kelihatan lagi berkata-kata dengan mereka. Apabila waktu kematiannya tiba, dia tentukan di dalam wasiatnya bahawa orang-orang ini tidak boleh mengambil bahagian di dalam salat jenazahnya. Bapa saudaranya Abbas, melakukan salat jenazah, dan dia dikebumikan pada malam hari. Menurut dari punca Syiah dan kenyataan Imam yang suci Ali melakukan salat jenazahnya.

HUJAH BAHAWA ABU BAKAR BERTINDAK MENURUT ‘AYAT PEMBUKTIAN’ DAN JAWAPAN KEPADANYA

Hafiz: Tidak dapat diragukan dan telah pasti Fatimah merasa marah, tetapi Abu Bakar juga tidak boleh dipersalahkan. Dia terpaksa bertindak menurut akta perundangan agama. Oleh kerana ‘ayat pada pembuktian’ adalah berpengertian umum, dan bagi yang menuntut hendaklah mengemukakan dua orang saksi lelaki, atau satu lelaki dan dua wanita atau empat wanita sebagai saksi, dan oleh kerana di dalam kes ini jumlah saksi tidak mencukupi, Khalifah tidak dapat memberikan keputusannya menyebelahi Fatimah.

Shirazi: Hafiz Sahib telah berkata bahawa Khalifah telah terpaksa bertindak menurut perundangan agama dan oleh kerana pembuktian sempurna tidak diperolehi dia tidak dapat menjatuhkan hukuman berpihak kepadanya. Saya akan menjawab pada maksud ini, dan saya meminta kamu untuk berlaku adil di dalam menilai ulasan saya.

UNTUK MEMINTA SAKSI DARI PEMILIK ADALAH BERTENTANGAN DENGAN UNDANG-UNDANG

Pertama kamu katakan Abu Bakar terpaksa akur dibawah undang-undang agama. Tolong beritahu kepada saya perundangan agama yang mana meminta saksi dari orang yang memiliki harta? Telah dibuktikan bahawa Fatimah adalah pemilik Fadak; sebagaimana yang dinyatakan oleh ulama, Abu Bakar meminta saksi dari dia (Fatimah) adalah bertentangan dengan undang-undang agama. Tidakkah undang-undang agama kita meminta pendakwa yang mengeluarkan saksi dan bukan pemilik harta [pembela]?

Kedua; tiada siapa menafikan pengertian umum ayat pada pembuktian, tetapi ia juga mempunyai pengertian yang khusus.

Hafiz: Apa yang kamu maksudkan dengan pengertian khusus?

Shirazi: Bukti untuk ini adalah bukti yang direkodkan di dalam buku Hadis sahih kamu; mengenai Khazimah Ibn Thabit. Dia memberikan pembuktian pada menyokong Nabi di dalam kes mengenai penjualan kuda. Seorang Arab telah membuat tuntutan kepada Nabi dan dia [Khazimah] pembuktian seorang telah dianggap mencukupi. Nabi memberikannya nama panggilan Dhu al-Syahadatain kerana dia telah dianggap sebagai sama dengan dua saksi yang adil. Contoh ini menunjukkan bahawa ‘ayat pada pembuktian’ membolehkan kita menerima satu saksi di bawah keadaan tertentu. Apabila Khazimah, seorang yang beriman dan hanya sahabat di antara ummah, telah di kecualikan dengan ayat tersebut, maka Ali dan Fatimah yang maksum menurut dari ayat kesucian (Ayat al-Tathir), sepatutnya di dalam kedudukan yang lebih baik pada menikmati pengecualian ini. Mereka berdua pastinya bebas dari penipuan. Untuk menolak keterangan mereka adalah bermakna menolak keterangan Allah.

MENOLAK SAKSI FATIMAH ADALAH BERTENTANGAN DENGAN UNDANG-UNDANG AGAMA

Fatimah al-Zahra menuntut bahawa Fadak telah diberikan kepadanya oleh bapanya, dan di dalam milik dan kawalannya pada masa masih hidupnya Nabi. Dia telah diminta mengadakan saksi. Dia membawa Amirul Mukminin Ali ibn Abi Talib, Hasan dan Husain sebagai saksinya. Tetapi keterangan mereka ditolak. Tidakkah tindakkan ini kejam? Tidak dapat diterima akal bagaimana seseorang boleh menolak pengakuan Ali. Allah Maha Besar telah berkata di dalam al-Quran bahawa kita hendaklah bersama Ali, kita hendaklah mengikutinya. Zaid al-‘Adl telah menjadi penyatuan dengan kebenaran disebabkan kebenarannya yang teramat sangat. Begitu juga Ali telah dipanggil yang benar sebagaimana Allah berkata:

Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah, dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang-orang yang benar. [Surah al-Taubah 9: 119].

Orang yang benar merujuk kepada Nabi Muhammad, Ali dan Ahli Bayt.

YANG BENAR MERUJUK KEPADA MUHAMMAD DAN ALI

Hafiz: Bagaimana ayat ini membuktikan pandangan kamu, yang mungkin bererti bahawa mengikut Ali adalah wajib kepada kami?

Shirazi: [1] Ulama kamu yang terkenal telah menulis di dalam buku mereka dan juga ulasan bahawa ayat ini telah diwahyukan di dalam memuji Muhammad dan Ali. ‘Mereka yang benar’ merujuk kepada mereka berdua, dan menurut dari sebahagian kenyataan ia bererti Ali; dan yang lain lagi merujuk kepada keturunan Muhammad.

Imam al-Tha‘labi di dalam tafsir Kasyf al-Bayan, Jalaluddin al-Suyuti menyatakan dari Ibn Abbas di dalam Durru al-Manthur, Hafiz Abu Sa‘id Abdul Malik bin Muhammad Khargushi menyatakan dari Asma’is di dalam Sharaf al-Mustafa, dan Hafiz Abu Nu’aim Isfahani di dalam Hilyat al-Auliya’ mengatakan bahawa Nabi berkata: ‘Bersama mereka yang benar adalah Muhammad dan Ali.’

Sheikh Sulayman al-Hanafi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, bab 39, ms 1191, memetik dari Muwaffaq bin Ahmad al-Khawarizmi, Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani, dan Hamawaini menyatakan pada pengesahan Ibn Abbas, yang berkata: ‘Di dalam ayat ini ‘mereka yang benar’ adalah Muhammad dan keturunannya yang suci.’

Dan Sheikh al-Islam Ibrahim bin Muhammad Hamawaini, seorang ulama kamu yang terkenal, di dalam Fara’id al-Simtain, Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 62, dan Muhhadith al-Sham di dalam Tarikh, mengatakan dari puncanya, menulis: ‘Dengan yang benar, iaitu, bersama Ali Ibn Abi Talib.’

[2] Allah berkata:

Dan (nyatalah bahawa) yang membawa kebenaran (tauhid dan hukum ugama) serta ia (dan pengikut-pengikutnya) mengakui kebenarannya (dengan mematuhi hukum itu), mereka itulah orang-orang yang bertaqwa. [Surah al-Zumar 39: 33].

Jalaluddin al-Suyuti di dalam al-Durru al-Manthur, Hafiz Ibn Mardawih di dalam Manaqib, Hafiz Abu Nu‘aim di dalam Hilyat al-Auliya’, Muhammad Bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 62, dan Ibn Asakir di dalam Tarikh, mengatakan dari pengulas pilihan, memetik yang berikut dengan pengesahan Ibn Abbas dan Mujahid:

‘Dia yang membawa kebenaran adalah Muhammad dan dia yang mengesahkannya adalah Ali ibn Abi Talib.’

[3] Allah berkata di dalam surah al-Hadid dari al-Quran:

Dan orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-rasul-Nya, merekalah pada sisi (hukum) Tuhan mereka, (orang-orang yang mempunyai kedudukan yang tinggi darjatnya) seperti orang-orang " Siddiqiin" dan orang-orang yang mati syahid; mereka akan beroleh pahala dan cahaya orang-orang Siddiqiin dan orang-orang yang mati Syahid itu... [Surah al-Hadid 57: 19].

Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam Musnad dan Hafiz Abu Nu’aim al-Isfahani di dalam Ma Nazala Min al-Qur’an fi Ali, menyatakan dari pengesahan ibn Abbas bahawa ayat itu pada memuji Ali dan merujuk kepadanya sebagai diantara mereka yang benar.

[4] Di dalam surah al-Nisa’ Allah berkata:

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, Iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang salih. dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat). [Surah al-Nisa’ 4: 69].

Di dalam ayat ini juga yang benar merujuk kepada Ali. Terdapat banyak Hadis oleh ulama kamu dan juga kami, yang menunjukkan bahawa Ali adalah yang benar dan sebenarnya yang paling mulia dari yang benar.

ALI YANG PALING TINGGI DIANTARA YANG BENAR

Banyak dari ulama terkenal kamu telah menulis di dalam buku mereka bahawa Nabi berkata: ‘Terdapat 3 orang yang paling benar – Hizqil, seorang yang beriman di era Firaun; Habib al-Najjar di dalam surah Yasin dan Ali Ibn Abi Talib yang melebihi dari mereka semua.’ Nama yang berikut ini semuanya telah merakamkan Hadis tersebut: Imam Fakhruddin al-Razi di dalam Tafsir al-Kabir; Imam al-Tha‘labi di dalam Kasyf al-Bayan; Jalaluddin al-Suyuti di dalam Durru al-Manthur; Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Ibn Shirwaih di dalam al-Firdaus; Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 451; Ibn Maghazili al-Shafii di dalam Manaqib; dan Ibn Hajar Makki di dalam Sawa‘iq al-Muhriqah [30 dari 40 Hadis yang diulas semuanya mengenai kemuliaan Ali] menyebutnya dari al-Bukhari, yang memetik dari Ibn Abbas, dengan pengecualian rangkap yang terakhir.

Juga Sheikh Sulayman al-Balkhi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, bab 42, menyebutnya dari Musnad Imam Ahmad bin Hanbal; Abu Nu‘aim, Ibn Maghazili al-Syafii; penulis terkenal al-Khawarizmi, menyebutnya dari Abu Laila dan Abu Ayyub al-Ansari, di dalam Manaqib; Ibn Hajar di dalam Sawa‘iq, [dan banyak lagi yang lain] menyebutkan bahawa Nabi berkata: ‘Terdapat 3 orang yang paling benar: - Habib al-Hajjar, seorang beriman yang disebutkan di dalam surah Yasin yang berkata: ‘Wahai manusia! Ikutilah para Nabi;’ Hizqil, seorang yang beriman pada zaman Firaun, yang berkata, '‘Adakah kamu membunuh seseorang yang menyembah Allah?’ dan Ali Ibn Abi Talib, yang tertinggi dari mereka semua.’

Manusia menjadi hairan melihat bagaimana pemahaman kamu telah dikelirukan oleh kefanatikkan. Kamu sendiri membuktikan dengan berbagai Hadis dan disahkan oleh al-Quran, bahawa Ali menduduki tempai yang tertinggi diantara yang benar dan sebaliknya kamu mengelar orang lain sebagai siddiq, walaupun tidak terdapat satu ayat pun yang telah mengatakan mengenai dirinya sebagai benar.

Tuan-tuan! Berlaku adillah. Adakah patut untuk menolak keterangan orang yang dikatakan oleh Allah sebagai siddiq di dalam al-Quran, seorang yang telah diarahkan untuk kita ikuti?

ALI BERSAMA KEBENARAN DAN AL-QURAN

Nabi berkata: ‘Ali bersama kebenaran dan kebenaran berputar mengelilingi dia.’ Khatib al-Baghdadi di dalam Tarikh, jilid IV, ms 321, Hafiz Ibn Mardawih di dalam Manaqib, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Fakhruddin al-Razi di dalam Tafsir al-Kabir, jilid I, ms 111, Ibn Hajar al-Makki di dalam Jami‘ al-Saghir, jilid II, ms 74,75, 140 dan Sawa‘iq al-Muhriqah, bab IX, Fasal 11, Hadis 21, menyebutnya dari Ummu Salamah dan Ibn Abbas juga di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, bab 65, ms 185, diambil dari Jami‘ al-Saghir oleh Jalaluddin al-Suyuti, dengan sedikit tambahan, di dalam Tarikh al-Khulafa’, ms 116, Fayd al-Qadir, jilid IV, ms 358, menyebutnya dari Ibn Abbas, Manaqib al-Sabi‘in, ms 237, Hadis 44 menyebutnya dari pengarang al-Firdaus; Sawa’iq al-Muhriqah, bab 59, bahagian 2, ma 238, menyebutnya dari Ummu Salamah dan Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, sebahagian dari mereka menyebutnya dari Ummu Salamah, sebahagian yang lain dari Aisyah dan sebahagian dari Muhammad bin Abu Bakar, semua menyampaikan bahawa mereka mendengar Nabi berkata: ‘Ali bersama al-Quran dan al-Quran bersama Ali; tidak terdapat berbezaan diantara keduanya, dan mereka tidak akan berpisah sehinggalah mereka bertemu dengan saya di Telaga Kauthar.’

Sebahagian penyampai telah menyatakan perkataan ini, ‘Kebenaran ada bersama Ali, dan Ali sentiasa bersama yang benar. Tidak ada perbezaan diantara keduanya, dan keduanya tidak akan berpisah dari satu dengan yang lainnya.’

Ibn Hajar menulis di dalam Sawa‘iq al-Muhriqah, bab 9, bahagian 2, ms 77, bahawa Nabi ketika di ranjang kematian berkata: ‘Saya tinggalkan bersama kamu dua perkara: Kitab Allah dan keturunan saya, Ahli Bayt.’ Kemudian memegang tangan Ali, dia mengangkatnya dan berkata: ‘Ini Ali bersama al-Quran dan al-Quran bersama Ali. Keduanya tidak akan saling berpisah sehingga mereka bertemu dengan saya di Telaga Kauthar. Kemudian saya akan tanya mereka mengenai perkara penggantian.’

Dan secara umum ia telah disampaikan bahawa Nabi berkata: ‘Ali adalah dengan kebenaran dan kebenaran bersama dengan Ali. Mereka berputar di antara sesama mereka.’

Sibt Ibn al-Jawzi, di dalam Tadhkirah al-Khawas al-Ummah, ms.20, di dalam berkaitan dengan Hadis Ghadir, menyampaikan bahawa Nabi berkata: ‘Dan yang benar itu bergerak mengelilingi Ali, di arah mana saja yang dia tuju.’ Sibt mengulasnya dengan berkata, ‘Hadis ini membuktikan jika ada terdapat perbezaan diantara Ali dengan para sahabat yang lain, maka yang benarnya pasti bersama Ali.’

PATUH KEPADA ALI ADALAH PATUH KEPADA ALLAH DAN NABINYA

Telah dirakamkan di dalam buku yang telah disebutkan dan buku-buku sahih yang lain dari kamu bahawa Nabi selalu berkata: ‘Sesiapa yang patuh kepada Ali patuh kepada saya, dan seiapa yang patuh kepada saya patuh kepada Allah. Sesiapa yang engkar kepada Ali sesungguhnya ingkar kepada saya dan sesiapa yang ingkar kepada saya sesungguhnya telah engkar kepada Allah.’ Abu al-Fath Muhammad bin Abd al-Karim al-Shahrastani menyatakan di dalam al-Milal wa al-Nihal bahawa Nabi berkata: ‘Yang sebenarnya adalah bahawa Ali adalah sentiasa benar, dan mereka yang mengikutnya berada di jalan yang benar.’

Dengan segala kenyataan yang begitu jelas telah disampaikan oleh buku kamu yang sahih, tidakkah menolak Ali sama juga ertinya menolak Nabi?

KHALIFAH ABU BAKAR TIDAK MENGIKUTI PEMBUKTIAN PERUNDANGAN DI DALAM KES-KES LAIN

Petunjuk kedua yang kamu telah katakan bahawa Khalifah terpaksa bertindak dengan etika perundangan agama, oleh kerana ‘ayat pada pembuktian’ dengan maksudnya yang umum telah diguna pakai di dalam kes ini. Maka dengan ketiadaan saksi, dia tidak dapat memberikan ‘harta kepunyaan muslim’ kepada Fatimah, pada dasar tuntutan dia seorang sahaja. Bahkan dia sungguh berhati-hati sehingga dia telah meminta, dengan bertentangan pada perundangan agama, saksi pada pemilik harta sebenar. Pertama saya telah katakan Fadak bukanlah harta milik muslim. Ia telah diberikan kepada Fatimah sebagai hadiah oleh bapanya, dan telah menjadi miliknya pada ketika itu.

Kedua, jika Khalifah sebenarnya hendak mengikut perundangan agama, dia hendaklah dengan tegas mengikutinya di dalam semua keadaan. Mengapa dia memakai polisi dua cara berlainan? Dia biasa memberikan harta muslim kepada orang lain hanya dengan kata-kata seseorang tanpa meminta bukti atau saksi. Tetapi di dalam kes harta Fatimah dia menjadi begitu berhati-hati.

Ibn Abil Hadid telah merekodkan di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 25, bahawa dia bertanya kepada Ali ibn al-Fariqi, seorang guru di Madrasah Gharbi di Baghdad, sama ada Fatimah benar, dan mengatakan yang sebenar mengenai tuntutannya. Dia berkata, ‘Ya,’ Saya berkata, ‘Jika dia benar dan berkata jujur, mengapa Khalifah tidak memberikan Fadak bagi pihak dirinya?’ Fariqi tersenyum [walaupun dia bukan menyindir] dan berkata bahawa jika Abu Bakar telah menyerahkan Fadak kepada Fatimah pada hari itu, hari esoknya dia akan datang menuntut kedudukan Khalifah untuk suaminya. Maka Khalifah terpaksa memberikan haknya yang itu juga, oleh kerana dia telah menerima kebenarannya pada kes yang pertama.’

Menurut dari ulama kamu yang terkenal, kedudukan peristiwa amatlah jelas. Mereka telah menerima faktanya dari semenjak hari pertama lagi bahawa Fatimah adalah yang benar, tetapi kedudukan politik telah meminta supaya mereka menolak tuntutan hak yang sah dari wanita malang yang tidak berdosa itu.

ABU BAKAR MEMBERIKAN HARTA KEPADA JABIR TANPA MEMINTA DIADAKAN SAKSI

Hafiz: Bilakah Khalifah memberikan harta muslim tanpa meminta diadakan saksi?

Shirazi: Apabila Jabir menuntut bahawa Nabi telah menjanjikan bahawa dia hendaklah dibayar dari rampasan yang didapati dari Bahrain, dia telah diberikan 1 500 dinar dari Baitulmal tanpa sebarang bantahan atau meminta diadakan saksi darinya.

Hafiz: Pertama, saya belum pernah melihat laporan yang sedemikian. Mungkin ia cuma terdapat di dalam buku kamu. Kedua, bagaiamana kamu boleh mengatakan saksi tidak diminta?

Shirazi: Adalah pelik bahawa kamu tidak pernah melihatnya. Ini laporan dari Jabir bin Abdullah al-Ansari adalah satu-satunya hujah ulama di dalam menyokong pandangan mereka bahawa laporan dari satu orang penyampai yang adil dan benar dari kalangan Sahabat adalah diterima.

Menurut, Sheikhul Islam Hafiz Ahmad bin Ali bin Hajar al-‘Asqalani di dalam bukunya Fath al-Bari fi Syarh Sahih al-Bukhari: Laporan ini membuktikan bahawa penyampaian dari seorang sahabat yang adil adalah diterima walaupun ia memberikan manfaat kepada dirinya sendiri kerana Abu Bakar tidak meminta saksi dari Jabir di dalam menyokong tuntutannya.

Al-Bukhari merekodkan laporan yang sama dengan lebih mendalam di dalam Sahihnya. Di dalam Bab ‘Man Yakfal ‘an mayyit daynan’ dan ‘Kitab al-Khums bab ma aqata‘a al-Nabi min al-Bahrain wa ma wa‘ada min mal.., dia menulis bahawa apabila harta rampasan Bahrain dibawa ke Madinah, Abu Bakar mengistiharkan bahawa sesiapa yang telah dijanjikan harta oleh Nabi Allah atau sesiapa yang mempunyai tuntutan yang tidak memuaskan hati mereka hendaklah datang menerima hak mereka. Jabir datang dan berkata: ‘Nabi menjanjikan kepada saya bahawa apabila Bahrain ditawan dan di bawah pemerintahan muslim; saya akan diberikan dengan hadiah dari harta itu.'’ Maka dengan itu Abu Bakar memberikan kepadanya 1 500 dinar tanpa meminta sebarang bukti, hanya sekadar di atas dasar tuntutannya sahaja.

Jalaluddin al-Suyuti juga merekodkan kejadian itu di dalam bukunya Tarikh al-Khulafa’ di dalam bahagian yang berkenaan dengan Khalifah Abu Bakar.

Wahai manusia yang adil: Tolong katakan kepada kami dengan nama Allah adakah ini satu keadilan? Yang pastinya terdapat adanya tindakan berpihak di sini, bagaimana dibolehkan Abu Bakar menentang ‘ayat pada pembuktian’ dan memberikan wang kepada Jabir atas dasar dakwaanya seorang sahaja? Selain itu al-Bukhari di dalam Sahihnya dan banyak yang lain lagi dari ulama dan kaum perundangan golongan kamu, menerima pembuktian seorang, dari sahabat yang adil walaupun jika ia memberikan faedah kepada diri dan orang perseorangan? Tidakkah Ali seorang individu yang paling sempurna di antara semua para sahabat? Jika kamu mempertimbangkan perkara ini dengan jujur kamu akan mengakui bahawa ini bukan sahaja menolak keadilan, malah itu semua adalah kuasa dan penipuan yang terangan-terangan.

Hafiz: Saya fikir Abu Bakar tidak meminta saksi dari Jabir kerana dia adalah seorang sahabat Nabi yang rapat. Dia tentunya mendengar Nabi berkata: ‘Jika sesiapa memberikan kenyataan yang palsu dari saya, tempat tinggalnya adalah neraka.’ Diberikan amaran yang keras ini, adalah satu bukti bahawa Sahabat rapat yang di didik oleh Nabi tidak akan membuat tindakan yang salah dengan memberikan keterangan palsu dari Nabi Allah.

Shirazi: Adakah Jabir lebih rapat kepada Nabi dari Ali dan Fatimah, siapakah yang telah di didik secara khusus oleh Nabi?

ALI DAN FATIMAH ADALAH RUJUKAN PADA AYAT KESUCIAN

Hafiz: Telah pasti Ali dan Fatimah adalah lebih rapat kepada Nabi Allah, kerana mereka di bawah jagaan dan didikan baginda semenjak lahir.

Shirazi: Maka kamu hendaklah mengakui bahawa Ali dan Fatimah pastinya mengikut amaran itu dengan patuh dan tidak boleh, dari apa yang dikatakan Nabi, membuat dakwaan palsu. Dan bagi pihak Abu Bakar hendaklah menerima tuntutan Fatimah, oleh kerana kedudukan keduanya adalah lebih tinggi daripada Jabir [sebagaimana yang kamu telah akui]. Malahan kedudukan mereka lebih tinggi dari semua para sahabat. Merekalah yang berhak pada ‘Ayat kesucian’ dan juga yang maksum. Ayat itu mewahyukan kesucian mereka berlima: Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain. Bahkan ulama kamu telah mengesahkan kebenaran mereka yang suci ini.

Mengenai Amirul Mukminin, saya telah mengatakan kepada kamu bahawa Nabi memanggil beliau, ‘Yang paling benar di dalam seluruh ummah,’ dan Allah telah memanggil beliau yang benar di dalam al-Quran. Untuk kebenaran pada diri Fatimah al-Zahrah, terdapat banyak juga Hadis yang sedemikian. Diantaranya terdapat satu yang disampaikan oleh Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani di dalam bukunya Hilyah al-Auliya’, jilid II, ms 42, dari Aisyah, yang berkata: ‘Saya tidak pernah melihat sesiapa yang lebih benar dari Fatimah melainkan bapanya.’

Hafiz: Kenyataan kamu bahawa ayat itu diwahyukan di dalam memuji lima orang tidak dapat diterima. Selama di dalam perbincangan ini kamu telah menunjukkan pengetahuan yang mendalam di dalam buku-buku kami. Kini kamu hendaklah menerima dalam hal ini kamu telah tersalah, oleh kerana pengulas seperti Qadi al-Baidawi dan al-Zamakhshari percaya bahawa ayat suci ini telah diwahyukan di dalam memuji para isteri Nabi. Dan jika ada terdapat rekod yang mengatakan ia diwahyukan pada memuji lima orang itu, ia pasti yang lemah. Sebabnya adalah, bahawa ayat itu dengan sendirinya membuktikan pertentangan kepada maksud kamu. Konteks bagi ‘ayat kesucian’ adalah berkaitan dengan para isteri Nabi dan bahagian yang ditengah tidak boleh dikeluarkan dari konteks asal.

MEMBUKTIKAN BAHAWA AYAT KESUCIAN BUKAN PADA MEMUJI PARA ISTERI NABI

Shirazi: Tuntutan yang diketengahkan oleh kamu boleh disangkal dari banyak pandangan. Kamu katakan bahagian yang tengah yang mengikuti bahagian yang hadapan adalah berkenaan para isteri Nabi, dan makanya Ahli Bayt diketepikan dari ayat yang suci itu. Jawapan saya adalah, seperti mana yang kerap berlaku di dalam perbincangan kita, kita mengalihkan pandangan dari satu orang kepada yang lain kemudian kita kembali kepada orang yang pertama semula. Terdapat banyak contoh yang sebegini di dalam penulisan orang-orang Arab terkenal dan juga puisi mereka. Di dalam al-Quran sendiri terdapat banyak contoh yang sedemikian. Bahkan jika kamu teliti bahagian yang dibincangkan, iaitu dalam Surah al-Ahzab, setelah mengatakan kepada para isteri Nabi, penumpuan telah beralih kepada yang beriman. Kemudian kepada para isteri diperkatakan semula. Masa tidak mengizinkan saya untuk menyatakan penghuraian mengenai penerangannya dengan lebih lanjut lagi.

Kedua, jika ayat ini adalah mengenai para isteri Nabi, gantinama yang digunakan di dalamnya hendaklah perempuan. Disebabkan gantinama yang digunakan adalah lelaki, kita telah tahu bahawa rujukannya bukanlah kepada isteri Nabi, tetapi kepada keturunan Nabi.

Nawab: Jika Fatimah juga termasuk di dalam kumpulan itu mengapa gantinama perempuan tidak digunakan?

Shirazi: [Memandang kepada para ulama] Tuan yang dihormati: kamu tahu bahawa di dalam ayat ini, walaupun Fatimah adalah seorang dari yang dirujuk, gantinama lelaki digunakan kerana ia adalah gantinama yang mempengaruhi. Iaitu di dalam dua kumpulan lelaki dan wanita, kumpulan lelaki lebih diberatkan. Di dalam ayat ini digunakan gantinama lelaki dengan sendirinya telah membuktikan bahawa kenyataan ini bukanlah lemah, tetapi dengan segala kekuatan. Selain itu pada melihat ramainya ahli lelaki, gantinamanya hendaklah di dalam lelaki kerana di dalam lima yang suci hanya terdapat seorang wanita dan empat lelaki. Jika ayat ini untuk para isteri Nabi, menggunakan gantinama lelaki untuk wanita pastinya salah sama sekali. Selain dari itu, rumusan yang dibuat dari Hadis yang sahih di dalam buku kamu adalah ayat itu diwahyukan pada memuji keturunan Nabi dan bukan merujuk kepada para isteri.

Walaupun Ibn Hajar seorang fanatik yang keterlaluan telah berkata di dalam Sawa‘iq al-Muhriqah bahawa kebanyakkan pengulas percaya bahawa ayat itu telah diwahyukan pada memuji Ali, Fatimah, Hasan dan Husain.

ISTERI NABI TIDAK TERJUMLAH DI DALAM AHLI BAYT

Kita ketepikan sebentar penghujahan, para isteri Nabi tidak termasuk di dalam Ahli Bayt.

Ia telah disampaikan di dalam Sahih Muslim dan Jami‘ al-Usul bahawa Hasan Ibn Samrah bertanya Zaid ibn Arqam sama ada para isteri Nabi terjumlah di dalam Ahli Bayt. Zaid berkata: ‘Demi Allah, tidak. Seorang isteri bersama dengan suaminya untuk waktu tertentu, tetapi apabila dia diceraikan, dia pulang kepada keluarga bapanya, bersama dengan keluarga ibunya, dan terputus terus dari suaminya. Ahli Bayt adalah ahli keluarga Nabi yang mana sedekah diharamkan. Mereka tidak akan berpisah dengan Ahli Bayt walau ke mana mereka pergi.’

Selain dari pandangan yang jelas diantara Syiah 12 Imam mengenai keturunan yang suci, terdapat banyak Hadis yang merekodkan di dalam buku kamu, yang menolak anggapan bahawa para isteri Nabi termasuk di dalam Ahli Bayt.

BANYAK HADIS MENGENAI ‘AYAT KESUCIAN’ ADALAH PUJIAN KEPADA LIMA YANG SUCI

Imam al-Tha‘labi di dalam Tafsir al-Kasyf al-Bayan; Imam Fakhruddin al-Razi di dalam Tafsir al-Kabir, jilid VI, ms 783; Jalaluddin al-Suyuti di dalam Durru al-Manthur, jilid V, ms 199 dan Khasa’is al-Kubra, jilid II, ms 264; al-Naisaburi di dalam Tafsir, jilid III; Imam Abdul Razzaq ar-Ra’sani di dalam Tafsir Rumuz al-Kunuz; Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam al-Isabah, jilid IV, ms 208; Ibn ‘Asakir di dalam Tarikh Ibn ‘Asakir, jilid IV, ms 204 dan 206; Muhibuddin al-Tabari di dalam Riyad al-Nuzra, jilid II, ms 188; Muslim bin Hajjaj di dalam Sahih, jilid II, ms 133 dan jilid VII, ms 140; al-Nabhani di dalam Sharaf al-Mu’ayyid, edisi Beirut , ms 10; Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 100, dengan enam Hadis sahih dan Sheikh Sulayman al-Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’al-Mawaddah, bab 33, dengan pengesahan Sahih Muslim menyebut dari penyampaian Ummul Mukminin Aisyah; 10 sebutan dari al-Tirmidhi, Hakim Ala’ud Dawlat Samnani, al-Baihaqi, al-Tabarani, Muhammad bin Jarir, Ahmad bin Hanbal, Ibn Abi Shaibah, Ibn Munzir, Ibn Sa’ad, al-Hafiz Zarandi, dan Hafiz Ibn Mardawih sebagaimana yang disampaikan oleh Ummul Mukminin Ummu Salamah, Umar bin Abi Salamah, (yang telah dibesarkan oleh Nabi), Anas bin Malik, Sa’ad bin Abi Waqqas, Wathila Ibn Asqa’, dan Abu Sa’id al-Khudri berkata bahawa ‘ayat kesucian’ telah diwahyukan pada memuji lima yang suci. Bahkan Ibn Hajar al-Makki, walaupun menentang Syiah di dalam banyak segi telah mengakui akan maksudnya yang sebenar dalam tujuh cara. Dia berkata di dalam Sawa‘iq al-Muhriqah bahawa ayat ini telah diwahyukan pada memuji Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan, dan Husain dan hanya personaliti itu sahaja yang dirujuk oleh ayat tersebut.

Sayyid Abu Bakar bin Shahabuddin al-‘Alawi di dalam Kitab al-Rashqat al-Sa‘adi min Bahr al-Fada’il bani Nabiyy al-Hadi (dicetak oleh A‘lamiyyah Press, Mesir, 1303 H.), bab 1, ms 14-19, menyampaikan dari al-Tirmidhi, Ibn Jarir, Ibn Munzir, al-Hakim, Ibn Mardawih, al-Baihaqi, Ibn Abi Hatim, al-Tabarani, Ahmad bin Hanbal, Ibn Kathir, Muslim bin Hajjaj, Ibn Abi Shaibah, dan al-Samhudi pada asas penyelidikan dan kerja ulama kamu, bahawa ayat suci ini diwahyukan pada memuji lima yang suci itu.

Di dalam Jam‘ bain al-Sihah al-Sittah, al-Muwatta’ dari Imam Malik bin Anas, Sahihain dari al-Bukhari dan Muslim, Sunan dari Abu Dawud al-Sijistani, dan al-Tirmidhi, Jam‘u al-Usul dan buku-buku yang lain, ulama serta ahli sejarah kamu secara umum mengesahkan bahawa ayat ini telah diwahyukan pada memuji lima yang suci. Dan menurut dari golongan kamu, Hadis ini telah disampaikan tanpa terputus.

HADIS DARI UMMU SALAMAH MENGENAI ‘HARRIRA’ [BUBUR MANIS] DARI FATIMAH DAN WAHYU ‘AYAT KESUCIAN’

Banyak penyampai Hadis telah merakamkan insiden mengenai harrira. Di antara mereka adalah Imam al-Tha‘labi di dalam Tafsir, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, dan Ibn al-Athir di dalam Jam‘u al-Usul, menyebutnya dari Sahih al-Tirmidhi dan Sahih Muslim: kesemuanya menyampaikan dari isteri Nabi, Ummul Mukminin Ummu Salamah yang berkata: ‘Nabi berada di rumah saya apabila Fatimah membawa semangkuk harrira untuk baginda. Pada ketika itu dia sedang duduk di anjung tempat dia selalu tidur. Dia mempunyai selimut Khaibari bersama dengannya. Saya sedang salat di dalam bilik saya. Nabi menyuruh Fatimah memanggil suami dan anak-anaknya. Sebentar kemudian Ali, Hasan dan Husain masuk dan semuanya berkongsi harrira tersebut. Jibril muncul dan mewahyukan ayat suci ini kepada Nabi:

Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu Dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara Yang mencemarkan diri kamu - Wahai " AhlulBait" dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari Segala perkara Yang keji). [Surah al-Ahzab 33: 33].

Kemudian Nabi menutup mereka semua dengan selimut, mengangkat tangannya ke arah langit, dan berkata: ‘Wahai Allah, ini adalah ahli keturunan saya (Ahli Bayt-ku). Jauhkanlah dari mereka semua kekotoran dan sucikanlah mereka dengan kesucian yang sempurna.’ Ummu Salamah berkata bahawa dia bergerak ke hadapan dan berhasrat untuk masuk ke dalam selimut bersama-sama dengan berkata: ‘Wahai Nabi Allah, bolehkah saya masuk bersama dengan mereka?’ Nabi menjawb: ‘Tidak, tinggallah di tempatmu, kamu adalah yang mulia.’ Ini bererti dia tidak boleh dijumlahkan di antara Ahli Bayt dan sampai ketahap kedudukan itu, tetapi akhir baginya adalah kebaikan.

Imam Fakhruddin al-Razi di dalam Tafsir; menambah bahawa Nabi berkata: ‘Semua dosa telah terjauh dari kamu’ dan kamu telah diberikan pakaian rahmat.’ Ya amat pelik dengan ulama kamu yang zalim adalah, mereka yang telah menulis di dalam buku-buku yang Sahih bahawa Ali dan Fatimah adalah terjumlah di dalam ‘ayat kesucian’ [dan kekotoran yang amat keji adalah berdusta]. Malah mereka menolak keImamahanya Ali [wazir] dan enggan untuk menerima keterangan beliau pada menyokong Fatimah mengenai tuntutnya terhadap kes Fadak. Tidak dapat difahami atas kriteria apa mereka yang mengatakan sedemikian sebagai adil, telah membentuk kaedah pada pengadilan.

FADAK TELAH DIAMBIL ATAS SEBAB POLITIK

Sekarang marilah kita kembali kepada tujuan kita yang mula. Adakah wajar untuk menolak kenyataan Ali Dan Fatimah dan menghalang mereka dari haknya sendiri, tetapi menerima tuntutan Jabir tanpa teragak-agak walaupun dia hanya seorang muslim biasa.

Hafiz: Tidak boleh diterima langsung bahawa Khalifah Nabi, yang begitu akrab dengan Nabi, sanggup merampas Fadak. Sebenarnya Fadak tidak ada apa gunanya kepada Khalifah, yang memiliki keseluruhan Baitulmal muslim di bawah kawalannya.

Shirazi: Memang nampak jelas dia tidak memerlukannya. Tetapi kumpulan politik pada ketika itu menganggapnya perlu untuk menghancurkan keluarga Nabi. Mereka menjadikan jiwa-jiwa yang suci ini dengan berbagai-bagai kerisauan, penderitaan dan kemiskinan, maka jiwa yang suci ini tidak akan memikirkan tentang kedudukan Khalifah. Manusia-manusia dunia ini telah melakukan apa sahaja yang boleh untuk menjadikan diri mereka kaya dengan harta dunia.

Ahli politik ini sedar bahawa jika keluarga suci ini mempunyai kuasa di atas harta dunia, manusia pastinya akan cenderung kepada mereka. Pertimbangan politik telah membuatkan mereka merampas Fadak dan menutup segala punca pencarian kewangan keluarga suci itu.

KHUMS DITEGAH

Di antara perkara yang dihalang kepada mereka adalah khumus, yang mana telah banyak ditekankan di dalam al-Quran. Oleh kerana Allah telah melarang sedekah kepada Nabi dan keturunannya, pintu khums telah dibukakan untuk mereka. Dia berkata di dalam al-Quran Surah al-Anfal (8) ayat 41:

Dan ketahuilah, bahawa apa sahaja yang kamu dapati sebagai harta rampasan perang, maka sesungguhnya satu perlimanya (dibahagikan) untuk (jalan) Allah, dan untuk Rasul-Nya, dan untuk kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ibnus-sabil (orang musafir yang keputusan), jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang telah diturunkan oleh Kami (Allah) kepada hamba Kami (Muhammad) pada " Hari Al-Furqaan" , Iaitu hari bertemunya dua angkatan tentera (Islam dan kafir, di medan perang Badar). dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Keperluan ini telah diadakan supaya keturunan Nabi dapat hidup dalam aman dan tidak memerlukan bantuan dari ummah. Tetapi setelah wafatnya Nabi, mereka telah dihalang dari hak-hak mereka juga. Khalifah Abu Bakar menafikan hak Ahli Bayt ini dan mengatakan bahawa khums hendaklah digunakan untuk peralatan perang. Maka keluarga Nabi telah dijadikan tidak berdaya dari segala sudut.

Imam Muhammad bin Idris al-Syafii memberitahu mengenai perkara itu di dalam kitabnya Kitab al-Umm, ms 69: ‘Keturunan Nabi yang mana Allah telah memperuntukkan sebahagian khums sebagai ganti sedekah, tidak boleh diberikan apa-apa bahagian, besar atau kecil, dari pemberian yang wajib. Ini semua telah dilarang kepada mereka, Ahli Bayt untuk menerimanya. Orang yang sengaja memberikan pemberian yang wajib kepada Ahli Bayt, tidak akan diterima dari mereka tanggong jawab mereka. Dengan menafikan hak mereka kepada khums, sedekah yang telah terlarang kepada mereka tidak juga dibolehkan.

Sehingga kepada masa Khalifah Umar bin al-Khattab, keturunan Nabi telah dihalang dari tuntutan hak mereka yang sebenar dengan alasan bahawa jumlah khums sangatlah besar maka tidaklah boleh diberikan kepada saudara terdekat Nabi. Ia telah diputuskan bahawa wang itu untuk digunakan pada keperluan tentera. Mereka telah dinafikan hak mereka sehingga ke hari ini.

Hafiz: Imam Shafii berkata bahawa khums hendaklah dibahagikan kepada lima bahagian; satu bahagian kepada Nabi, yang mana digunakan untuk perbelanjaan dan keperluan muslim, bahagian kedua adalah kepada saudara terdekat dan pada yang tiga bahagian lagi adalah untuk anak yatim, orang yang memerlukan dan musafir.

Shirazi: Pengulas secara umum setuju bahawa pada masa hidupnya Nabi ayat itu talah diwahyukan untuk menolong kepada saudara terdekat dan juga keturunan Nabi. Khums telah digunakan untuk perbelanjaan mereka. Menurut perundangan Syiah, dengan mematuhi amalan yang amalkan oleh keturunan Nabi dan juga para Imam yang suci serta mematuhi pengertian ayat al-Quran yang disebutkan di atas, khums dibahagikan kepada enam bahagian. Tiga bahagian diperuntukkan kepada Allah, Nabi dan keluarganya yang terdekat iaitu kepada Imam, dan ketika beliau di dalam era ghaib, kepada wakilnya, seorang mujtahid. Dia adalah adil dan pakar perundangan Islam, yang membelanjakan wang tersebut untuk kepentingan muslim, menurut pertimbangannya sendiri. Tiga bahagian lagi adalah diperuntukkan kepada anak yatim, yang memerlukan, dan pengikut ikhlas Nabi. Tetapi setelah wafatnya Nabi, hak ini telah dinafikan kepada keturunannya. Ulama kamu yang terkenal seperti Jalaluddin al-Suyuti, di dalam Durru al-Manthur, jilid III; al-Tabari, Imam al-Tha‘labi di dalam Tafsir al-Kashf al-Bayan, Jarullah al-Zamakhsyari di dalam al-Kasysyaf, Qushachi di dalam Syarh al-Tajrid, al-Nasa’i di dalam Kitab al-Alfiy, dan yang lain, semua mengesahkan fakta bahawa bidaah telah diperkenalkan oleh ahli politik yang licik [putar belit] setelah wafatnya Nabi.

Hafiz: Kamu fikir bahawa mujtahid mempunyai hak pada menjalankan perundangan ini. Tidakkah Khalifah Abu Bakar dan Umar menggunakan pertimbangannya dan cuba menolong muslim?

KHALIFAH TIDAK BOLEH MENGELUARKAN PERINTAH YANG BERTENTANGAN DENGAN ARAHAN YANG TERANG DARI ALLAH DAN JUGA PADA AMALAN NABI

Shirazi: Sudah pasti mujtahid mempunyai hak membuat keputusan, tetapi dia tidak boleh memutarkan perintah yang jelas. Adakah kamu memihak kepada pendapat Khalifah Abu Bakar dan Umar, dari apa yang dikatakan oleh ayat al-Quran yang dikatakan tadi dan juga kepada amalan Nabi? Silalah berlaku adil dan beritahu kepada kami sama ada mereka mempunyai motif tertentu di sebalik ini semua. Orang yang mempunyai minda yang waras akan mengakui bahawa ini semua bukan suatu perkara biasa, tetapi tujuan mereka adalah hendak membuat keluarga Nabi Muhammad lumpuh tidak berdaya [secara ekonomi].

ALLAH TELAH MENJADIKAN ALI SAKSI NABI

Selain dari semua ini, Allah telah mengisytiharkan Ali sabagai saksi Nabi. Dia berkata di dalam al-Quran:

Jika demikian, Adakah sama mereka itu dengan orang-orang yang keadaannya sentiasa berdasarkan bukti yang terdapat dari (benda-benda yang diciptakan oleh) Tuhannya, dan diikuti oleh Kitab suci Al-Quran memberi kenyataan - sebagai saksi dari pihak Tuhan meneguhkan bukti yang tersebut; dan sebelum itu, kenyataan yang serupa diberi oleh Kitab Nabi Musa yang menjadi ikutan dan rahmat (kepada umatnya)? [Surah Hud 11:17]

Hafiz: Sejauh yang saya tahu ‘yang mendapat bukti yang nyata dari Tuhannya’ bererti Nabi dan ‘saksi’ bererti al-Quran. Mengapa kamu katakan bahawa saksi di sini bererti Ali?

Shirazi: Saya tidak menyatakan pendapat saya mengenai al-Quran. Apa yang kami tahu adalah dari keturunan Nabi bahawa saksi di sini bererti Ali. Para ulama dan juga ahli Tafsir mempunyai pandangan yang sama. Ulama kamu yang ternama telah merakamkan lebih kurang 30 Hadis untuk menyokong perkara ini. Sebagai contoh Imam Abu Ishaq al-Tha‘labi menyatakan 3 Hadis di dalam Tafsirnya; Jalaluddin al-Suyuti menyatakan di dalam Durru al-Manthur dari Ibn Mardawih, Ibn Abi Hatim, dan Abu Nu‘aim; Ibrahim bin Muhammad Hamawaini mengatakan di dalam Fara’id al-Simtain dari tiga punca; Sulayman Balkhi al-Hanafi menyatakan di dalam Yanabi’ al-Mawaddah dari al-Tha’labi, al-Hamawaini, al-Khawarizmi, Abu Nu‘aim, al-Waqidi dan Ibn Abdullah al-Ansari dan lainnya; Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani mengatakan dari punca berlainan; Ibn Maghazili Faqih al-Syafii, Ibn Abil-Hadid al-Mu‘tazli, Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii (lihat bukunya Kifayah al-Talib, bab 62) dan yang lainnya dari ulama kamu yang menyampaikan dengan sedikit perbezaan pada perkataan; ‘saksi’ di dalam ayat itu bererti Ali Ibn Abi Talib. Khatib al-Khawarizmi menulis dalam Manaqibnya bahawa orang bertanya Ibn Abbas apa yang dimaksudkan dengan ‘saksi’ Dia berkata, ‘Itu merujuk kepada Ali, yang menjadi saksi pada Nabi.’ Maka menurut dari kenyataan ini, semuanya dari buku ulama kamu yang boleh dipercayai, adalah wajib bagi ummah menerima keterangan Ali. Allah sendiri telah mengatakan dia sebagai saksi kepada Nabi. Sebagaimana Nabi mengakui kualiti tertentu pada diri Khazimah bin Thabit, dengan mengatakan bahawa keterangan dia bersamaan dengan dua saksi muslim dan memberikan dia dengan gelaran Dhu’al-Syahadatain, Allah yang maha besar yang menyatakan ayat ini telah meninggikan kedudukan Ali dan telah memperkenalkan dia sebagai saksi untuk Nabi. Saya hairan atas dasar apa yang terdapat di dalam agama, yang membolehkan manusia itu menolak keterangan Ali.

Bolehkah kamu menerima keputusan mereka bahawa, Ali Ibn Abi Talib, yang paling menolak kepada kekayaan dunia dan yang mana perangai dan peribadi telah diakui oleh kawan dan musuh sama sahaja, adalah manusia yang tamakkan dunia? Bahkan perkataan yang lebih keji telah digunakan kepadanya, yang mana saya tidak dapat sebutkan. Kesemuanya telah dirakamkan di dalam buku-buku kamu.

Maka dengan menggunakan perkataan ‘faedah peribadinya terlibat dalam kes ini’ mereka cuba untuk meyakinkan manusia bahawa ada kemungkinan untuk Ali memberikan keterangan yang palsu untuk faedah isteri dan anak-anaknya. Semoga Allah mengampunkan kata-kata saya. Bagaimana anehnya, walaupun Allah telah mengenalkan dia sebagai saksi yang dipercayai, manusia yang icik ini telah menolak keterangannya.

PENDERITAAN MENTAL ALI

Walaupun al-Quran telah memperkatakan kebenaran Ali, dia terus menderita dari tuduhan-tuduhan ahli politik. Dia berkata di dalam syarahan Syiqshiqayyahnya: ‘Saya menahan derita yang amat sangat. Ia seolah saya telah ditikam di mata dan dicekik di leher.’ Perkataan ini sudah cukup untuk membuktikan bahawa Imam telah menderita. Dia berkata: ‘Saya bersumpah dengan Allah bahawa anak Abu Talib lebih suka mati dari bayi yang sedang menyusu pada susuan ibunya.’ Apabila yang terkutuk Abdul Rahman Ibn Muljam al-Muradi memukul kepalanya dengan pedang beracun, dia berkata: ‘Dengan Tuhan Kaabah, saya telah berjaya.’

Tuan-tuan sekalian, apa yang berlaku telahpun berlaku. Tetapi sekarang, adalah tidak wajar ulama yang terpelajar seperti kamu telah menyebabkan lebih banyak masalah kepada orang yang dicintai oleh Allah dan Nabi-Nya dengan membuat salah faham diantara manusia yang tidak tahu. Kamu semua tahu bahawa menyakiti Ali Ibn Abi Talib adalah sama seperti menyakiti Nabi Allah.

HADIS MENGUTUK MEREKA YANG MENYAKITI ALI

Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Imam al-Tha‘labi di dalam Tafsir dan Sheikhul Islam al-Hamawaini di dalam Fara’id telah menyampaikan bahawa Nabi telah berkata: ‘Sesiapa yang menganiaya Ali, menganiaya saya. Wahai manusia sesiapa yang menganiaya Ali akan dibangkitkan pada hari keadilan sebagai Yahudi atau Kristian.’

Ibn Hajar al-Makki pada ms 78 pada bahagian II, bab 9, Hadis 16 dari Sa’ad Ibn Abi Waqqas dan Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 68, berkata dengan pengesahan yang baik bahawa Nabi berkata: ‘Sesiapa yang menganiaya Ali sesungguhnya dia telah menganiaya saya.’

Saya teringat satu lagi Hadis. Izinkan saya menyampaikannya. Untuk menyampaikan Hadis Nabi dan mendengarkan padanya adalah ibadah. Hadis ini telah dirakamkan oleh al-Bukhari di dalam Sahih; Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Mir Sayyid Ali Hamadani al-Shafii di dalam Mawaddatul Qurba; Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani di dalam Ma Nazala min al-Qur’an fi Ali; Khatib al-Khawarizmi di dalam Manaqib dan Ibn Maghazili al-Shafii di dalam Manaqib telah menyampaikannya. Hakim Abu al-Qasim Haskani juga menyampaikannya dari Hakam Abu Abdullah al-Hafiz, dari Ahmad bin Muhammad bin Abi Dawud al-Hafiz, dari Ali bin Ahmad Ajali, dari ‘Ibad bin Ya‘qub, dari Artat bin Habib, dari Abu Khalid al-Wasti, dari Zaid bin Ali, dari bapanya Ali bin al-Husain, dari bapanya, Husain ibn Ali, dari bapanya Ali Ibn Ali Talib; setiap dari penyampai itu berkata bahawa Nabi berkata sedang baginda memegang sehelai dari janggutnya: ‘Wahai Ali, sesiapa yang menyakiti sehelai dari rambut kamu, sesungguhnya telah menyakiti saya, sesiapa yang menyakiti saya telah menyakiti Allah, dan sesiapa yang menyakiti Allah adalah dikutuk oleh Allah.’

Sayyid Abu Bakar Bin Shahabuddin al-‘Alawi di dalam Rashfat al-Sa‘adi min Bahr al-Fada’il bani Nabiyy al-Hadi, (dicetak oleh A‘lamiyyah Press, Mesir, 1303 H.) bab IV, ms 60, memetik dari Mu‘jam al-Kabir oleh al-Tabarani, Sahih oleh Ibn Hibban, dan al-Hakim, pada pengesahan Amirul Mukminin, bahawa Nabi Allah berkata: ‘Semuga Allah mengutuk ke atas sesiapa yang menyedihkan saya mengenai dengan keturunan saya.’

ALI TELAH DISAKITI DAN DIHINA

Tuan-tuan pertimbangkanlah apa yang telah terjadi. Keterangan Ali telah ditolak di hadapan umum. Harta Fatimah telah dirampas. Fatimah merasakan pukulan yang begitu hebat ke atas dirinya sehingga beliau meninggalkan dunia ini di dalam usia yang begitu muda, penuh dengan kemarahan.

Hafiz: Ya pada mulanya Fatimah marah, tetapi akhirnya apabila dia melihat keputusan Khalifah adalah betul, dia sudah tidak marah lagi. Akhirnya dia meninggalkan dunia ini dengan penuh kepuasan dan rida.

FATIMAH KEKAL MARAH KEPADA ABU BAKAR DAN UMAR SEHINGGA DIA MENINGGAL DUNIA

Shirazi: Jika apa yang kamu katakan adalah benar, mengapa ulama terkenal kamu menulis yang sebaliknya? Sebagai contoh, dua ulama yang paling dipercayai, al-Bukhari and Muslim, menulis di dalam Sahih mereka bahawa Fatimah mengenepikan Abu Bakar kerana dia marah. Disebabkan oleh kemarahannya dia tidak berkata-kata dengan Abu Bakar di sepanjang baki hidupnya. Apabila dia meninggal, suaminya Ali, mengkebumikannya pada malam hari. Dia tidak membenarkan Abu Bakar melakukan salat jenazah untuknya.

Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii telah merakamkan kenyataan yang sama di dalam Kifayah al-Talib, bab 99. Juga Abu Muhammad Abdullah bin Muslim bin Qutaybah al-Dinawari di dalam bukunya al-Imamah wa al-Siyasah, ms 14, menulis bahawa Fatimah, ketika sakit di ranjang, berkata kepada Abu Bakar dan Umar: ‘Biar Allah menjadi saksi saya bahawa kamu berdua telah membuat saya marah. Apabila berjumpa dengan Nabi Allah, saya pastinya akan mengadu mengenai kamu.’ Buku yang sama juga merakamkan: ‘Fatimah marah dengan Abu Bakar dan enggan berjumpa dengannya untuk sepanjang baki hidupnya.’

Selain itu terdapat banyak lagi rakaman seperti demikian di dalam buku Sahih kamu.

KESEDIHAN FATIMAH ADALAH KESEDIHAN ALLAH DAN JUGA NABI

Terdapat Hadis yang terkenal yang telah disampaikan oleh ulama kamu seperti Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Sulayman Qanduzi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah; Mir Sayyid Ali Hamadani di dalam Mawaddah al-Qurba; Ibn Hajar di dalam Sawa’iq al-Muhriqah, menyatakan dari al-Tirmidhi, al-Hakim dan lainnya dengan sedikit perbezaan kepada perkataan, bahawa Nabi telah berulang kali berkata: ‘Fatimah adalah sebahagian dari badan saya, dia adalah cahaya mata saya, dia adalah buah hati saya, dia adalah belahan jiwa saya. Sesiapa yang menyedihkannya telah menyedihkan saya; sesiapa yang menyedihkan saya telah menyedihkan Allah; sesiapa yang membuat dia marah telah membuat saya marah; sesiapa yang telah menyakiti dia telah menyakiti saya.’

Ibn Hajar al-‘Asqalani, di dalam al-Isabah fi tamyiz al-Sahabah, menyebut dari Sahih oleh Bukhari dan Muslim bahawa Nabi Allah telah berkata: ‘Fatimah adalah sebahagian dari badan saya; apa yang menyakiti dia menyakiti saya; apa yang meninggikan tahap keruhaniannya meninggikan keruhanian saya.’

Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul; Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani di dalam Hilyah al Auliya’, jilid II, ms 40, dan Imam Abdul Rahman al-Nasa’i di dalam Khasa’is al-‘Alawi, mengatakan bahawa Nabi berkata: ‘Sesungguhnya Fatimah, anak perempuan saya, adalah sebahagian dari badan saya; apa yang membuat dia suka, membuat saya suka; apa yang menyakitinya telah menyakiti saya.’ Abu al-Qasim Husain bin Muhammad (al-Raghib al-Isfahani) menyampaikan di dalam Mahadhirat al-Udaba’ wa Muhawarat al-Syu’ara’ wa al-Bulagha’, jilid II, ms 204, bahawa Nabi Allah telah berkata: ‘Fatimah adalah sebahagian dari badan saya; maka sesiapa yang membuat dia marah, telah membuat saya marah.’

Hafiz Abu Musa bin Muthanna al-Basri (mati pada 252 H.) di dalam bukunya Mu‘jam; Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam Isabah, jilid IV, ms 35; Abu Ya‘la al-Musili di dalam Sunan; al-Tabarani di dalam Mu‘jam; Hakim al-Naisaburi di dalam al-Mustadrak, jilid VII, ms 154; Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani di dalam Fada’il al-Sahabah; Hafiz Ibn Asakir di dalam Tarikh al-Sham; Sibt Ibn al-Jawzi di dalam Tadhkirah, ms 175; Muhibuddin al-Tabari di dalam Dhakha’ir, ms 39, Ibn Hajar al-Makki di dalam Sawa‘iq al-Muhriqah, ms 105 dan Abu Irfan al-Subban di dalam As’af al-Raghibin, ms 171, telah menyampaikan bahawa Nabi telah berkata kepada anak perempuannya: ‘Wahai Fatimah, sesungguhnya, jika kamu marah, Allah juga akan menjadi marah; jika kamu gembira Allah juga turut gembira.’

Muhammad bin Ismail al-Bukhari di dalam Sahih, di dalam bab Manaqib Qarabat al-Rasul, ms 71, menyebut dari Miswar bin Makhramah yang mengatakan bahawa Nabi berkata: ‘Fatimah adalah sebahagian dari badan saya; maka sesiapa yang membuat Fatimah marah, telah membuat saya marah.’ Terdapat banyak Hadis yang sedemikian di dalam buku Sahih kamu, seperti Sahih al-Bukhari; Sahih Muslim; Sunan Abu Dawud; Sunan al-Tirmidhi; Musnad Imam Ahmad bin Hanbal; Sawa‘iq al-Muhriqah oleh Ibn Hajar; dan Sheikh Sulayman al-Balkhi dalam Yanabi‘ al-Mawaddah. Bagaimana kamu boleh selaraskan Hadis ini semua yang merakamkan bahawa Fatimah meninggal dunia dalam keadaan tidak menyimpan rasa marah terhadap mereka?

PERTUDUHAN MENGENAI NIAT ALI HENDAK MENGAHWINI ANAK PEREMPUAN ABU JAHL

Sheikh: Hadis ini adalah betul, tetapi ia juga dinyatakan oleh Ali bahawa, apabila dia berhasrat untuk mengahwini anak perempuan Abu Jahl, Nabi Allah menjadi marah dengannya dan berkata: ‘Sesiapa yang menyedihkan Fatimah menyedihkan saya, dan sesiapa yang menyedihkan saya adalah yang terkutuk oleh Allah.’

Shirazi: Kita hendaklah menerima atau menolak sesuatu perkara dengan menggunakan minda yang waras dan penuh kebijaksanaan. Allah berkata di dalam al-Quran:

...oleh itu gembirakanlah hamba-hamba-Ku -yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum ugama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna. [Surah al-Zumar 39: 17-18]

Kenyataan itu telah disampaikan oleh orang yang terdahulu kamu. Hari ini kamu menyokong kata-kata mereka tanpa mempertimbangkan kewibawaan mereka. Saya terpaksa memberikan kepada kamu jawapan yang ringkas. Pertama, ulama kamu sendiri telah mengakui fakta bahawa Ali terjumlah di dalam ‘ayat kesucian’ dan adalah sempurna sucinya. Kedua, di dalam ayat Mubahalah, Allah telah memanggil dia ‘diri’ kepada Nabi, sebagaimana kita telah bincangkan pada malam-malam yang lalu. Kami telah tunjukkan juga bahawa dia adalah ‘pintu bagi kota ilmu Nabi Allah’ dan benar-benar memahami perintah dan perundangan al-Quran. Dia mengetahui bahawa Allah telah berkata di dalam Surah al-Ahzab:

‘...dan kamu tidak boleh sama sekali menyakiti Rasul Allah..’ [Surah al-Ahzab 33: 53]

Oleh kerana itu semua adalah benar, maka bagaimana Ali boleh melakukan atau mengatakan sesuatu yang akan menyusahkan Nabi? Dan bagaimana pula sesaorang boleh memikirkan sesuatu yang begitu tinggi kemuliaannya; dan Nabi akan merasa susah hati dengan peribadi yang begitu mulia dan dicintai oleh Allah? Dan bolehkah Nabi merasa marah dengan satu amalan yang diizinkan oleh Allah, sebagaimana Dia telah katakan di dalam al-Quran:

maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. [Surah al-Nisa’ 4:3]

Arahan kepada nikah itu mempunyai erti yang umum dan ia ditujukan kepada semua ummah begitu juga kepada Nabi dan juga Wazir. Dan jika kita katakan Amirul Mukminin mempunyai hasrat tersebut, ia dibolehkan. Nabi Allah tidak akan marah kepada segala amalan yang dibolehkan, dan tidak juga dia menggunakan kata-kata yang sedemikian. Setiap orang yang waras, setelah mempertimbangkannya dengan teliti, akan mengetahui bahawa laporan ini adalah satu dari yang dipalsukan oleh Bani Umayyah. Ulama kamu sendiri mengakui fakta ini.

PEMALSUAN HADIS SEMASA ERA MUAWIYAH

Ibn Abil Hadid al-Mu‘tazili menyebut satu laporan dari pembimbing dan juga gurunya, Abu Jaafar al-Iskafi al-Baghdadi, di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid I, ms 358, bahawa Muawiyah bin Abu Sufyan telah membentuk satu kumpulan para Sahabat dan juga Tabiin bertujuan memalsukan Hadis di dalam mengutuk Ali. Tujuan itu adalah untuk menjadikan Ali sebagai sasaran kebencian manusia supaya mereka menjauhinya. Di antara mereka adalah Abu Hurairah, ‘Amr bin al-‘As, al-Mughirah bin Syu‘bah, ‘Urwah bin al-Zubair, seorang dari Tabiin juga bersama mereka. Abu Jaafar al-Iskafi juga telah merujuk kepada beberapa Hadis yang telah dipalsukan. Sehubungan dengan Abu Hurairah, dia berkata bahawa dialah orang menyampaikan Hadis yang bertujuan menunjukkan bahawa Ali berhasrat untuk mengambil anak perempuan Abu Jahal bagi dikahwini pada masa Nabi masih hidup. Ini telah membuat Nabi marah, dan dia berkata dari atas mimbar: ‘Kawan Allah dan musuh Allah tidak boleh bersama. Fatimah adalah sebahagian dari diri saya. Sesiapa yang menyedihkannya, menyedihkan saya. Dia yang hendak mengahwini anak perempuan Abu Jahal hendaklah berpisah dengan anak perempuan saya.’

Selepas itu, Abu Jaafar berkata bahawa Hadis itu dikenali sebagai Karabisi; oleh kerana semua Hadis yang tidak berasas dipanggil Karabisi [penjual kain secara lisan] Ibn Abil Hadid berkata bahawa Hadis itu telah disampaikan di dalam kedua Sahih al-Bukhari dan Muslim dari Miswar bin Makhramah al-Zahr. Dan Sayyid Murtada Alam al-Huda, seorang dari ulama Syiah yang terkenal, berkata di dalam bukunya Tanzih al-Anbiya’ wa al-A’immah bahawa kenyataan itu telah disampaikan oleh Husain Karabisi, yang amat terkenal memusuhi Ahli Bayt. Dia tergolong di dalam Nawasib dan seorang musuh terkuat bagi keluarga suci. Kenyataannya tidak dapat diterima. Menurut dari Hadis yang direkodkan di dalam buku Sahih kamu, musuh Ali adalah munafiq. Munafiq, menurut al-Quran adalah ahli neraka; maka laporannya tidak membawa erti.

Selain itu, Hadis mengutuk manusia yang menganggu Fatimah, tidak saja di dalam lingkungan kenyataan Karabisi atau Hadis palsu Abu Hurairah mengenai anak perempuan Abu Jahal. Terdapat banyak Hadis pada tajuk ini. Diantaranya yang disampaikan oleh Parsa dari Bukhara di dalam Fasl al-Khitabnya; satu oleh Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad dan oleh Mir Sayyid Ali al-Hamadani al-Shafii di dalam Mawaddah XIII dari Mawaddatul Qurba, pada pengesahan Salman al-Muhammadi, bahawa Nabi berkata: ‘Bahawa Fatimah cinta amatlah berguna kepada kita pada ratusan tempat, yang paling mudah di antaranya adalah kematian, kuburan, mizan [timbangan], sirat [jambatan], dan Pertanyaan. Maka jika anak perempuan saya, Fatimah, senang dengan seseorang, saya juga akan merasa senang dengannya. Jika saya merasa senang dengannya, Allah juga akan senang dengannya. Jika anak perempuan saya tidak suka kepadanya, saya juga tidak suka kepadanya. Jika saya tidak suka kepadanya Allah juga tidak suka kepadanya. Malang bagi mereka yang menyusahkan Fatimah dengan suaminya. Malang bagi mereka yang menyusahkan Ali, Fatimah dan Syiah mereka.’

Saya tanya kepada kamu apakah rumusannya yang kamu dapati daripada Hadis-Hadis ini dan juga Hadis yang dirakamkan oleh al-Bukhari dan Muslim bahawa Fatimah kekal marah dengan Abu Bakar dan Umar sehingga dia meninggal dunia.

SALAH FAHAM MENGENAI KEMARAHAN FATIMAH ADALAH TIDAK BERIMAN

Hafiz: Hadis itu sudah pastinya benar dan telah dirakamkan secara khusus di dalam buku Sahih kami. Yang sebenarnya saya juga meragui kenyataan Karabisi yang Ali berhasrat mengahwini anak perempuan Abu Jahal. Saya tidak mempercayainya, dan kini saya rasa berterima kasih yang kamu kerana telah menyelesaikan masaalah itu untuk saya.

Kedua, di dalam Hadis ini ‘kemarahan’ bererti kemarahan agama dan bukan kemarahan untuk dunia. Kemarahan dia mengenai Abu Bakar dan Umar, yang telah dirakamkan di dalam semua buku yang dipercayai, bukanlah pada agama. Iaitu, Fatimah tidak merasa marah dengan Abu Bakar dan Umar kerana mereka melanggar mana-mana perundangan agama. Ya, benar jika sesiapa yang menjadikan dia marah dalam hal agama, maka dia akan mendapat kutukan dari Nabi.

Tetapi yang sebenarnya Fatimah marah timbul dari pertukaran keadaan, yang mana setiap manusia sensitif, yang gagal untuk mendapatkan maksud tujuannya. Oleh kerana Fatimah telah membuat tuntutan kepada Fadak dan Khalifah tidak menerima tuntutannya, dia pastinya menerima kesan darinya dan merasa marah pada ketika itu. Tetapi kemudian perasaan tidak senang itu hilang dari ingatannya, dan dia berpuas hati dengan keputusan yang dibuat oleh Khalifah. Bukti pada kepuasan hatinya adalah dengan dia berdiam diri. Dan apabila Ali menjadi Khalifah, walaupun dia mempunyai kuasa penuh, telah tidak mengambil semula Fadak di bawah kawalannya. Ini juga membuktikan bahawa dia amat berpuas hati dengan keputusan Khalifah yang terdahulu.

FATIMAH ADALAH BEBAS DARI IKATAN DUNIA

Shirazi: Pertama kamu katakan kemarahan Fatimah bukan disebabkan agama tetapi keduniaan. Kamu telah menyatakan pandangan ini tanpa mengkaji dengan teliti. Menurut dari prinsip utama ayat al-Quran dan juga Hadis Nabi, tidak ada orang yang benar-benar beriman yang pernah menunjukkan kemarahan yang sedemikian [untuk dunia], jangan dikatakan Fatimah, yang mana kesuciannya telah dibuktikan dari ‘ayat kesucian’; ‘ayat Mubahalah’ dan juga surah ‘Hal Ata’ dari al-Quran [Surah al-Insan 76:1]

Terdapat banyak Hadis di dalam buku kamu dan juga buku kami yang sahih bahawa Fatimah menduduki kedudukan yang tertinggi di dalam keimanan dan bahawa Nabi dengan jelas mengatakan mengenainya: ‘Sesungguhnya Allah telah memenuhi anak perempuan saya, Fatimah dengan iman dari kepala hingga ke kaki.’

KEMARAHAN FATIMAH DIGERAKKAN OLEH AGAMA

Mana-mana orang yang beriman, lelaki dan wanita, yang tujuan mereka adalah untuk mengakui yang benar, tidak akan menunjukkan sebarang kemarahan apabila hakim mengeluarkan perintah dengan adil. Dan tidak juga orang beriman yang sedemikian akan memendam kemarahan dan kebenciannya sehingga dia mati, dan mempastikan di dalam wasiatnya bahawa tidak ada daripada mereka yang mempunyai kaitan dengan arahan tersebut dibenarkan bersama di dalam mendirikan salat jenazah untuknya.

Lebih-lebih lagi Fatimah, yang mana Allah sendiri telah memberikan keterangan tentang kemuliaannya, pasti tidak akan membuat tuntutan yang palsu, justeru hakim boleh menolak tuntutannya.

Kedua; jika kemarahan Fatimah hanyalah ‘kemarahan dunia’ sebagaimana yang kamu katakan, atau kekecewaan kerana tuntutannya ditolak, kemarahannya tidak lama tentu akan hilang, terutama setelah penyesalan yang ditunjukkan oleh mereka yang bertanggong jawab terhadap kemarahannya. Pasti tidak ada kebencian di dalam hatinya. Nabi telah berkata: ‘Satu dari tanda orang yang beriman adalah dia tidak mempunyai kebencian yang diasaskan dari sentimen dunia, terhadap sesiapapun.’ Juga Nabi telah berkata: ‘Jika seorang yang beriman telah melakukan kesalahan, orang beriman yang tersinggong tidak sepatutnya merasa permusuhan dengannya lebih dari tiga hari.’ Maka Fatimah al-Zahra yang suci lagi benar, berdasarkan dari keterangan Allah, telah dipenuhi dengan iman dari kepala hingga ke kaki, tidak akan membenci terhadap sesiapa. Maka dari sini kita akan dapati bahawa kemarahan Fatimah adalah khusus pada agama. Apabila dia melihat bahawa perintah yang dijatuhkan kepada dirinya bertentangan dengan perintah Allah dan juga bapanya, dia menjadi marah dengan kebencian disebabkan oleh agama dan itu adalah kemarahannya, yang menyebabkan juga kemarahan Allah dan Nabi-Nya.

BERDIAMNYA FATIMAH TIDAK BERERTI DIA BERPUAS HATI

Ketiga; kamu katakan bahawa dengan diamnya Fatimah bererti dia telah berpuas hati di dalam keputusan tersebut. Di sini sekali lagi kamu telah salah. Berdiam diri tidak bererti tanda setuju. Terkadang kala tekanan dari yang berkuasa membuat kita terpaksa terima.

Fatimah bukan sahaja bersedih, tetapi meninggalkan dunia ini dengan marah. Al-Bukhari dan Muslim menulis: ‘Fatimah marah dengan Abu Bakar. Dia menjauhkan diri darinya dan tidak berkata-kata dengannya di sepanjang baki hidupnya.’

ALI TIDAK BEBAS UNTUK BERTINDAK SEMASA DIA MENJADI KHALIFAH

Kempat, kamu katakan bahawa Ali semasa menjadi Khalifah tidak mengambil semula Fadak untuk dikembalikan kepada keturnan Fatimah, ini menunjukkan persetujuannya di dalam keputusan Khalifah yang lalu. Disini juga kamu telah salah. Imam yang suci tidak bebas untuk bertindak semasa dirinya menjadi Khalifah untuk menghapuskan bidaah yang telah diadakan dan mengembalikan kebenaran. Apabila dia mengambil langkah untuk melakukannya, serta merta dia mendapat tentangan.

Jika dia mengembalikan Fadak kepada keturunan Fatimah, musuhnya, terutama Muawiyah dan pengikutnya, akan mengatakan bahawa Ali telah bertindak menyalahi amalan Abu Bakar dan Umar. Selain itu, untuk meluluskan sesuatu perintah yang sedemikian, penguasaan dan kebebasan diperlukan ada pada Khalifah. Tetapi manusia tidak memberikan beliau kuasa yang sedemikian. Dia tidak boleh memulakan sesuatu yang menyalahi pendapat dan amalan Khalifah yang dahulu. Ketiadaan kuasa pada Ali dapat dilihat dari dua contoh ini.

Oleh kerana Khalifah yang terdahulu telah pindahkan mimbar dari tempat asalnya di mana telah diletakkan oleh Nabi. Imam Ali cuba untuk memindahkannya semula ke tempat asal. Tetapi manusia menentang beliau dan tidak mahu menerima apa sahaja yang berlainan dari amalan Abu Bakar dan Umar, walaupun jika ia bertentangan dengan amalan Nabi.

Begitu juga apabila Imam yang suci menghalang manusia dari mengerjakan salat tarawih berjamaah, mereka bangun menentang beliau dan mengatakan bahawa beliau cuba menukarkan cara Khalifah Umar.

Nawab: Tuan yang dihormati! Apa dia tarawih yang Ali halang dari dilakukan secara jamaah?

Shirazi: Secara lisan tarawih adalah jamaa’ bagi tarawiah, yang bererti ‘duduk’. Kemudian dipakaikan kepada maksud ‘duduk untuk rehat’ selepas empat rakaat dari salat pada malam bulan Ramadan. Kemudian ia menjadi empat rakaat salat yang digalakkan [Sunnah]. Adalah jelas dari perundangan Islam bahawa salat wajib sahaja dilakukan secara berjamaah, sedangkan salat sunat di dalam berjamaah adalah ditegah [haram]. Nabi sendiri berkata: ‘Sesungguhnya, mendirikan salat sunat dengan berjamaah pada malam Ramadan adalah bidaah. Salat Namaz-e-Chasht [Salat Duha] adalah berdosa. Wahai manusia janganlah melakukan salat sunat Ramadan dengan berjamaah, dan janganlah lakukan Sunat Duha. Yang pasti, lakukan salat sunat yang kecil lagi mengikut peraturan adalah lebih baik dari sesuatu yang besar tetapi bidaah. Hendaklah kamu ketahui bahawa setiap bidaah adalah menyalahi (sesat) dan yang menyalahi (sesat) membawa kepada neraka.

Satu malam pada masa beliau memegang jawatan Khalifah, iaitu pada tahun 14 Hijrah. Umar masuk ke dalam masjid. Dia lihat manusia telah berkumpul di dalamnya. Dia bertanya mengapa mereka berkumpul. Manusia berkata bahawa mereka berkumpul untuk mendirikan salat sunat. Umar berkata: ‘Itu adalah satu bidaah, tetapi ia adalah bidaah yang baik.’

Bukhari menyatakan di dalam Sahih dari Abdul Rahman bin Abdul Qari bahawa apabila Khalifah melihat manusia mendirikan salat perseorangan, dia mengatakan kepada mereka salat berjamaah adalah lebih utama. Dia mengarahkan Ubayy bin Ka‘ab untuk memimpin salat Jamaah tersebut. Apabila dia sampai di masjid pada malam esoknya, dia melihat manusia melakukan salat berjamaah di dalam mematuhi arahannya. Dia berkata: ‘Betapa baiknya bidaah ini.’

Ia telah menjadi kebiasaan sehingga kepada masa Amirul Mukminin. Dia menghalangnya, dengan berkata oleh kerana tidak dilakukan pada masa Nabi, maka ia adalah haram, sepatutnya tidak dibenarkan untuk dilakukan.

Apabila Imam pergi ke Kufah, penduduk Kufah meminta dia melantik seseorang untuk memimpin di dalam salat sunat pada malam bulan Ramadan. Imam menghalang mereka dari melakukannya secara berjamaah. Walaupun begitu oleh kerana mereka telah terbiasa dengannya, mereka terus tidak mengikuti arahan Imam. Sebaik sahaja Imam pergi dari tempat itu, mereka berkumpul dan melantik seseorang untuk memimpin salat secara berjamaah. Apabila berita itu sampai kepada Imam yang suci dia memanggil anaknya yang tua Imam Hasan dan disuruhnya membawa pedang dan menghalang manusia dari mendirikan salat sunat secara berJamaahh. Apabila manusia melihat ini, mereka berkata dengan kuat: ‘Wahai Ali! Hasan telah datang dan dia menghalang kami dari mengerjakan salat.’

Meskipun mereka mengetahui bahawa amalan salat sunat berjamaah tidak berlaku pada masa Nabi, mereka masih tidak mengikut arahan Ali yang menepati dengan arahan Nabi.

Jadi bagaimana Ali dapat memulangkan Fadak kepada keturunan Fatimah? Jika dia telah melakukan yang sedemikian dan katakan ia telah dirampas secara tidak sah, manusia akan mengatakan bahawa Ali Ibn Abi Talib telah cenderung kepada dunia dan telah merampas harta Muslim untuk diberikan kepada keturunannya. Maka, pada fikirannya adalah lebih baik bersabar. Oleh kerana penuntut asal sudah tiada lagi di dunia, dia menangguhkan tuntutan kepadanya, supaya apabila Imam petunjuk yang terakhir datang, dia bolehlah memulangkan semula apa yang hak kepada pemilik sebenarnya yang berhak.

Di dalam keadaan yang sedemikian diamnya Imam tidak bererti bahawa dia berpuas hati dengan keputusan yang dibuat. Jika dia menganggap tindakan Khalifah yang lalu adalah adil, dia tidak akan berhujah kesnya di hadapan mereka. Juga, dia tidak mengatakan kemarahan dan sakit hatinya, dan meminta Allah menjadi saksinya.

Telah dirakamkan di dalam Nahjul Balaghah bahawa Ali di dalam suratnya kepada gabenor Basrah, Uthman bin Hunaif al-Ansari telah menulis: ‘Di antara perkara tersebut yang mana langit telah tebarkan bayangannya adalah Fadak, yang menjadi milik kami. Tetapi satu kumpulan telah menunjukkan perasaan tamak mereka; maka Fatimah dan keturunannya telah menarik diri dari meneruskan tuntutan. Dan hakim yang terbaik adalah Allah.’

Kamu katakan Fatimah telah merasa puas dengan keputusan pada hari terakhirnya di dunia dan telah mengampunkan mereka yang bertanggong jawab kepadanya. Saya takut kamu tersilap juga di sini. Sebagaimana telah dibuktikan dengan tiada keraguan terdahulu melalui Hadis yang dipercayai bahawa wanita malang ini kekal di dalam kemarahan sehingga dia meninggal.

ABU BAKAR DAN UMAR CUBA MENZIARAHI FATIMAH UNTUK MENERANGKAN TETAPI SIA-SIA

Untuk membuktikan pandangan saya ini, saya hendak menyampaikan laporan saya. Abu Muhammad Abdullah bin Muslim bin Qutaybah al-Dinawari (m.276 H.) di dalam Tarikh al-Khulafa’ al-Rashidin, yang dikenali sebagai Al-Imamah wa al-Siyasah, jilid I, ms 14 dan yang lainnya dari ulama kamu, seperti Ibn Abil Hadid, telah menulis di dalam bukunya: ‘Umar meminta Abu Bakar pergi bersamanya untuk menziarah Fatimah. Mereka pasti telah membuat dia marah. [Sebahagian laporan mengatakan bahawa Abu Bakar yang mengajak Umar pergi untuk berjumpa Fatimah. Ini lebih diterima]

Secara ringkas, kedua mereka pergi kepintu rumah Fatimah, tetapi dia tidak mengizinkan mereka untuk berjumpa dengannya. Apabila mereka meminta Ali untuk campur tangan, dia diam membisu, tetapi dia mengizinkan mereka masuk. Apabila mereka masuk dan memberi salam kepadanya, Fatimah palingkan mukanya ke arah dinding. Abu Bakar berkata: ‘Wahai sebahagian dari hati Nabi, demi Allah, saya lebih menghargai perhubungan Nabi dengan kamu lebih dari perhubungan saya dengan anak perempuan saya Aisyah. Dengan itu biarlah saya mati sebaik sahaja Nabi mati. Saya tahu kedudukan kamu lebih tinggi dari semua yang lain. Jika saya telah menghalang kamu dari hak kamu kepada warisan, itu adalah kerana Nabi, yang saya sendiri mendengar dia mengatakan: ‘Kami para Nabi tidak meninggalkan sebarang warisan. Apa yang kami tinggalkan adalah sedekah.’

Fatimah kemudian berkata kepada Amirul Mukminin bahawa dia mengingatkan mereka akan Hadis Nabi dan meminta mereka mengatakan dengan nama Allah jika mereka tidak mendengar Nabi berkata: ‘Kesenangan Fatimah adalah kesenangan saya, kemarahan Fatimah adalah kemarahan saya. Maka sesiapa yang mencintai anak perempuan saya Fatimah, mencintai saya; sesiapa yang menyenangkan Fatimah menyenangkan saya. Sesiapa yang menyakiti Fatimah menyakiti saya.’

Kedua mereka berkata: ‘Ya kami mendengar kata-kata itu dari Nabi Allah.’ Kemudian Fatimah berkata:‘Saya meminta Allah dan malaikatnya menjadi saksi bahawa kedua kamu telah menyakiti saya dan tidak melayani saya dengan cara yang adil. Apabila saya bertemu dengan Nabi saya pasti akan mengadu kepadanya mengenai kamu berdua.’

ABU BAKAR SEDAR AKAN SERIUSNYA KEMARAHAN FATIMAH

Abu Bakar telah terganggu dengan kata-kata itu, mula menangis dan berkata: ‘Saya berlindung dengan Allah dari kemarahan Nabi.’ Fatimah mula menangis dan berkata: ‘Saya bersumpah dengan Allah bahawa saya pasti akan meminta kutukan ke atas kamu di dalam setiap doa saya.’

Setelah mendengar ini Abu Bakar keluar dengan menangis. Manusia yang mengelilingi dan cuba menenangkannya. Kepada mereka dia berkata: ‘Malang bagi kamu semua. Lepaskanlah saya dari semua ini. Demi Allah, setelah apa yang saya lihat dan dengar dari Fatimah, saya tidak mahu mana-mana muslim menderita beban baiah kepada saya.’

Kenyataan itu, telah disampaikan oleh ulama kamu yang terkenal. Itu telah menunjukkan bahawa Fatimah yang malang telah tinggal kekal di dalam kemarahan kepada Abu Bakar dan Umar sehingga dia menghembuskan nafasnya yang terakhir.

FATIMAH DIKEBUMIKAN WAKTU MALAM, SUATU BUKTI KEKAL KEMARAHANNYA KEPADA ABU BAKAR DAN UMAR

Bukti yang paling nyata di dalam peristiwa ini adalah Fatimah membuat wasiat kepada suaminya, Amirul Mukminin Ali: ‘Tidak ada dari mereka yang menzalimi saya dan merampas hak saya, yang dibenarkan dari bersama mendirikan salat untuk jenazah saya. Mereka pastinya musuh saya dan juga Nabi. Jangan membiarkan mereka atau sekutu mereka mendirikan salat jenazah untuk saya. Kebumikan saya pada waktu malam apabila semuanya sedang tidur.’

Al-Bukhari menulis di dalam Sahihnya bahawa Ali mematuhi wasiat Fatimah, dan mengkebumikannya pada malam hari secara rahsia. Manusia cuba mencari tempat Fatimah di kebumikan, tetapi tidak berhasil. Ia telah diterima ramai bahawa Fatimah, menurut wasiatnya, telah di kebumikan pada waktu malam. Nabi telah meninggalkan seorang anak perempuan untuk menjadi ingatan. Ulama kamu bersetuju bahawa Nabi berkata: ‘Fatimah adalah sebahagian dari tubuh saya. Dia ada warisan dan amanah saya. Hormatilah dia sebagaimana kamu menghormati saya. Jangan lakukan apa-apa untuk membuat dia marah terhadap kamu. Jika dia marah kepada kamu, saya juga akan marah kepada kamu.’

Mir Sayyid Ali al-Hamadani Faqih al-Shafii menulis di dalam Mawaddatul Qurba bahawa Nabi ada berkata: ‘Mereka yang menyedihkan Fatimah akan dihadapi oleh saya dengan tegas pada hari pengadilan, kesenangan Fatimah adalah kesenangan saya, dan kemarahan Fatimah adalah kemarahan saya. Malang bagi mereka yang membuat Fatimah marah.’

Bagaimana trajisnya dengan segala kenyataan ini, ummah bukan sahaja mengabaikan dia malah merampas haknya yang sah dan menyebabkan dia menderita yang amat sangat. Walaupun dengan usia yang begitu muda, dia mengatakan: ‘Saya telah ditimpakan dengan banyak bencana, bahawa jika siang telah ditimpakan dengan bencana yang sedemikian, maka ia akan bertukar menjadi malam.’

SESSI KESEMBILAN

(Malam Jumaat, 2hb Sha’ban 1345 Hijrah)

Sheikh: Kamu selalu menyalahkan tindakan Sunni, tetapi tidak memperdulikan cara Syiah. Kamu secara tidak adil telah membela mereka, walaupun tindakan mereka menghinakan.

Shirazi: Saya telah terbiasa mempertahankan kebenaran. Imam kami, Amirul Mukminin, menegaskan kepada anak-anaknya, terutama Hasan dan Husain, dengan perkataan ini: “Sentiasalah berkata benar, dan lakukan amalan dengan cahaya sinaran hari kemudian. Bermusuhlah dengan yang zalim dan tolonglah mereka yang lemah”.

Jika saya mendapati kesalahan dengan pihak lawan atau membela Syiah, saya hanya melakukkan yang demikian pada menyokong kebenaran. Apa yang saya utarakan, berasas kepada hujah yang munasabah. Saya akan dengar tuduhan kamu mengenai salah laku Syiah.

SYIAH MENUDUH AISYAH BERSEKEDUDUKAN DAN JAWAPANNYA

Sheikh: Perkara terburuk yang Syiah bersalah padanya adalah mereka menuduh Ummul Mukminin Aisyah berzina. Fakta yang sebenarnya adalah dia mendapat kehormatan pada melakukan persetubuhan dengan Nabi Allah dan bahawa dia adalah isteri yang dicintai. Mereka tidak menyedari akan padahnya terhadap tuduhan yang sebegitu hina. Tidakkah mereka membaca surah al-Nur dari al-Quran? Allah berkata:

‘(Lazimnya) perempuan-perempuan yang jahat adalah untuk lelaki-lelaki yang jahat, dan lelaki-lelaki yang jahat untuk perempuan-perempuan yang jahat; dan (sebaliknya) perempuan-perempuan yang baik untuk lelaki-lelaki yang baik, dan lelaki-lelaki yang baik untuk perempuan-perempuan yang baik. mereka (yang baik) itu adalah bersih dari (tuduhan buruk) yang dikatakan oleh orang-orang (yang jahat); mereka (yang baik) itu akan beroleh pengampunan (dari Allah) dan pengurniaan yang mulia’. [Surah al-Nur 24: 26]

Shirazi: Pertama, tuduhan terhadap Syiah yang mengatakan UmmulMukminin Aisyah ada melakukan perbuatan sumbang dan penzinaan adalah dusta semata-mata. Tidak pernah perkara yang sedemikian diperkatakan oleh Syiah. Tuduhan ini telah disebarkan secara hasad dengki berabad-abad dahulu lamanya oleh Nawasib dan Khawarij, supaya mereka dapat memulakan kekacauan. Mereka mengatakannya dari Syiah apa yang mereka sendiri telah katakan. Malangnya yang lain dengan tiada membuat usul periksa, menyerang Syiah sebagaimana yang kamu telah lakukan sekarang. Jika kamu telah mempelajari buku-buku Syiah, kamu tidak akan terjumpa di mana-mana, bahawa Ummul Mukminin Aisyah telah dituduh melakukan zina.

AISYAH TERLEPAS DARI TUDUHAN BERZINA

Jika kamu membaca sejarah Syiah dan ulasannya, kamu akan lihat bagaimana mereka telah membela Ummul Mukminin Aisyah dari tuduhan zina. Yang sebenarnya laporan itu telah dibuat oleh sekumpulan orang muda hipokrit pada masa hidupnya Nabi. Sebahagian dari mereka yang terlibat adalah Mista bin Uthatha, Hasan bin Thabit dan Abdullah bin Ubayy. Mengenai terlepasnya Aisyah dari tuduhan palsu para hipokrit tersebut tujuh ayat telah diwahyukan di dalam al-Quran. Syiah percaya bahawa untuk membuat tuduhan zina atau melakukan perbuatan sumbang terhadap mana-mana muslim adalah haram, tidak perlu disebut terhadap isteri Nabi, sama ada dia Aisyah atau Hafsah.

SUAMI DAN ISTERI TIDAK SEMESTINYA BERKONGSI SAMA TARAF KEDUDUKAN

Kedua; ayat suci yang kamu telah bacakan tidak bermaksud seperti apa yang kamu sangkakan. Ia tidak semestinya begitu bahawa jika suaminya adalah orang yang beriman dan berhak kepada syurga maka isterinya juga akan memiliki hak sama. Terdapat banyak peristiwa yang membuktikan pasangan mereka mendapat tempat ditahap kedudukan yang berlainan.

Allah berfirman dalam surah Tahrim [larangan]:

Allah mengemukakan satu misal perbandingan (yang menyatakan tidak ada manfaatnya) bagi orang-orang kafir (berhubung rapat dengan orang-orang mukmin selagi mereka tidak beriman dengan sebenar-benarnya), iaitu: perihal isteri Nabi Nuh dan isteri Nabi Lut; mereka berdua berada di bawah jagaan dua orang hamba yang saleh dari hamba-hamba Kami (yang sewajibnya mereka berdua taati); dalam pada itu mereka berlaku khianat kepada suami masing-masing; maka kedua-dua suami mereka (yang berpangkat Nabi itu) tidak dapat memberikan sebarang pertolongan kepada mereka dari (azab) Allah, dan (sebaliknya) dikatakan kepada mereka berdua (pada hari pembalasan): " Masuklah kamu berdua ke dalam neraka bersama-sama orang-orang yang masuk (ke situ)" . Dan Allah mengemukakan satu misal perbandingan (yang menyatakan tidak ada mudaratnya) kepada orang-orang mukmin (berhubung rapat dengan orang-orang kafir kalau tidak terjejas keadaan imannya), iaitu: perihal isteri Firaun, ketika ia berkata: " Wahai Tuhanku! binalah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam syurga, dan selamatkanlah daku dari Firaun dan perbuatannya (yang kufur dan buas), serta selamatkanlah daku dari kaum yang zalim" ; [Surah al-Tahrim 66:10-11]

Sheikh: Adalah aneh bahawa dengan sekejap masa telah terdapat ketidak samaan di dalam kenyataan kamu.

Shirazi: Sila terangkan apa yang kamu lihat adanya bertentangan.

Sheikh: Pada satu ketika kamu kata menuduh sesiapa berzina adalah haram tetapi di kala yang lain kamu katakan bahawa isteri Nuh dan Lut adalah tidak jujur kepada suaminya. Tidakkah dua ayat ini bertentangan di antara satu dengan lain? Bukanlah orangnya seperti kamu layak untuk menuduh isteri Nabi melakukan zina dan tidak beriman?

Shirazi: Saya pasti kamu tahu yang kamu sedang menggunakan cara untuk mengelirukan. Kamu amat tahu sebenarnya apa erti ‘tidak percaya’ yang dirujuk di dalam al-Quran terdahulu.

MAKSUD KEPADA TIDAK MEMPUNYAI KEPERCAYAAN OLEH ISTERI NUH DAN LUT

Adalah pelik terhadap kamu yang telah salah ertikan tidak jujur bermaksud zina, walaupun terdapat jurang yang besar di antara dua perkara itu. Isteri para Nabi adalah bebas dari zina. Di sini perbincangannya adalah mengenai kepercayaan mereka. Pertama jika isteri Nabi bertindak menyalahi arahan suaminya, dia pastinya tidak jujur. Kedua, bukan kami yang mengatakan mereka telah terbukti tidak jujur. Al-Quran sendiri yang mengatakan: Mereka tidak jujur kepada suami mereka,’ dan tidak jujur bukannya berzina. Sebagaimana saya telah katakan terdahulu, isteri para Nabi bebas dari perkara ini. Maka maksud tidak jujur adalah ingkar.

Isteri Nabi Nuh selalu menentang suaminya, dan kerap memalukannya di khalayak ramai. Dia berkata: ‘suami saya gila. Oleh kerana saya selalu bersama dengannya siang dan malam, saya tahu keadaan sebenarnya. Janganlah tertipu olehnya.’ Isteri Nabi Lut selalu memberitahu manusia tentang orang yang menjadi tetamu rumahnya. Dia selalu melakukan perbuatan yang keji dengan menyebarkan rahsia rumah mereka kepada para musuh.

TIDAK JUJURNYA ISTERI TIDAK MENUNJUKKAN TIDAK SUCI

Menurut pentafsir al-Quran dan juga menurut dari kenyataan mereka yang maksum, pengertian Surah al-Nur di mana kamu menunjukkan tujuan maksud kamu bahawa wanita jahat untuk lelaki jahat dan lelaki jahat tertarik kepada wanita jahat. Wanita baik untuk lelaki baik dan lelaki baik tertarik kepada mereka. Di dalam bab yang sama di dalam ayat selanjutnya Allah berkata:

Lelaki yang berzina (lazimnya) tidak ingin berkahwin melainkan dengan perempuan yang berzina atau perempuan musyrik; dan perempuan yang berzina itu pula (lazimnya) tidak ingin berkahwin dengannya melainkan oleh lelaki yang berzina atau lelaki musyrik. dan perkahwinan yang demikian itu terlarang kepada orang-orang yang beriman. [Surah al-Nur 24:3]

Secara ringkas ayat al-Quran ‘wanita jahat untuk lelaki jahat…’ tidak menunjukkan bukti pada maksud kamu.

RUJUKAN TERHADAP PERANGAI AISYAH

Kritikan terhadap Aisyah tidak disebabkan prejudis. Ia adalah disebabkan tingkahlakunya yang salah. Dia melakukan kesalahan yang mana isteri-isteri Nabi lain, termasuk Hafsah anak perempuan Umar, tidak lakukan. Lebih-lebih lagi Syiah mengkritiknya di dalam lingkungan terhad yang dibuat berdasarkan ulasan ulama kamu, kami mengatakan bahawa wanita ini telah melakukan kesalahan yang serius.

Sheikh: Adakah wajar seorang yang terkenal seperti kamu membuat tuduhan yang sedemikian terhadap Ummul Mukminin?

Shirazi: Kesemua isteri Nabi melainkan Ummul Mukminin Khadijah, kedudukan mereka semua adalah sama. Ummu Salamah, Sa‘udah, Aisyah, Hafsah, Maimunah dan yang lainnya pada pandangan kami semuanya Ummul Mukminin. Tetapi kelakuan Aisyah dan perkataannya adalah nyata berbeza dari wanita-wanita lainnya. Sekali lagi saya katakan ini bukan sahaja pandangan saya, tetapi ulama terkenal kamu telah menulis bahawa kelakuannya adalah keji. Perbuatan baik dan buruk manusia tidak dapat disembunyikan untuk selamanya. Akhirnya kebenaran akan memperlihatkan dirinya.

Sheikh: Sebenarnya, kerana dia menentang Ali, kamu mencari kesalahan dia dari perkara yang remeh.

Shirazi: Kami tidak mencari kesalahan pada perkara remeh. Penentangan Aisyah kepada Amirul Mukminin, Imam Hasan, Imam Husain dan Ahli Bayt adalah isu yang lain. Tetapi kejinya sejarah hidupnya telah diasaskan dari semenjak zaman Nabi hidup lagi. Dia selalu menyakiti dan menyusahkan hati Nabi.

Sheikh: Adalah anih bahawa kamu menganggap Ummul Mukminin Aisyah, isteri yang amat dicintai oleh Nabi, yang paling bermoral, dengan mengatakan bahawa dia telah menyakiti hati Nabi. Bagaimana kami dapat menerima kenyataan kamu apabila Ummul Mukminin sendiri tentunya telah membaca al-Quran dan ayatnya adalah:

Sesungguhnya orang-orang yang melakukan perkara yang tidak diredai Allah dan Rasul-Nya, Allah melaknatkan mereka di dunia dan di akhirat, dan menyediakan untuk mereka azab seksa yang menghina. [Surah al-Ahzab 33: 57]

Jadi adakah mungkin untuk dia menyakiti hati Nabi supaya dia mendapat kutukan dari Allah? Ini sudah pastinya satu penghinaan dari pihak Syiah.

Shirazi: Ini bukannya satu penipuan! Mengenai ayat suci itu, saya bersetuju bahawa bukan sahaja Ummul Mukminin Aisyah yang telah membacanya, tetapi bapanya juga Abu Bakar dan para Sahabat terkenal yang lain juga telah membacanya. Dengan keterangan yang telah dirakamkan dan juga Hadis, yang telah saya katakan pada malam yang lalu, banyak kebenaran dapat didedahkan kepada kita semua dengan syarat kita berlaku adil.

AISYAH MENYUSAHKAN HATI NABI

Kebenaran fakta bahawa Aisyah menyusahkan Nabi tidak hanya disampaikan oleh ulama Syiah, tetapi oleh ulama kamu yang terkenal juga. Imam Ghazali di dalam bukunya ‘Ihya’ ‘Ulum al-Din, jilid II, bab 3, Kitab al-Adab al-Nikah, ms 135, telah mengatakan banyak Hadis yang telah mengutuk perangai Aisyah. Di antaranya adalah pertengkarannya dengan Nabi dan Abu Bakar campur tangan. Peristiwa ini juga disampaikan oleh Mulla ‘Ali al-Muttaqi al-Hindi dalam Kanzul ‘Ummal, jilid VII, ms 116; Abu Ya‘la di dalam Musnad dan Abu al-Sheikh di dalam Kitab al-Amthal. Mereka menulis bahawa apabila Abu Bakar pergi berjumpa anak perempuannya, dia mendapati bahawa terdapat pertengkaran diantara Aisyah dan Nabi. Keputusan terpulang kepada Abu Bakar. Aisyah telah mengunakan bahasa yang keji di dalam kenyataannya. Di dalam percakapannya, dia meminta Nabi untuk berlaku adil di dalam tindakannya. Kenyataan yang keji ini telah membuat Abu Bakar begitu marah, dia menampar anaknya dengan kuat sehingga darah mengalir kepada bajunya.

Imam Ghazali juga di dalam bab perkahwinan; dan yang lainnya juga ada mengatakan bahawa suatu ketika apabila Abu Bakar sampai kerumah anaknya, dia dapati Nabi tidak senang hati dengan Aisyah. Dia meminta mereka nyatakan kepadanya apakah yang menyebabkan pertelingkahan tersebut supaya dia boleh tolong menyelesaikannya. Nabi bertanya kepada Aisyah jika dia mahu menyatakannya dahulu. Dia menjawab, ‘Kamu boleh mulakan tetapi kamu hendaklah mengatakan yang benar.’ Di dalam ayatnya yang kedua dia menambah, ‘Kamu adalah orangnya yang benar-benar fikir bahawa diri kamu adalah Nabi.’

Kenyataan ini menunjukkan bahawa Aisyah tidak percaya bahawa Nabi adalah Nabi sebenar yang telah dilantik oleh Tuhan. Kenyataan penghinaan yang sedemikian telah disampaikan di dalam buku kamu dengan banyaknya. Inilah punca kesedihan yang amat sangat terhadap Nabi.

TIDAK ADA KETERANGAN YANG SEDEMIKIAN MENGENAI ISTERI NABI YANG LAIN

Kamu akan dapati bahawa ulama dan ahli sejarah dari kedua golongan tidak ada yang merakamkan perkara sedemikian mengenai isteri Nabi yang lainnya. Mereka tidak dikatakan mempunyai sifat yang demikian walaupun Hafsah, anak perempuan Umar. Hanya perangai Aisyah sahaja yang membuat dia tidak dihormati. Kami hanya sampaikan apa yang ulama kamu telah tulis mengenainya tidak lebih daripada itu. Tidakkah kamu membaca buku Imam al-Ghazali, buku-buku Sejarah al-Tabari, al-Mas‘udi dan Ibn A‘tham al-Kufi serta lainnya yang mengatakan, bahawa semua ulama terkenal kamu telah mengatakan Aisyah sebagai ingkar kepada Nabi. Masih lagi kamu komplain kerana saya mengkritik perangai Ummul Mukminin. Bolehkah terdapat tanda yang lebih jelas pada perangai seseorang dari melanggar arahan yang diberikan oleh Allah dan Nabi-Nya dan penentangan terhadap Khalifah Nabi?

Di dalam Surah al-Ahzab, Allah telah berkata kepada para isteri Nabi:

‘Dan hendaklah kamu tetap diam di Rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti Yang dilakukan oleh orang-orang jahiliyah zaman dahulu..’ [ Surah al-Ahzab 33:33]

Sudah pasti para isteri Nabi yang lain patuh kepada arahan ini dan tidak pernah meninggalkan rumah tanpa keperluan yang mendesak. Bahkan al-A‘masy telah mengatakan fakta ini.

UMMUL MUKMININ SA‘UDAH TIDAK KELUAR WALAUPUN UNTUK HAJJ ATAU UMRAH

Telah dinyatakan di dalam Sahih dan buku yang lain dari ahli sejarah dan Hadis kamu, bahawa manusia bertanya Sa‘udah, isteri Nabi, mengapa dia tidak mengerjakan haji atau umrah. Dia menjawab: ‘Adalah wajib bagi saya untuk mengerjakan haji dan umrah satu kali dan tidak lebih. Dan Dia (Allah) berkata:

‘Dan tinggallah di rumah-rumah kamu.’

Kerana taat kepada arahan ini, saya tidak akan keluar dari rumah, bahkan niat saya adalah saya akan cuba sedaya mungkin untuk tidak keluar dari bilik yang mana Nabi Allah telah meletakkan saya sehingga saya meninggal dunia.’ Dan itulah yang dilakukan olehnya dan hanya jasadnya sahaja yang dikeluarkan dari bilik itu.

Saudah, Aisyah dan Ummu Salamah adalah isteri Nabi dan juga ibu orang mukmin. Yang pasti mereka berbeza di antara satu dengan yang lainnya disebabkan tingkah laku mereka.

Menurut ummah, Aisyah dan Hafsah adalah layak dihormati, bukan kerana mereka adalah anak perempuan Abu Bakar dan Umar; walaupun kamu menghormatinya disebabkan itu, tetapi kerana mereka adalah isteri Nabi. Tetapi isteri Nabi dapat kehormatan apabila mereka itu taat, sebagaimana dengan jelas telah dinyatakan di dalam al-Quran.

‘Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain..’. [Surah al-Ahzab 33: 32]

AISYAH KELUAR BERPERANG MENENTANG ALI

Maka Saudah adalah yang wara’, isteri Nabi Allah yang patuh. Aisyah adalah isteri yang degil, yang berpakat dengan Talhah dan al-Zubair menentang Ali dan pergi ke Basrah. Di sana Uthman bin Hunaif; seorang sahabat Nabi yang akrab dan juga gabenor Basrah yang dilantik oleh Ali, telah ditawan. Rambut dan janggutnya dicabut, dia telah disiksa dan dihalau keluar. Lebih dari 100 orang yang tidak bersalah dan tidak berdaya telah dibunuh. Ibn al-Athir, al-Mas‘udi, Muhammad bin Jarir al-Tabari, Ibn Abil Hadid, dan yang lainnya telah menulis dengan mendalam mengenai kejadian itu.

Setelah kekejaman itu, dia menaiki unta yang bernama Askar; berpakaian kulit singa, dan berbaju besi dia masuk ke medan perang seperti seorang askar. Disebabkan dari pemberontakkannya ribuan muslim telah terkorban. Adakah hasutan dari pihak dirinya bukan melanggar perintah Allah dan Nabi-Nya?

KEMULIAAN ALI TIDAK DAPAT DIKIRA

Dan apa yang lebih memeranjatkan adalah dia mengambil pendirian ini terhadap Ali Ibn Abi Talib, yang mana kemuliaan dan kebajikannya yang terlalu banyak telah dirakamkan oleh ulama kamu yang terkenal sehinggakan boleh dikatakan mustahil untuk menjumlahkan kesemuanya. Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, Imam Fakhruddin al-Razi di dalam Tafsir al-Kabir, Khatib al-Khawarizmi di dalam Manaqib, Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, Muhammad Yusuf Kanji al-Shafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 62, dan Mir Sayyid Ali al-Hamadani al-Shafii di dalam Mawaddatul Qurba, Mawadda ke V, disampaikan dari Khalifah kedua, Umar bin al-Khattab dan Abdullah ibn Abbas bahawa Nabi berkata kepada Ali: ‘jika lautan itu dakwat, semua pokok sebagai pena, dan semua manusia adalah penulis dan semua jin menyimpan rekod, walaupun begitu, wahai Abul Hasan! Kemuliaan dan kebaktian kamu tidak dapat ditulis.’

Apabila Nabi mengatakan bahawa ‘semua manusia dan jin bersatu tidak dapat menjumlahkan kemuliaannya,’ bagaimana boleh kita, dengan kebolehan yang terhad, memberikan jumlah kemuliaan baginya?

Selain dari ulama Syiah, ulama kamu juga, walau bagaimana fanatik sekalipun mereka, telah memenuhi buku mereka dengan hanya sebahagian dari jumlah kemuliaan yang ada.

HADIS PADA MEMUJI KEMULIAAN ALI

Kamu perlu mempelajari Sihah al-Sittah kamu, enam buku Hadis. Selain dari ini, ia juga telah dicatitkan di dalam tulisan Mir Sayyid Ali al-Hamadani berjudul Mawaddatul Qurba; al-Tabarani dalam al-Mu‘jam al-Kabir; Muhammad bin Talhah al-Shafii dalam Matalib al-Su’ul; Imam Ahmad bin Hanbal dalam Musnad dan Fada’il; al-Humaidi dalam al-Jam‘ bayna al-Sahihayn; al-Khawarizmi dalam al-Manaqib; Ibn Abil Hadid dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 449; Ibn Sabbagh al-Maliki dalam Fusul al-Muhimmah, terutama ms 124, dari Hafiz Abdul Aziz bin al-Akhzar al-Janabiz, yang menulis di dalam bukunya Ma‘alim al-‘Itrat al--Nabawiyyah bahawa Fatimah al-Zahra berkata pada malam Arafah bapanya, Nabi Allah, datang kepadanya dan berkata: ‘Allah yang maha Besar telah membanggakan kamu di hadapan malaikat dan telah mengampunkan dosa kamu terutama Ali. Saya, Nabi Allah, mengatakan tanpa mempertimbangkan kepada cinta yang berkaitan dengan kekeluargaan bahawa sesungguhnya manusia yang bertuah dan bahagia adalah mereka yang berkawan dengan Ali, semasa hayatnya dan juga selepas matinya. Manusia yang paling terkutuk dari yang terkutuk adalah mereka yang memusuhi Ali, semasa hidup dan setelah matinya.’

Juga di dalam buku yang di atas dengan lebih khusus yang mana saya fikir, saya telah merujuk kepadanya pada malam yang lalu, dari Umar bin al-Khattab, yang berkata bahawa Nabi berkata kepada Ali: ‘Seorang pendusta adalah mereka yang fikir dia mencintai saya sedangkan dia adalah musuh kamu. Wahai Ali! Dia yang menjadi kawan kamu adalah kawan saya. Jika seseorang menjadi kawan saya , Allah adalah kawannya. Jika Allah adalah kawan seseorang, Dia akan menerimanya masuk ke syurga. Dia yang memusuhi kamu, adalah musuhku. Jika seseorang itu musuh ku, Allah adalah juga adalah musuhnya dan Dia akan melontarnya ke dalam neraka.’

SAHABAT DENGAN ALI ADALAH KEIMANAN DAN MENENTANG KEPADANYA ADALAH KAFIR DAN MUNAFIK

Ia juga disampaikan dari Kitab al-Ali oleh Ibn Khalawayh, disampaikan dari Abu Sa‘id al-Khudri, bahawa Nabi berkata kepada Ali: ‘Wahai Ali bersahabat dengan kamu adalah keimanan dan menentang kamu adalah munafik. Manusia yang pertama masuk syurga adalah sahabat kamu, dan manusia pertama yang di masukkan ke neraka adalah musuh kamu.’

Mir Sayyid Ali al-Hamadani al-Shafii di dalam Mawaddatul Qurba, Mawadda III, dan al-Hamawaini di dalam Fara’id, menyampaikan bahawa Nabi berkata sedang baginda berada di antara para sahabat: ‘Tiada siapa yang mencintai Ali melainkan dia seorang yang beriman, dan tiada siapa yang bermusuh dengannya melainkan dia seorang yang kafir!.’ Pada ketika yang lain dia berkata: ‘Wahai Ali! Hanya yang beriman mencintai kamu, dan hanya yang munafik memusuhi kamu.'

ALI ‘MANUSIA YANG TERBAIK’ KATA NABI DISAMPAIKAN OLEH AISYAH

Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, ms 119, bab 62, disampaikan dari Tarikh al-Damishqi, Muhadith al-Sham, dan Muhadith al-Iraq, menyebutnya dari Hudhaifah dan Jabir bahawa Nabi berkata: ‘Ali adalah manusia yang terbaik; sesiapa yang enggan menerima hakikat ini adalah kafir.’

Ia juga telah disampaikan oleh Ata’ bahawa manusia telah bertanya kepada Aisyah mengenai Ali dan dia berkata: ‘Dia adalah manusia yang terbaik. Tidak ada siapa melainkan yang kafir mempunyai keraguan terhadapnya.

Dia berkata bahawa Hafiz ibn ‘Asakir di dalam Tarikh - suatu penulisan yang mengandungi 100 jilid. Tiga jilid darinya adalah penulisan berkaitan dengan pujian terhadap Ali. Dinyatakan bahawa Hadis tersebut telah disampaikan oleh Aisyah.

Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul, ms 17, Ibn Sabbagh al-Makki di dalam Fusul al-Muhimmah, menyampaikan dari al-Tirmidhi dan al-Nasa’i bahawa Abu Sa’id al-Khudri berkata: ‘Semasa hidupnya Nabi kami mengenali orang munafik dengan tanda bencinya mereka terhadap Ali.’

Telah disampaikan di dalam Fusul al-Muhimmah bahawa Nabi berkata kepada Amirul Mukminin Ali: ‘Wahai Ali! Memerangi kamu adalah memerangi saya; darah kamu adalah darah saya. Saya memerangi mereka yang memerangi kamu; hanya mereka yang beriman sahaja mencintai kamu, dan hanya mereka yang munafik sahaja memusuhi kamu.’

Sheikh: Hadis yang sedemikian tidaklah begitu unik untuk Ali; ia telah juga dikatakan mengenai Khalifah yang lainnya.

Shirazi: Sila sebutkan Hadis yang lain sebagai contoh.

Sheikh: Abdul Rahman ibn Malik al-Maghul menyampaikan dari puncanya yang Jabir berkata bahawa Nabi telah berkata: ‘Orang yang beriman tidak mempunyai permusuhan terhadap Abu Bakar dan Umar; dan munafik tidak mempunyai cinta terhadap mereka.’

Shirazi: Saya amat terperanjat untuk mendengarkan perkara yang begitu dari kamu. Telahkah kamu lupa perjanjian yang kita persetujui bersama pada malam pertama yang kita tidak akan menyampaikan Hadis yang dipersoalkan. Kamu tidak seharusnya menyampaikan Hadis yang telah dipalsukan, yang mana penyampainya adalah pendusta dan pemalsu. Nyatakan Hadis yang sahih.

Sheikh: Tindakan kamu menunjukkan bahawa kamu telah memutuskan jika kamu mendengar mana-mana Hadis dari kami, kamu akan menolaknya.

Shirazi: Bukan saya sahaja yang menolaknya. Bahkan ulama kamu yang terkenal telah menolaknya. Rujuk kepada Mizan al-I‘tidal oleh al-Dhahabi dan Tarikh oleh Khatib al-Baghdadi, jilid X, ms 236. Kamu akan jumpa bahawa kebanyakkan dari pengulas yang terkenal telah menulis mengenai karekter Abdul Rahman bin Malik dengan berkata: ‘Sesungguhnya dia adalah seorang penipu yang hina dan pemalsu Hadis yang tiada sesiapapun meragui tentang perkara itu.’

Sila beritahu kami Hadis satu pihak yang disampaikan oleh pendusta dan pemalsu, bolehkah dibandingkan dengan Hadis yang disampaikan oleh ulama terkenal kamu yang telahpun saya sebutkan dahulu. Saya telah menasihatkan kamu supaya merujuk Jami‘ al-Kabir, oleh al-Suyuti, jilid VI, ms 390, Riyad al-Nazrah, jilid IX, ms 215, oleh Muhibuddin; Jami‘ al-Tirmidhi, jilid II, ms 299; al-Isti‘ab, jilid III, ms 46 oleh Ibn ‘Abd al-Barr; Hilyat al-Auliya’, jilid VI, ms 295, oleh Hafiz Abu Nu‘aim, Matalib al-Su’ul, ms 17, oleh Muhammad bin Talhah al-Shafii; Fusul al-Muhimmah, ms 126, oleh Ibn Sabbagh al-Maliki. Kamu akan dapati setiap mereka menyampaikan dengan sedikit perbezaan pada perkataan dari Abu Dharr al-Ghifari yang berkata: ‘Semasa hidupnya Nabi kami pernah mengenali orang munafik dengan 3 tanda: Menafikan Allah dan Nabi-Nya, gagal mendirikan salat, dan kebenciannya terhadap Ali ibn Abi Talib.’ Ia disampaikan dari Abu Sa‘id al-Khudri bahawa Abu Dharr al-Ghifari berkata: ‘Kami biasa mengenali munafik dengan kebenciannya terhadap Ali dan pada masa Nabi kami tidak mempunyai tanda-tanda lain untuk mengenali munafik melainkan bahawa mereka bermusuh dengan Ali.’

PENGARANG YANG MENYAMPAIKAN HADIS NABI MENGENAI MUNAFIK YANG BENCIKAN ALI

Sebagai tambahan, berikut adalah pengarang yang menyampaikan Hadis mengenai munafik yang bencikan Ali: Imam Ahmad Hanbal di dalam Musnad, jilid I, ms 95, 138; Ibn ‘Abd al-Barr di dalam al-Isti‘ab, jilid III, ms 37; Ahmad Khatib al-Baghdadi di dalam Tarikh al-Baghdad, jilid XIV, ms 426; Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 264; Imam al-Nasa’i di dalam Sunan, jilid VIII, ms 117 dan Khasa’is al-‘Alawi, ms 27; Hamawaini di dalam Fara’id, bab 22; Ibn Hajar di dalam al-Isabah, jilid II, ms 509; Hafiz Abu Nu‘aim di dalam Hilyah al-Auliya’, jilid IV, ms 185; Sibt Ibn al-Jawzi di dalam al-Tadhkirah, ms 15; al-Suyuti di dalam Jami‘ al-Kabir, ms 152, 408; Muhammad ibn Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul, ms 17; al-Tirmidhi di dalam Jami‘ al-Tirmidhi, jilid II, ms 13, semuanya telah mengatakan di dalam buku mereka dengan sedikit perbezaan perkataan dari Ummu Salamah atau Ibn Abbas bahawa Nabi berkata: ‘Wahai Ali, seorang munafik bukanlah kawan kamu dan yang beriman bukanlah musuh kamu. Hanya yang beriman mencintai kamu, dan hanya yang munafik membenci kamu. Munafik tidak mencintai Ali, dan yang beriman tidak membenci Ali.’

Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid I, ms 367, mengatakan dari Sheikh Abul Qasim al-Balkhi, ketua Mutazilah, bahawa dia berkata: ‘Semua Hadis itu telah dikatakan Hadis yang betul dan tidak ada keraguan kepadanya di dalam kesahihan dari mereka yang mengatakan bahawa Nabi berkata kepada Ali: ‘Tiada siapa yang bermusuhan dengan kamu melainkan yang munafik. Tiada siapa yang menjadi sahabat kamu melainkan yang beriman.’

Juga di dalam jilid IV dari bukunya pada ms 264, dia menyampaikan syarahan Amirul Mukminin, yang mana Imam suci berkata: ‘Jika saya pukulkan pedang ini pada muka yang beriman supaya dia memusuhi saya, dia tidak akan membenci saya; tetapi jika saya berikan seluruh dunia ini kepada si munafik supaya dia mencintai saya, dia tidak akan mencintai saya. Dan ini bersamaan dengan yang dikatakan oleh Nabi: ‘Hanya yang beriman mencintai kamu, dan hanya si munafik yang memusuhi kamu.’

Terdapat banyak Hadis yang seperti ini di dalam buku kamu yang sahih. Saya telah mengatakan hanya sebahagian darinya.

Tidakkah pemberontakkan Aisyah terhadap penguasaan Ali adalah juga pemberontakkan terhadap Nabi sendiri? Adakah peperangan ini atau hasutannya terhadap manusia supaya menentang Ali adalah disebabkan persahabatan atau disebabkan permusuhan? Pastinya disebabkan oleh permusuhan. Di dalam semua Hadis yang saya telah sampaikan, Nabi berkata, satu dari tanda kafir adalah berperang menentang Ali. Apakah pendapat kamu pendirian yang diambil oleh Ummul Mukminin Aisyah di dalam berperang dengan Ali dengan Hadis ini? Saya baru teringat bahawa Mir Sayyid Ali al-Hamadani al-Shafii di dalam Mawaddatul-Qurba, Mawaddah ke-3, dia telah menyampaikan dari Aisyah sendiri bahawa Nabi berkata: ‘Allah telah bersumpah dengan perkataan Dia kepada saya bahawa sesiapa yang memberontak menentang Ali adalah kafir dan tempatnya adalah neraka.’

Adalah pelik bahawa apabila manusia bertanya kepadanya mengapa dia memberontak menentang Ali setelah mendengar itu semua dari Nabi, dia sekadar menjawab: ‘Saya terlupa Hadis tersebut pada hari Peperangan Jamal. Saya tidak mengingatnya sehingga saya tiba di Basrah.’

Sheikh: Tetapi bagaimana kamu boleh mencari kesalahan Ummul Mukminin, apabila kamu sendiri mengetahui bahawa kelupaan tidak lain hanyalah sifat manusia.

Shirazi: Walaupun jika saya mengakui bahawa dia terlupa Hadis itu pada hari Peperangan Jamal, tidakkah dia telah mengingatnya apabila dia hendak kembali dari ke Mekah dan semua sahabatnya termasuk para isteri Nabi yang taat mengingatkan dia bahawa dia tidak seharusnya melakukan tindakkan jenayah yang sedemikian, oleh kerana menentang Ali adalah penentangan kepada Nabi.

Ahli sejarah kamu yang telah merakamkan Peperangan Jamal telah menarik perhatian kepada fakta bahawa Nabi telah berkata: ‘Wahai Aisyah! Takutlah pada laluan yang mana anjing Haw’ab menyalak kepada kamu.’ Apabila dia di perjalanannya menuju Basrah, telah sampai di tempat air Bani Kilab, anjing mengelilingi untanya dan menyalak. Dia bertanya kepada orang apakah nama tempat itu. Dia diberitahu bahawa itu adalah Haw’ab. Kemudian dia teringat apa yang Nabi telah katakan. Mengapa dia terus berjalan memasuki perangkap Talhah dan al-Zubair? Mengapa dia meneruskan perjalanan sehingga sampai ke Basrah di mana dia menimbulkan kekacauan yang hebat? Bolehkah kamu katakan ini juga dia terlupa, atau dia sengaja menjalani laluan itu.

Dia dengan sengaja melanggar perintah Allah dan juga Nabi serta berkomplot dengan Talhah dan al-Zubair, pergi berperang menentang Khalifah dan juga Wazir Nabi, walaupun dia sendiri telah menyampaikan bahawa Nabi telah berkata: ‘Mereka yang memerangi Ali adalah kafir.’

Tidakkah ini membuat Nabi menjadi sedih bahawa sebaik sahaja Amirul Mukminin memegang tampuk pemerintahan Khalifah, kekacauan telah diadakan dan mereka yang berkomplot telah bersedia untuk berperang menentangnya. Saya telah memberitahu kapada kamu terdahulu dengan punca yang sahih bahawa Nabi berkata: ‘Dia yang menyedihkan Ali, sesungguhnya telah menyedihkan saya. Dia yang menyedihkan saya, sesungguhnya telah menyedihkan Allah. Wahai manusia! Dia yang menyedihkan Allah akan dibangkitkan sebagai Yahudi atau Nasrani pada hari dibangkitkan.’

PEMBUNUHAN TERHADAP SAHABAT DAN ORANG BERIMAN YANG TIDAK BERDOSA DI BASRAH DENGAN ARAHAN AISYAH

Rakaman ini boleh di dapati di dalam buku sahih kamu. Maka mengapa kamu harus mencari kesalahan Syiah? Tanggong jawab terhadap darah orang beriman yang tidak berdosa, penyiksaan dan pemecatan terhadap Uthman bin Hunaif, dan pembunuhan terhadap lebih dari 100 orang termasuk penjaga perbendaharaan yang tidak bersenjata yang tidak ada kena mengena dengan peperangan – 40 darinya telah dibunuh di dalam masjid – bertaburan dengan arahan mereka yang menghasut kepada peperangan. Allamah al-Mas‘udi di dalam Muruj al-Dhahab, jilid II, ms.7, telah menulis mengenainya dengan perkataan yang berikut: ‘Selain dari mereka yang luka, 70 dari penjaga Baitulmal yang tidak bersenjata telah dijatuhkan hukum mati. Dari 70 ini, 50 telah dipenggal kepalanya dalam penjara. Manusia ini adalah yang pertama di antara muslim yang telah disiksa sehingga mati.’

Diantara para ulama dan ahli sejarah kamu, Ibn Jarir dan Ibn al-Athir telah memberikan perhatian kepada peristiwa ini dengan lebih khusus.

SYIAH MENGATAKAN MENGENAI AISYAH SAMA DENGAN APA YANG DITUNJUKKAN OLEH SEJARAH

Mungkin kamu harus membuang rakaman ini dari buku Sahih kamu. Malahan, pada percetakan semula dari buku-buku ini, sebahagian dari ulama kamu telah menukarkan sebahagian dari maklumat yang tidak dipersetujuinya dan di dalam kes yang lain telah dikeluarkan sama sekali. Kamu sama ada menolak apa yang ditulis oleh ulama dan ahli sejarah kamu, atau kamu berhenti dari menghina Syiah. Mereka hanya mengatakan apa yang tertulis di dalam buku-buku kamu yang sahih.

TIDAK ADA BUKTI YANG AISYAH TELAH BERTAUBAT

Sheikh: Apa yang kamu katakan itu adalah benar, tetapi Ummul Mukminin Aisyah hanyalah manusia biasa, dia bukannya maksum. Telah terpesong dan telah melakukan kesalahan. Disebabkan oleh kelurusannya dia telah terjebak di dalam perangkap dua sahabat yang terkenal, tetapi kemudian dia bertaubat di atas pemberontakannya. Allah mengampunkannya untuk itu.

Shirazi: Pertama kamu telah mengakui sebahagian dari para sahabat yang terkenal adalah keji, walaupun mereka adalah diantara yang hadir ‘dibawah pokok’ pada Baiatul Ridwan. Pada malam-malam yang lalu kamu berhujah bahawa para Sahabat adalah umpama bintang, dan jika kita mengikuti mana-mana di antara mereka, kita akan dapat petunjuk sebenar. Kamu kini mengaku bahawa itu adalah tidak benar. Kedua kamu katakan bahawa Ummul Mukminin Aisyah bertaubat di atas tindakannya. Itu hanyalah kenyataan yang kosong. Sedangkan pemberontakan, peperangan dan pembunuhan terhadap muslim yang tidak berdosa telah diterima oleh semua sebulat suara, tetapi tidak terdapat apa-apa bukti yang dia bertaubat.

AISYAH MENGHALANG PENGKEBUMIAN IMAM HASAN DEKAT DENGAN NABI [DATUKNYA]

Benar, fakta mengatakan bahawa Ummul Mukminin Aisyah selalu resah. Dia telah lakukan banyak kesalahan yang jahil. Tetapi kamu katakan bahawa dia telah bertaubat dari segala kesalahannya, dan merasa malu, duduk menyendiri di dalam rumahnya. Jika itu adalah benar, mengapa dia malayani jasad cucu Nabi dengan cara yang tidak bermaruah?

Kita telah bincangkan bagaimana dia telah melukai hati Nabi, dan bagaimana dia menceburkan diri dalam peperangan dengan menaiki unta menentang penggantinya [Nabi]. Tetapi kemudian, kali ini dengan menunggang keldai, dia menahan jenazah cucu Nabi yang tua dari bergerak maju untuk dikebumikan bersebelahan datuknya, Nabi Allah. Ulama kamu yang terkenal dan juga ahli sejarah, termasuk Yusuf Sibt Ibn al-Jawzi di dalam Tadhkirah Khawas al-Ummah, ms 122; Allamah al-Mas‘udi, pengarang Muruj al-Dhahab, di dalam Ithbat al-Wasiyyah, ms 136; Ibn Abil-Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 18, menyatakan dari Abul Faraj dan Yahya bin Hasan, pengarang buku Kitab al-Nasab; Muhammad Khwawind Shah di dalam Raudah al-Safa, dan ramai yang lain telah menulis bahawa apabila jenazah Imam Hasan telah dibawa ke Madinah, Aisyah telah menunggang keldai dengan diiringgi oleh sekumpulan Bani Umayyah dan hamba-hamba mereka, menahan kumpulan itu bersama jasad Imam Hasan. Mereka mengatakan bahawa mereka tidak mengizinkan Imam Hasan dikebumikan bersebelahan dengan datuknya, Nabi Allah. Menurut dari kenyataan al-Mas‘udi, Ibn Abbas berkata: ‘Adalah pelik bagi diri kamu, Aisyah! Tidakkah pada hari Peperangan Jamal, bahawa engkau telah memasuki medan peperangan dengan menunggang unta itu mencukupi bagi diri kamu? Sekarang haruskah juga manusia perlu mengenang dalam ingatan mereka pada ‘Hari Baghal’ [keldai]? Menunggang keldai, kamu telah menahan perarakan yang membawa jenazah cucu Nabi. Satu hari kamu menunggang unta, pada hari yang lain menunggang keldai, kamu telah mengoyak-hancurkan kehormatan Nabi Allah. Adakah kamu berazam untuk menghancurkan cahaya Allah? Tetapi pastinya Allah akan sempurnakan cahayanya walau bagaimana bencinya mereka yang kafir; sesungguhnya kita adalah milik Allah dan kepada-Nyalah kita kembali.’

Sebahagian penulis telah menulis bahawa Ibn Abbas berkata kepadanya: ‘Satu ketika kamu menunggang unta dan di kala yang lain keldai. Jika kamu hidup lebih lama, kamu akan juga menunggang gajah [iaitu kamu akan berperang menentang Allah] Walaupun dari satu perlapan kamu hanya memiliki bahagian satu persembilan, kini kamu telah mengambil kesemuanya.’

Bani Hashim mengeluarkan pedang untuk mengusir mereka. Tetapi Imam Husain campur tangan dan berkata bahawa abangnya telah memberitahu bahawa dia tidak mahu walaupun setitik darah tumpah disebabkan perarakan jenazah. Maka jenazah Imam Hasan telah dibawa kembali ke Baqi’ dan dikebumikan di sana.

AISYAH SUJUD DI ATAS SYAHIDNYA AMIRUL MUKMININ

Jika Aisyah bertaubat di atas pemberontakannya menentang Amirul Mukminin, mengapa dia melakukan sujud syukur apabila dia mendengar berita syahidnya Imam yang suci? Abul Faraj Isfahani, pengarang buku al-Aghani, menulis mengenai Imam yang suci di dalam Maqatil al-Talibin, berkata: ‘Apabila Aisyah mendengar berita syahidnya Amirul Mukminin Ali, dia melakukan sujud syukur.’ Kemudian baru dia bertanya maklumat mengenai siapa yang telah membunuh Ali. Dia diberitahu bahawa Abdul Rahman Ibn Muljam dari Bani Murad. Terus sahaja dia menyatakan syair berikut ini, ‘Jika Ali telah berlalu dari saya, berita kematiannya telah dibawakan oleh seorang hamba, yang tidak mempunyai debu di dalam mulutnya.’

Zainab, anak perempuan Ummu Salamah, hadir pada masa itu. Dia bertanya kepada Aisyah, adakah wajar untuk dirinya menunjukkan kegembiraan dan mengucapkan kata-kata tersebut mengenai Ali. Itu adalah satu perbuatan yang keji. Aisyah menjawab bahawa dia telah hilang ingatan dan telah mengucapkan kata-kata itu disebabkan kealpaan. ‘Jika perkara begitu berlaku kepada aku lagi, aku akan mengulangi perbuatan yang sama, kamu boleh mengingatkan aku, supaya aku dapat menahan dari melakukannya.’

Fakta ini menunjukkan dengan jelas bahawa Aisyah tidak bertaubat pada akhir hidupnya sebagaimana yang kamu telah katakan.

KENYATAAN AISYAH YANG BERTENTANGAN MENGENAI UTHMAN

Pada saat ini saya teringat perkara yang lain. Kamu bantah Syiah kerana mengkritik Khalifah Uthman di atas kesalahannya, iaitu kesalahan yang ulama kamu sendiri telah rekodkan di dalam buku-buku mereka.

Sepatutnya, kamu tidak harus melihat dengan berpihak kepada Ummul Mukminin Aisyah, begitu juga ulama atau ahli sejarah, seperti Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 77; al-Mas‘udi di dalam Kitab al-Akhir al-Zaman dan juga dalam al-Ausat; Sibt Ibn al-Jawzi di dalam Tadhkirah Khawas al-Ummah, ms 36; Ibn Jarir, Ibn Asakir, dan lainnya telah menulis bahawa Ummul Mukminin Aisyah selalu memburukkan Uthman, sehingga dia mengatakan: ‘Bunuh si Na‘thal ini [orang tua nyanyuk]. Semoga Allah membunuhnya, kerana dia telah menjadi kafir.’ Tetapi sebaik sahaja Uthman terbunuh, lantaran disebabkan penentangannya terhadap Ali, dia mula berkata: ‘Uthman telah terbunuh sebagai orang yang dizalimi. Demi Allah, saya akan membela kematiannya. Maka bangunlah dan bantu saya.’

Ibn Abil Hadid menulis: ‘Sebenarnya Aisyah adalah musuh ketat Uthman, sehinggakan dia menggantung pakaian Nabi di rumahnya dan akan memberitahu manusia yang berkunjung ke sana: ‘Ini adalah pakaian Nabi Allah. Ia belumpun menjadi pudar, tetapi Uthman telah menjadikan Sunnahnya tua dan pudar.’

Ibn Abil Hadid menulis bahawa, apabila Aisyah mendengar di Mekah berita pembunuhan Uthman, dia berkata, ‘Semoga Allah menolak dia dari Rahmat-Nya. Dia melakukan amalan yang buruk. Dan Allah tidak menindas makhluknya.’ Iaitu, jika Dia menghukum seseorang adalah disebabkan kesalahan tindakannya.

Kamu mendengar kenyataan ini dari Aisyah mengenai Uthman tetapi kamu tidak mengambil kira. Sebaliknya jika perkataan yang sama digunakan oleh Syiah, kamu terus sahaja mengatakan kami kafir.

Kita hendaklah mengambil pandangan yang tidak berpihak. Fakta yang jelas dan diketahui umum bahawa Ummul Mukminin Aisyah dengan keras menentang Amirul Mukminin. Apabila dia mendengar bahawa muslim telah memberikan baiah kepada Imam yang suci dia berkata, ‘Jatuhnya langit ke bumi adalah lebih baik dari menjadikan Ali sebagai Khalifah. Uthman telah dibunuh sebagai orang yang telah dizalimi.’

Pastinya kenyataan yang tidak seimbang ini telah menunjukkan minda yang tidak stabil.

ALLAH MAHA PEMURAH TETAPI DARAH MUSLIM YANG TIDAK BERDOSA TETAP AKAN DITANYA

Sheikh: Ketidak seimbangan Ummul Mukminin Aisyah pastinya telah disampaikan oleh semua, tetapi dua perkara telah diterima dan dibuktikan. Pertama, bahawa dia telah terpedaya dan bahawa untuk seketika waktu dia tidak ingat akan Wazirnya Ali. Dia sendiri telah mengatakan bahawa dia telah terlupa dan hanya ingat apabila tiba di Basrah. Kedua, dia telah bertaubat dari tindakannya. Pasti Allah, setelah mengampunkannya, akan memberikan kepadanya kedudukan yang tinggi di syurga.

Shirazi: Saya tidak akan ulangi apa yang saya telah katakan mengenai persoalan taubat. Darah orang islam yang telah dibunuh dengan tanpa sebab, cercaan dan penghinaan yang telah ditujukan kepada mereka, rampasan terhadap harta akan berlalu sahaja tanpa disoal. Adalah benar di tempat yang boleh dimaafkan, Allah maha pengampun, tetapi di tempat seperti penghormatan Dia amat tegas. Selain dari itu Aisyah sendiri mengaku sehingga di saat akhir kematiannya bahawa dia bertanggong jawab atas bencana yang dahsyat dan ngeri itu. Sebagaimana ulama kamu telah katakan, bahawa di dalam wasiatnya dia telah berkata yang dia tidak boleh ditanam di sebelah Nabi. Dia tahu bahawa dia telah menganjur banyak kekacauan setelah wafatnya Nabi. Al-Hakim di dalam al-Mustadrak; Ibn Qutaybah di dalam al-Ma‘arif, Muhammad bin Yusuf Zarandi di dalam Kitab al-A‘lam bi sirah al-Nabi dan Ibn al-Bayyah al-Naisaburi dan yang lainnya telah mengatakan bahawa Aisyah mewasiatkan Abdullah bin Zubair dengan perkataan ini: ‘Tanamkan aku di sebelah kakakku di Baqi’. Aku telah membawa bidaah dan perubahan selepas Nabi Allah.’

AISYAH TIDAK BOLEH MENGATAKAN DIA HILANG INGATAN KERANA DIA TELAH DIINGATKAN OLEH UMMU SALAMAH

Kamu katakan bahawa dia teringat kepada kemuliaan di Basrah dan telah terlupa apa yang Nabi telah larang dia dari melakukannya. Itu idak benar. Kamu harus merujuk kepada buku sahih dari kalangan ulama kamu yang terkenal. Sebagai contoh rujuk kepada Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 77, oleh Ibn Abil Hadid.

Ibn Abil Hadid mengatakan dari Tarikh Abi Makhnaf Lut bin Yahya al-Azadi bahawa Ummu Salamah juga berada di Mekah, apabila dia mendengar bahawa Aisyah berhasrat hendak menuntut bela di atas kematian Uthman dan akan pergi ke Basrah. Dia amat terperanjat dengan perkara ini dan mula mengatakan tentang kemuliaan Ali di setiap perjumpaan. Aisyah pergi berjumpa Ummu Salamah dengan harapan supaya dia mendapat sokongan darinya sebelum dia pergi ke Basrah.

Ummu Salamah berkata kepadanya: ‘Sehingga semalam kamu selalu menghina Uthman dan memanggilnya si bodoh nyanyuk, dan sekarang kamu telah berpaling menentang Ali untuk menuntut pembelaan terhadap pembunuhan Uthman. Tidakkah kamu sedar akan kemuliaan Ali? Jika kamu terlupa aku akan mengingatkannya kepada kamu.’

‘Ingatkah pada hari, aku datang kebilik kamu bersama dengan Nabi Allah? Kemudian Ali masuk dan mula bercakap bersendirian dengan Nabi. Apabila percakapan itu berterusan untuk beberapa waktu, kamu bangun dan hendak memarahi Nabi. Aku menghalang kamu dari melakukannya, tetapi engkau tidak mempedulikan nasihat aku. Kamu berkata kepada Ali dengan marah, ‘Dari setiap sembilan hari, satu hari untuk aku, dan pada hari itu juga engkau datang dan sibukkan diri dengan bercakap dengannya (Nabi).’

Dengan itu Nabi menjadi sungguh marah kepadamu sehingga mukanya menjadi merah dan baginda berkata: ‘Kembalilah! Saya bersumpah dengan Allah bahawa sesiapa yang mempunyai sebarang permusuhan dengan Ali, sama ada dia dari kalangan rumah saya atau sebaliknya, adalah terkecauli dari iman. Dan dengan merasa malu kamu berpatah balik.’

Aisyah berkata. ‘Ya saya ingat.’

Ummu Salamah berkata: ‘Kamu mungkin ingat bahawa satu hari sedang kamu membasuh kepala Nabi, dan saya sedang menyediakan ‘hais’ [sejenis makanan]. Nabi mengangkat kepalanya dan berkata: ‘Siapa di antara kamu yang berdosa; yang akan menunggang unta, dan kepadanya anjing Haw’ab akan menyalak, dan akan jatuh kepala dahulu pada titian Sirat?’ Saya kemudian meninggalkan hais dan berkata: ‘Wahai Nabi Allah, saya berlindung dengan Allah dan Nabi-Nya dari tindakan yang sedemikian. Selepas itu Nabi, menggosok belakang kamu, ‘Jauhkanlah; bahawasanya kamu yang akan melakukan ini.’

Aisyah berkata. ‘Ya saya ingat.’

Ummu Salamah berkata lagi: ‘Saya ingatkan kamu bahawa satu ketika dalam perjalanan, kamu dan aku bersama Nabi. Satu hari Ali sedang membaiki kasut Nabi, dan kita berdua sedang duduk di bawah naungan pokok. Pada ketika itu bapa kamu, Abu Bakar dan Umar datang meminta izin. Kamu dan aku pergi di belakang tirai. Mereka duduk dan setelah bercakap-cakap seketika berkata, ‘Wahai Nabi Allah! Kami tidak tahu nilai persahabatan kamu. Maka kami meminta supaya kamu memberitahu kami siapa yang akan menjadi pengganti dan juga Khalifah, supaya selepas kamu dia akan menjadi pemimpin kami.’

Nabi berkata kepada mereka: ‘Saya tahu tempat, kedudukan dan tahapnya, tetapi jika saya perkenalkan dia, terus sahaja kamu akan menolaknya, sebagaimana Bani Israel menolak Harun.’ Mereka berdua diam dan pergi. Setelah mereka pergi kita keluar, saya berkata kepada Nabi, ‘Siapa yang akan menjadi Khalifah kepada mereka?’ Nabi berkata, ‘Dia sedang membaiki kasut saya.’ Kita lihat tidak ada sesiapa di sana melainkan Ali. Kemudian saya berkata: ‘Wahai Nabi Allah! Saya tidak dapati sesiapa melainkan Ali.’ Dia berkata, ‘Ali yang sama itulah Khalifah saya.’

Aisyah berkata. ‘Ya saya ingat.’

Ummu Salamah kemudian berkata: ‘Oleh kerana kamu tahu Hadis ini semua, ke mana kamu hendak pergi?’ Dia menjawab, ‘Saya hendak membuat keamanan di antara manusia.’

Telah jelas, bahawa Ummul Mukminin Aisyah tidaklah terpedaya oleh yang lain. Dia sendiri yang telah menyebabkan masalah besar dan setelah mengetahui semua itu, dia dengan sengaja telah bangun memberontak walaupun Ummu Salamah telah mengingatkan kepadanya Hadis-Hadis Nabi. Walaupun setelah mengakui kedudukan dan ketinggian Amirul Mukminin, dia pergi juga menuju Basrah dan mengadakan bencana di sana, yang keputusannya dengan membunuh ramai muslim.

HADIS MEMBAIKI KASUT ADALAH BUKTI YANG AMAT JELAS TERHADAP KEIMAMAHAN DAN KEHALIFAHAN ALI

Hadis membaiki kasut adalah bukti yang amat jelas terhadap Imamah dan keKhalifahan Ali.

Syiah membuat carian dan pertanyaan kepada peristiwa yang telah lalu 1 400 tahun dahulu. Dengan pengetahuan ayat-ayat al-Quran dan buku-buku sahih dari kedua golongan ulama, mereka telah membuat rumusan yang adil. Kami percaya bahawa, walaupun pada sejarah Ali telah diberikan kedudukan keempat, satu kedudukan yang kelihatan rendah, tetapi ia tidak memberi kesan kepada kecemerlangannya, tidak juga memperkecilkan pentingnya Hadis yang membuktikan haknya yang sebenar sebagai pengganti Nabi.

Kami juga mengakui bahawa fakta yang telah dirakamkan oleh sejarah bahawa Abu Bakar [melalui cara politik] telah dilantik sebagai Khalifah di Saqifah dengan ketiadaan Ali, Bani Hashim dan Sahabat Nabi yang terkenal lainnya, walaupun dengan bantahan kaum Ansar Khazraj. Selepas itu adalah melalui diktator perseorangan maka Umar dan Uthman memenuhi kerusi Khalifah. Tetapi terdapat perbezaan. Mereka ini adalah Khalifah ummah; penyokong mereka telah menjadikan mereka Khalifah. Sebaliknya Amirul Mukminin Ali adalah Khalifah Nabi dan telah dilantik oleh Allah dan Nabi untuk menjadi Wazir.

Sheikh: Ini sesuatu tidak baik dari kamu. Tidak ada perbezaan di antara mereka. Manusia sama yang telah membuat keputusan untuk memberikan kedudukan Khalifah kepada tiga orang Khalifah: Abu Bakar, Umar, Uthman juga menyerahkannya kepada Ali.

CARA PERLANTIKKAN YANG BERBEZA DARI TIGA KHALIFAH PERTAMA ADALAH BUKTI KEPADA TIDAK SAHNYA KHALIFAH MEREKA

Shirazi: Terdapat banyak perbezaan yang jelas dalam cara melantik Khalifah. Pertama, kamu merujuk kepada Ijmak. Adalah perlu untuk mengulangi tujuan maksud saya. Saya telah buktikan pada malam yang terdahulu isu Ijmak tidak berasas. Tidak terdapat keputusan sebulat suara mengenai kedudukan Khalifah setiap orang dari mereka.

BUKTI YANG LAIN PADA TIDAK SAHNYA IJMAK

Kedua, jika kamu bergantung kepada Ijmak sebagai asas kepada Khalifah dan menganggapnya dibolehkan dari pihak Allah dan juga Nabi maka apabila Khalifah mati, ummah hendaklah berkumpul semula untuk melantik Khalifah lagi. Sesiapa yang dilantik dengan sebulat suara boleh menjadi Khalifah ummah [ya bukannya Khalifah Nabi Allah] Dan prosedur ini hendaklah diikuti sepanjang zaman.

Kamu hendaklah mengakui bahawa Ijmak yang sedemikian tidak pernah diadakan. Walaupun Ijmak yang tidak sempurna, yang mana Bani Hashim dan Ansar tidak hadir, tidak diadakan untuk sesiapa melainkan [katakanlah] Abu Bakar bin Abi Qahafah. Khalifah Umar, menurut pendapat ahli sejarah Islam, telah diasaskan pada keputusan seorang iaitu Abu Bakar bin Abi Qahafah. Jika Ijmak diperlukan kepada perlantikan Khalifah, mengapa ia tidak diadakan masa melantik Khalifah Umar, dan kenapa pendapat Ijmak tidak didapatkan selepas itu?

Sheikh: Telah nyata bahawa apabila Abu Bakar telah dijadikan Khalifah melalui Ijmak, keputusan bagi Khalifah untuk melantik penggantinya adalah sah. Tidak ada perlunya pada memanggil Ijmak. Bahkan keputusan Khalifah pada melantik Khalifah selepasnya adalah pada asasnya telah mencukupi. Hak ini telah diberikan kepada Khalifah bahawa dia hendaklah melantik Khalifah selepasnya supaya manusia tidak berada di dalam kekacauan dan kebingungan. Apabila Khalifah yang diterima Abu Bakar melantik melalui persetujuan umum Umar sebagai Khalifah selepasnya, dia menjadi Khalifah Nabi yang sah.

NABI MELANTIK ALI DIKETEPIKAN DAN ABU BAKAR MELANTIK UMAR DISOKONG

Shirazi: Kami percaya bahawa Khalifah yang diterima mempunyai hak melantik penggantinya. Adalah tanggong jawabnya tidak meninggalkan ummah kebingungan dan tanpa petunjuk, dan keputusannya mencukupi kepada perlantikan Khalifah. Tetapi jika kamu percayakan ini, mengapa kamu menafikan Nabi akan haknya? Dan mengapa kamu mengabaikan semua petunjuk yang jelas yang Nabi telah tekankan berkali-kali dan menyampaikannya diberbagai keadaan, menamakan Ali sebagai penggantinya, dan semuanya ada tertulis di dalam buku-buku sahih kamu. Kamu hanya melincung ke tepi apabila isu ini ditimbulkan dan diketengahkan lalu membuat pentafsiran yang tidak sesuai sebagaimana yang dilakukan Ibn Abil Hadid apabila menolak Hadis dari Ummu Salamah di atas dasar yang tidak munasabah.

Lebih lagi atas dasar apa kamu katakan bahawa Khalifah pertama yang dilantik oleh Ijmak, mempunyai hak untuk melantik penggantinya. Adakah Nabi meninggalkan sebarang arahan untuk itu? Tidak. Kamu juga mengatakan apabila Khalifah pertama memantapkan kedudukannya melalui Ijmak, tidak ada perlunya melantik Khalifah lain melalui Ijmak. Khalifah yang sama mempunyai kuasa dari ummah untuk melantik Khalifah selepasnya.

BANTAHAN TERHADAP MAJLIS SYURA

Jika begitu, mengapa prinsip itu digunakan untuk Khalifah Umar sahaja? Untuk Khalifah Uthman prinsip ini telah tidak diikuti. Sepatutnya dia melantik Khalifah selepasnya, Umar kini telah meninggalkan persoalan yang perlu diputuskan oleh Syura yang mengandungi enam ahli. Saya tidak tahu apakah yang kamu anggap sebagai prinsip di mana pemilihan Khalifah telah diasaskan. Kamu sedia maklum jika ada perbezaan asas di dalam penghujahan, isu yang sebenar menjadi batal.

Jika pendirian kamu bahawa asas Khalifah adalah Ijmak maka keseluruh ummah hendaklah membuat keputusan [tidak perlulah disebut fakta sebenar bahawa Ijmak tidak pernah diadakan untuk Khalifah Abu Bakar] jadi mengapa Ijmak yang sedemikian tidak diadakan untuk Khalifah Umar? Jika kamu menganggap Ijmak adalah perlu hanya kepada Khalifah pertama, dan pada perlantikkan Khalifah seterusnya keputusan Khalifah yang ada telah mencukupi, jadi mengapa prinsip ini tidak diikuti di dalam kes Uthman? Mengapa Khalifah Umar meninggalkan prinsip yang diadakan oleh Abu Bakar? Mengapa dia meninggalkan pemilihan Khalifah kepada Majlis al-Syura? Khalifah Umar sesuka hati memilih kommiti yang dengannya perlu ada badan perwakilan bagi ummah [supaya dengannya ada sedikit perwakilan dan pandangan dari yang ramai]

BANTAHAN TERHADAP ABDUL RAHMAN BIN ‘AUF SEBAGAI PEMUTUS KATA

Perkara yang paling aneh adalah bahawa kesemua hak ahli kommiti telah diletakkan di bawah Abdul Rahman bin ‘Auf. Kami tidak tahu atas dasar apa Abdul Rahman bin ‘Auf dipilih. Adakah atas dasar agama, reputasi, pengetahuan atau kejayaan? Yang kami pasti dia adalah kerabat terdekat Uthman dan tidak akan menyokong sesiapapun melainkan dia. Ia telah diputuskan bahawa Abdul Rahman adalah benar, dan apabila dia memberikan baiah kepada sesiapa yang lain hendaklah diikuti.

MENURUT NABI, ALI HENDAKLAH DIIKUTI DI DALAM MERUJUK KEPADA SEMUA YANG LAIN

Apabila kita pertimbangkan perkara ini dengan teliti, kami dapati ini adalah arahan diktator yang menyamar dengan nama Syura. Bahkan hari ini kita lihat bahawa prinsip demokrasi sepenuhnya bertentangan dengan prinsip itu. Tetapi Nabi berulang kali berkata: ‘Ali berputar bersama-sama kebenaran dan kebenaran berputar bersama-sama Ali.’ Nabi juga berkata: ‘Ali adalah ‘Faruq’ pemisah bagi ummah yang membahagikan di antara benar dan salah.’ Al-Hakim di dalam al-Mustadrak, Hafiz Abu Nu‘aim di dalam al-Hilyah; al-Tabarani di dalam al-Ausat; Ibn Asakir di dalam Tarikh; Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib; Muhibuddin al-Tabari di dalam Riyad al--Nuzrah; al-Hamawaini di dalam Fara’id; Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah dan al-Suyuti di dalam al-Durru al-Manthur menyampaikan dari Ibn Abbas, Salman, Abu Dharr dan Hudhaifah bahawa Nabi berkata: ‘Sejurus selepas saya, kekacauan akan berlaku. Pada ketika itu adalah perlu untuk kamu berdamping dengan Ali ibn Abi Talib, oleh kerana dia adalah orang pertama yang berjabat tangan dengan saya pada hari pengadilan. Dia adalah yang paling benar dan ‘Faruq’ bagi ummah; dia membahagikan di antara yang benar dengan yang salah, dia adalah ketua bagi yang beriman’.

Menurut Hadis dari Ammar bin Yasir [yang mana saya telah rujuk dahulu dengan mendalam puncanya] Nabi telah berkata: ‘Jika semua orang pergi ke satu arah dan Ali pergi ke arah berlainan, kamu hendaklah mengikut Ali dan tinggalkan yang lain. Wahai Ammar! Ali tidak akan menyesatkan kamu dan tidak akan membawa kamu kepada kemusnahan. Wahai Ammar! Patuh kepada Ali adalah patuh kepada saya, dan patuh kepada saya adalah patuh kepada Allah.’

KEKEJAMAN YANG AMAT SANGAT TELAH DILAKUKAN OLEH UMAR KEPADA AMIRUL-MUKMININ

Walaupun begitu, Khalifah Umar, telah melanggar arahan Nabi, menjadikan Ali di bawah Abdul Rahman bin ‘Auf di dalam Syura. Adakah penguasaan itu betul dengan merendahkan Sahabat yang terkenal? Tuan yang dihormati! Berlaku adillah! Selidiklah kejadian sejarah di era ini seperti al-Isti‘ab, al-Isabah dan Hilyah al-Auliya’. Kemudian bandingkan Ali dengan Abdul Rahman, dan lihatlah siapa yang lebih berhak kepada undian veto, Abdul Rahman atau Amirul Mukminin. Kamu akan dapati mendapati komplot politik merampas hak Ali.

Lebih-lebih lagi, jika cara pemilihan yang diguna pakai Khalifah Umar adalah wajar diikuti, iaitu Majlis al-Syura adalah perlu untuk melantik Khalifah, mengapa ia tidak dilakukan apabila Amirul Mukminin menjadi Khalifah?

Adalah pelik bahawa untuk kedudukan bagi keempat Khalifah [Abu Bakar, Umar, Uthman dan Ali] empat cara yang berlainan telah diguna pakai. Sekarang cara yang mana pada asasnya adalah betul dan cara mana yang salah? Jika kamu kata kesemuanya adalah betul, maka kamu kena akui kamu tidak punya prinsip asas pada perlantikkan jawatan Khalifah.

Sheikh: Mungkin kenyataan kamu betul. Kamu katakan kami perlu selidiki persoalan ini. Kami dapati bahawa kedudukan Khalifah Ali juga meragukan keadaannya, oleh kerana Ijmak yang sama melantik Khalifah terdahulu Abu Bakar, Umar dan Uthman, Ijmak itulah juga yang melantik Ali.

Shirazi: Apa yang kamu katakan mungkin boleh dipertikaikan jika ia bukan dari kenyataan Nabi. Yang sebenarnya Khalifah Ali tidak bergantung kepada Ijmak ummah. Ia adalah perlantikkan Allah.

KHALIFAH ALI ADALAH DIPERINTAHKAN OLEH ALLAH

Imam yang suci mengambil kedudukan Khalifah adalah umpama mengambil haknya yang sah. Jika hak seseorang telah dirampas, dia boleh mengambilnya kembali pada bila-bila masa yang dia berkesempatan berbuat demikian. Begitulah, apabila tidak ada rintangan dan keadaan menghendakkinya, Imam yang suci mengambil haknya.

Jika kamu telah lupa maksud yang saya telah sampaikan dahulu, kamu boleh merujuk surat khabar yang melaporkan maklumat yang saya telah bentangkan mengenai isu ini. Kami telah buktikan bahawa Ali menduduki kedudukan Khalifah berasaskan ayat al-Quran dan juga Hadis Nabi.

Kamu tidak dapat menyebutkan satu Hadis yang diterima oleh kedua golongan yang mana Nabi berkata bahawa Abu Bakar, Umar atau Uthman adalah penggantinya. Sudah tentu selain dari Hadis dari buku Syiah, terdapat juga Hadis yang banyak dari Nabi yang telah dirakamkan oleh buku Sahih kamu, yang menunjukkan bahawa Nabi secara khusus melantik Ali sebagai penggantinya.

Sheikh: Terdapat juga Hadis yang menunjukkan bahawa Nabi berkata Abu Bakar adalah juga Khalifahnya

Shirazi: Nampaknya kamu telah terlupa pada hujah saya terdahulu yang menolak penerimaan Hadis tersebut. Saya bagaimanapun akan menjawab sekali lagi pada malam ini. Sheikh Mujaddidudin Firuzabadi, pengarang Qamus al-Lughat berkata di dalam Kitab al-Safar al-Sa‘adah: ‘Apa sahaja yang telah dikatakan pada memuji Abu Bakar adalah berasaskan pada cerita rekaan di mana minda yang waras tidak dapat menerimannya sebagai benar.’

Jika kamu teliti masalah kedudukan Khalifah, kamu akan dapati bahawa tidak terdapat Ijmak yang sebenar untuk mana-mana Khalifah empat yang pertama [Abu Bakar, Umar, Uthman dan Ali] atau untuk mana-mana Khalifah Umayyah dan Abbasiyyah. Ummah tidak pernah berkumpul dan tidak juga diwakili berkumpul untuk memberikan undian mereka.Tetapi jika dikatakan secara perbandingan, kita dapati Khalifah Ali telah disokong oleh apa yang dikatakan hampir kepada Ijmak.

Ahli sejarah dan ulama kamu menulis bahawa untuk Khalifah Abu Bakar pada mulanya hanya Umar dan Abu Ubaidah al-Jarrah, penggali kubur, yang hadir. Kemudian beberapa orang dari kaum Aus memberikan baiah kepadanya oleh sebab mereka ditentang oleh kaum Khazraj yang telah melantik Sa‘ad bin Ubadah sebagai calon. Kemudian yang lain melalui kekerasan, [sebagaimana saya telah nyatakan secara mendalam dahulu] ada kumpulan yang digerakkan oleh pertimbangan politik telah memberikan baiah kepada Abu Bakar. Pihak Ansar yang mengikuti Sa‘ad bin Ubadah tidak mengiktiraf Khalifah sehingga saat terakhir.

Kemudian Khalifah Umar yang telah dilantik hanya dengan cadangan Abu Bakar, dan tidak ada kena mengena dengan Ijmak. Uthman yang berikutnya menjadi Khalifah melalui keputusan Majlis al-Syura yang telah ditubuhkan secara paksa oleh Khalifah Umar.

Pada masa Khalifah Ali kebanyakan perwakilan dari kebanyakan negeri Islam, dengan secara tidak langsung berada di Madinah kerana hendak mencari penyelesian terhadap masalah mereka, telah mendesak Ali supaya menjadi Khalifah.

Nawab: Adakah perwakilan dari negara Islam berkumpul di Madinah untuk tujuan melantik Khalifah mereka?

Shirazi: Tidak, Khalifah Uthman masih Khalifah. Perwakilan dari kebanyakan negara Islam, suku kaum dan puak berkumpul di Madinah untuk mengadu mengenai orang kenamaan (para pembesar) Umayyah, gabenor, pegawai kerajaan, orang kenamaan istana seperti Marwan dan lainnya. Keputusan dari Ijmak ini bahawa Uthman yang berkeras dengan polisi penindasannya telah dibunuh.

Selepas kejadian ini bahawa penduduk Madinah bertemu dengan Ali dan dengan desakan mereka membawanya dia ke masjid, di mana manusia memberikan baiah kepadanya. Ijmak yang begini terbuka telah tidak berlaku pada mana-mana Khalifah yang tiga terdahulu. Penduduk Madinah dan ketua negara telah memberikan baiah kepada orang perseorangan dan mengiktirafnya sebagai Khalifah mereka.

ASAS SEBENAR KHALIFAH ALI BUKAN IJMAK TETAPI PENGISTIHARAN NABI

Walaupun Ijmak telah diadakan untuk Amirul Mukminin, kami tidak menganggap itu sebagai asas keKhalifahannya. Untuk mengesahkan kedudukan Khalifahnya kami bergantung pada al-Quran dan juga perintah Nabi. Itu adalah amalan para Nabi bahawa mereka sendiri, dengan mematuhi perintah Allah, telah melantik pengganti mereka dan juga Khalifah.

Kamu katakan tidak ada perbezaan di antara Amirul Mukminin, dan Khalifah yang lain. Dan bahkan terdapat banyak petunjuk bahawa adanya perbezaan yang besar diantara Ali dengan Khalifah yang lain.

ALI LEBIH CEMERLANG DARI KHALIFAH YANG LAIN

Ciri pertama yang menjadikan Amirul Mukminin lebih berwibawa dari Khalifah yang lainnya adalah dia dilantik sebagai pengganti Nabi oleh Allah dan Rasul-Nya. Yang lainnya dilantik oleh sekumpulan kecil manusia. Sudah pasti Khalifah yang dilantik oleh Allah dan Rasul-Nya lebih cemerlang dari mereka yang telah dilantik oleh manusia. Sifat Amirul Mukminin yang terpuji, paling berpengetahuan, mulia dan warak. Semua ulama dari ummah [melainkan sebilangan kecil Khawarij dan Nasibi, dan pengikut Abu Bakar] semuanya sependapat dalam pandangan mereka bahawa selepas Nabi, Ali mendahului semua yang lain di dalam pengetahuan, kemuliaan, keadilan, kebangsawanan dan kewarakan.

Di dalam menyokong fakta ini, saya telah menyebutkan dahulu beberapa Hadis dan ayat al-Quran. Sekarang saya teringat beberapa Hadis lagi dengan maksud ini.

HADIS NABI MENGENAI KECEMERLANGAN ALI

Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Abul Mu’ayyid Muwaffaq Ibn Ahmad al-Khawarizmi di dalam bab keempat Manaqib; Mir Sayyid Ali al-Hamadani Shafii di dalam Mawaddatul Qurba, Hafiz Abu Bakar al-Baihaqi al-Shafii di dalam Sunan, dan ramai lagi telah menyampaikan dari Nabi dengan sedikit perbezaan perkataan dan versinya, bahawa Nabi berlata: ‘Ali di antara kamu adalah yang paling terpelajar, yang paling mulia dan pengadil yang terbaik. Sesiapa yang menolak kenyataannya, amalannya atau pendapatnya, sebenarnya telah menolak saya. Sesiapa yang menolak saya, telah menolak Allah, dan ia di dalam lingkungan yang kafir.’ Lebih lagi, Ibn Abil Hadid ulama kamu yang terkenal telah menulis di beberapa tempat di dalam Syarh Nahjul Balaghah bahawa cemerlangnya Amirul Mukminin Ali telah diakui oleh ramai para sahabat dan Tabiin. Sheikh dari Baghdad juga mengakuinya.

Sila beritahu kami apa yang kamu pertimbangkan di dalam kemuliaan seseorang hingga menjadikannya lebih cemerlang dari yang lain?

Sheikh: Sebenarnya terdapat banyak kemuliaan dan kualiti yang terpuji yang boleh dikatakan cemerlang dari yang lain, tetapi pendapat saya kualiti yang paling menyinar selepas percaya kepada Allah dan Nabi-Nya adalah [1] keturunan yang suci [2] pengetahuan [3] warak.

Shirazi: Allah merahmati kamu! Saya akan hadkan perbincangan pada tiga tujuan ini.

Sebenarnya setiap Sahabat, sama ada dia Khalifah atau tidak, mempunyai kualiti baik tertentu. Tetapi mereka yang memiliki semua kemuliaan ini sudah pastinya lebih cemerlang dari semua yang lain. Jika saya buktikan ketiga-tiga ciri ini terdapat pada Amirul Mukminin yang melebihi dari yang lain, maka kamu hendaklah mengakui orang yang suci ini adalah lebih berhak kepada tuntutan Khalifah. Dan jika dia dihalang dari kedudukan tersebut, itu adalah disebabkan oleh helah politik.

KETURUNAN ALI YANG SUCI

Di dalam perkara keturunan dengan pengecualian Nabi, tiada siapa yang boleh dibandingkan dengan Ali. Bahkan sebahagian dari ulama yang fanatik seperti Alauddin Mulla Ali bin Muhammad Usyji, Abu Uthman ‘Amr bin Bahr Jahiz al-Nasibi, dan Sa‘aduddin Mas‘ud bin Umar al-Taftazani telah berkata: ‘Kami amat kagum pada perkataan Ali yang mengatakan, ‘Kami adalah Ahli Bayt Nabi. Tiada siapa dapat dibandingkan dengan kami.’

Juga di dalam syarahan kedua Nahjul Balaghah Imam yang suci selepas menerima kedudukan Khalifah berkata: ‘Tiada siapa dari ummah ini boleh dibandingkan dengan keluarga Muhammad. Bagaimana mungkin mereka [ummah] yang menerima rahmat, pengetahuan dan kebajikan dari mereka [Ahli Bayt] sama dengan mereka [Ahli Bayt]? Mereka adalah pengasas bagi agama dan tiang bagi keimanan. Mereka [ummah] yang menyimpang dari jalan yang benar berpaling kepada mereka [Ahli Bayt], dan mereka [ummah] yang tertinggal di belakang, cepat-cepat maju untuk berdampingan dengan mereka [Ahli Bayt] Hanya mereka sahaja yang mempunyai hak yang khusus pada Imamah dan Wazir. Hanya untuk mereka sahaja Nabi membuat wasiat. Mereka adalah pewaris Nabi yang sebenar. Sekarang hak sebenar telah dipulangkan kepada penuntut hak yang sah dan telah sampai pada tempat di mana ia telah dipindahkan.’

Kenyataan Amirul Mukminin mengenai tuntutannya pada kedudukan Khalifah adalah bukti yang terbaik menunjukkan haknya pada kedudukan itu.

Tetapi kata-kata ini tidak dinyatakan oleh Amirul Mukminin sahaja. Bahkan penentangnya juga telah mengakui perkara yang sama. Saya telah tunjukkan pada malam yang lalu bahawa Mir Sayyid Ali al-Hamdani mengatakan di dalam Mawaddatul Qurba, Mawadda 7, dari Abi Wa’il, yang mengatakan bahawa Abdullah bin Umar berkata, ‘Di dalam menunjukkan para sahabat Nabi, kami sebutkan nama Abu Bakar, Umar dan Uthman. Seorang bertanya di mana nama Ali. Kami katakan, ‘Ali tergolong di dalam Ahli Bayt Nabi, dan tiada siapa yang boleh dibandingkan dengan dia; dia adalah bersama dengan Nabi Allah pada kedudukan.’

Juga dia mengatakan dari Ahmad bin Muhammad Kurgi al-Baghdadi, yang berkata bahawa Abdullah bin Ahmad ibn Hanbal berkata mengenai sahabat yang layak dipuji, dia namakan Abu Bakar, Umar dan Uthman. Dia kemudian ditanya apakah pendapatnya mengenai Ali Ibn Abi Talib. Ahmad bin Hanbal berkata, ‘Dia tergolong di dalam Ahli Bayt. Yang lain tidak boleh dibandingkan dengan dia.’

Mengenai keturuan Ali, ia mempunyai dua aspek, satu dari cahaya dan satu lagi bagi jasad. Maka dalam aspek ini Ali mempunyai kedudukan yang unik selepas Nabi Allah.

KEJADIAN ALI DARI CAHAYA DAN PENYATUANNYA DENGAN NABI

Dari sudut pandangan cahaya, Amirul Mukminin menduduki tempat yang pertama, sebagaimana banyak dari ulama kamu telah katakan. Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Mir Sayyid Ali al-Hamdani Faqih al-Shafii di dalam Mawaddatul Qurba; Ibn Maghazili al-Shafii di dalam Manaqib dan Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul fi Manaqib Ali al-Rasul menyampaikan dari Nabi yang berkata, ‘Saya dan Ali Ibn Abi Talib adalah dari cahaya yang sama di hadrat Allah 14 000 tahun sebelum kajadian Adam. Apabila Allah menjadikan Adam, Dia meletakkan cahaya ini pada tempat peranakkan Adam. Kami tinggal kekal bersama sebagai satu cahaya sehingga kami dipisahkan di tempat peranakan Abul Muttalib. Kemudian saya dianugerahkan dengan kenabian dan Ali dengan Khalifah.’

Mir Sayyid Ali al-Hamdani Faqih al-Shafii di dalam Mawaddatul Qurba, Mawaddah VII, menyebutkan perkara ini. ‘Ali dan Nabi adalah dari cahaya yang sama. Ali telah dianugerahkan dengan kualiti yang mana tidak diberikan kepada semua manusia yang lain di dunia ini.’

Di antara Hadis yang telah dirakamkan di dalam Mawaddah ini, terdapat kenyataan dari Khalifah ketiga Uthman bin Affan, yang berkata bahawa Nabi telah berkata, ‘Saya dan Ali telah dijadikan dari satu cahaya 4 000 tahun sebelum di jadikan Adam. Apabila Allah menjadikan Adam, Dia memasukkan cahaya ini ditempat peranakan Adam. Kami tinggal sebagai satu cahaya sehingga kami dipisahkan di tempat peranakan Abdul-Muttalib. Kemudian saya dianugerahkan dengan kenabian dan Ali dengan Wazir.’

Di dalam Hadis yang lain dia menulis bahawa Nabi berkata kepada Ali, ‘Maka kenabian dan kerasulan datang kepada saya. Wazir dan Imamah datang kepada kamu, Ali.’

Hadis yang sama telah disampaikan oleh Ibn Abil Hadid al-Mu‘tazili di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 450 (cetakan Mesir) dari pengarang buku Kitab al-Firdaus. Juga Sheikh Sulayman al-Balkhi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, bahagian I, menyatakan dari al-Jam‘ al-Fawa’id, Manaqib oleh Ibn Maghazili al-Shafii, Musnad al-Firdaus oleh al-Dailami, Fara’id al-Simtain oleh al-Hamawaini dan Manaqib oleh Khawarizmi, dengan sedikit perbezaan pada perkataan tetapi tidak pada maksud, bahawa Nabi Muhammad dan Ali telah dijadikan dari cahaya ribuan tahun sebelum kejadian cakrawala dan kedua mereka adalah dari satu cahaya sehingga mereka dipisahkan satu sama lain pada tempat peranakan Abdul Muttalib. Satu bahagian pada tempat peranakan Abdullah dan melaluinya Nabi telah dilahirkan. Yang satu lagi telah ditempatkan pada peranakan Abu Talib dan melaluinya Ali dilahirkan. Muhammad telah dipilih sebagai Nabi dan Ali sebagai Wazir, sebagaimana telah dinyatakan oleh Nabi sendiri.

Abul-Mu’ayyid Muwaffaq bin Ahmad al-Khawarizmi dan ramai yang lain lagi telah menyatakan dari punca yang boleh dipercayai bahawa Nabi telah berkata, ‘Saya dan Ali telah dilahirkan dari satu cahaya,. Kami tinggal bersama sehingga kami sampai ketempat peranakan Abdul Muttalib di mana kami berpisah.’

KETURUNAN ALI SECARA FIZIKAL

Dari segi keturunan Ali secara fizikal, bukti yang jelas bahawa keturunannya yang paling tinggi dan suci dari segi kedudukan sebelah bapa dan juga di pihak ibu. Kesemua mereka yang terdahulu sehingga sampai kepada Adam adalah penyembah Tuhan yang satu Cahaya ini tidak pernah sampai kepada mana-mana tempat peranakan yang tidak suci. Tidak ada dari Sahabat yang lain dapat mengatakan yang sedemikian. Jalinan keturunan Ali adalah seperti berikut: (1) Ali bin (2) Abu Talib bin (3) Abdul Muttalib (4) Hashim (5) Abd al-Manaf (6) Qusai (7) Kilab (8) Murrah (9) Ka’ab (10) Luw’i (11) Ghalib (12) Fihr (13) Malik (14) al-Nadar (15) Kinanah (16) Khazimah (17) Madrek (18) Ilyas (19) Mudar (20) Nizar (21) Ma‘d (22) Adnan (23) Awwad (24) Al-Yasa’ (25) Al-Hamis (26) Bunt (27) Salaman (28) Haml (29) Qaidar (30) Ismail (31) Ibrahim Khalilullah (32) Tarukh (33) Nahur (34) Sharukh (35) Rag‘uh (36) Talih (37) Abir (38) Shaleh (39) Arfaksyad (40) Sam (41) Nah (42) Lamik (43) Metusyalekh (44) Akhnukh (45) Yarid (46) Mahla’il (47) Qinan (48) Anush (49) Seth (50) Adam Abu’l-Basyar.

Selain daripada Nabi, tiada yang lain mempunyai keturunan yang begitu mulia.

AZAR BUKAN BAPA IBRAHIM

Sheikh: Kamu telah katakan bahawa kesemua leluhur Ali adalah penyembah Tuhan yang satu, saya fikir awak sudah salah. Sebahagian dari leluhurnya adalah penyembah berhala. Sebagai contoh bapa Ibrahim Khalillulah, Azar, penyembah berhala. Al-Quran dengan jelas berkata:

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata kepada bapanya Azar: " Patutkah ayah menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya Aku melihatmu dan kaummu Dalam kesesatan Yang nyata" . [Surah al-An‘am 6: 74]

Shirazi: Kamu hanya mengulangi apa orang yang terdahulu dari kamu telah katakan, walaupun kamu tahu bahawa pakar dari segi ilmu keturunan semuanya bersetuju bahawa bapa Ibrahim adalah Tarukh, bukannya Azar.

Sheikh: Tetapi itu adalah ijtihad [hujah berasaskan pertimbangan minda sendiri] berhadapan dengan kenyataan tuhan. Kamu mengemukakan pandangan pakar kaji keturunan di dalam menentang al-Quran, yang dengan jelas telah mengatakan bahawa bapa Ibrahim adalah Azar, penyembah berhala.

Shirazi: Saya tidak pernah berhujah menentang perundangan Tuhan. Tujuan saya untuk mengetahui pentafsiran al-Quran yang sebenarnya. Untuk mencapai kepada maksud tujuan itu saya mencari petunjuk dari mereka yang sama dengan al-Quran sebagai punca petunjuk; Ahli Bayt Nabi. Perkataan yang digunakan di dalam al-Quran mempunyai maksud umum, kerana di dalam pengertian umum walaupun bapa saudara dan saudara sebelah ibu juga dipanggil ‘bapa’.

Terdapat dua pandangan mengenai Azar. Pertama bahawa dia adalah bapa saudara Ibrahim dan kedua adalah, selain dari bapa saudara, setelah bapa sebenar Ibrahim iaitu Tarukh, meninggal dunia dia telah mengahwini ibu Ibrahim. Maka Ibrahim biasa memanggilnya bapa, kerana dia telah menjadi suami kepada ibunya.

Sheikh: kita tidak boleh mengenepikan maksud al-Quran yang jelas, melainkan kita jumpa maksud yang lain di dalam al-Quran itu sendiri, yang menunjukkan dengan jelas bahawa bapa saudara atau suami ibu dipanggil juga ‘bapa’. Jika kamu gagal untuk membuktikan keterangan yang begitu [dan pastinya kamu akan gagal] maka kenyataan kamu tidak boleh diterima.

Shirazi: Ada ketikanya dalam al-Quran perkataan yang telah digunakan maksud serta tujuannya adalah secara adalah umum. Sebagai contoh, ayat 133 Surah 2, Baqarah, telah menyokong maksud saya. Ia merakamkan soal jawaban Nabi Ya‘akub dengan anak-anaknya, pada saat kematiannya:

(Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana yang kamu katakan itu Wahai orang-orang Yahudi)! kamu tiada hadir ketika Nabi Yaakub hampir mati, ketika ia berkata kepada anak-anaknya: " Apakah yang kamu akan sembah sesudah aku mati?" mereka menjawab: " Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan datuk nenekmu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, Iaitu Tuhan yang Maha Esa, dan kepada-Nyalah sahaja Kami berserah diri (dengan penuh iman)" . [Surah al-Baqarah 2: 133]

Di dalam ayat ini pembutian pada kenyataan saya adalah perkataan Ismail. Menurut al-Quran, bapa Nabi Ya‘akub adalah Ishak dan Ismail adalah bapa saudaranya, tetapi, menurut amalan umum, dia biasa memanggilnya bapa. Oleh kerana anak Ya‘akub juga menurut amalan biasa, memanggil bapa saudara mereka bapa, maka mereka menggunakan perkataan yang sama ketika menjawab kepada bapanya. Tuhan menyampaikan soal jawab mereka seperti mana ia berlaku. Begitu juga Ibrahim biasa memanggil bapa saudaranya dan juga suami ibunya ‘bapa’, walaupun, menurut bukti yang kukuh dari sejarah dan pakar keturunan, telah diakui sebagai fakta bahawa bapa Ibrahim bukan Azar tetapi Tarukh.

BAPA DAN IBU NABI BUKANLAH MUSYIRIK TETAPI MEREKA ADALAH YANG BERIMAN

Bukti kedua pada fakta bahawa keturunan Nabi bukanlah musyirik dan kafir adalah ayat 219 dari surah al-Syu‘ara (26):

Dan (melihat) gerak-gerimu di antara orang-orang yang sujud.

Mengenai maksud pengertian ayat suci ini Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, jilid II, dan banyak yang lain lagi dari ulama kamu, telah menyampaikan dari Ibn Abbas, yang berkata: ‘Allah pindahkan benih kejadian Nabi yang suci dari Adam kepada para Nabi berikutnya, dari satu kepada yang lain, kesemuanya adalah yang beriman, sehingga dia dijadikan dari bapanya melalui pernikahan yang halal dan bukannya haram.’

Terdapat juga Hadis yang diketahui ramai yang mana semua ulama kamu telah menyebutkannya. Bahkan Imam al-Tha‘labi, yang dikenali sebagai Imam Hadis, menulis di dalam Tafsirnya dan Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, jilid II, disampaikan dari Ibn Abbas, bahawa Nabi telah berkata, ‘Allah menghantar saya ke dunia melalui Adam dan dipindahkan kepada Ibrahim. Dia terus memindahkan saya dari tempat peranakan yang mulia dan yang suci sehinggalah dia menjadikan saya dari bapa dan ibu saya, yang tidak pernah berjumpa secara haram.’

Di dalam Hadis yang lain Nabi telah berkata, ‘Allah tidak pernah mencampurkan kepada saya sebarang benih yang jahil.’

Di dalam bab yang sama Sulayman Balkhi menyampaikan dari Ibkar al-Afkar oleh Sheikh Salahuddin bin Zainuddin bin Ahmad yang di kenali sebagai Ibn al-Sala al-Halbi dan dari Syarh Kibrit al-Ahmar oleh Sheikh Abdul Qadir telah menyampaikan dari Alaud Dawlah Semnani, Hadis yang mendalam dari Jabir Ibn Abdullah bahawa Nabi telah ditanya apa yang Allah jadikan dahulu [yang mula-mula]. Nabi menjawab soalan itu dengan khusus, yang mana saya tidak dapat mengatakannya pada ketika ini. Pada penghujung Hadis itu Nabi berkata: ‘Begitulah Allah berterusan memindahkan cahaya saya dari yang suci kepada yang suci sehingga dia meletakkan saya kepada bapa saya, Abdullah bin Abdul Muttalib. Dari sana Dia membawa saya kepada tempat peranakan ibu saya, Aminah. Kemudian Dia menjadikan saya hadir di dunia ini dan menganugerahkan kepada saya gelaran Sayyidul Mursalin [ketua Para Rasul] dan Khatam al-Nabiyyin [penutup Para Nabi]

Kenyataan Nabi bahawa dia berterusan dipindahkan dari yang suci kepada yang suci, membuktikan bahawa tiada dari datuknya yang terdahulu dari kalangan yang kafir. Menurut dari al-Quran yang mengatakan:

Sesungguhnya (kepercayaan) orang-orang kafir musyrik itu najis...[Surah al-Tawbah 9: 28]

Setiap musyirik dan kafir adalah najis. Dia mengatakan bahawa dia telah dipindahkan dari tempat peranakan yang suci ke tempat peranakan yang suci, oleh kerana penyembah berhala kotor, maka tidak ada dari keturunannya yang menyembah berhala.

Di dalam bab yang sama dari Yanabi’ al-Mawaddah satu Hadis dari Ibn Abbas telah disampaikan melalui Jabir bahawa Nabi berkata, ‘Saya tidak dilahir melalui cara perkahwinan yang tidak sah pada zaman jahiliah. Saya telah dilahirkan melalui cara Islam dengan ada pernikahan.’

Tidakkah kamu membaca syarahan 105 Nahjul Balaghah? Amirul Mukminin berkata mengenai datuk-datuk Nabi yang terdahulu, ‘Allah menyediakan untuk mereka [para Nabi] tempat yang terbaik [tempat peranakan ibu mereka yang suci]. Dia memindahkan mereka dari tempat yang terhormat dan suci ke tempat terhormat dan suci. Apabila bapa dari salah seorang mereka meninggal dunia anaknya mengambil-alih dengan agama Allah, sehingga Allah maha besar menjadikan Muhammad Nabi dan Rasul-Nya. Maka Dia telah menjadikan punca kejadian Nabi tempat yang paling tinggi dan suci. Jalinan keturunan Nabi termasuk mereka yang berkedudukan tinggi.’

Secara ringkas keturunan Nabi, semenjak dari Nabi Adam, kesemuanya adalah yang beriman dan menyembah Tuhan yang Esa. Bolehlah dikatakan bahawa mereka dari Ahli Bayt Nabi lebih mengetahui status kedudukan keluarga mereka dari orang lain.

LELUHUR ALI YANG TERDAHULU BEBAS DARI KAFIR

Apabila telah terbukti bahawa keturunan Nabi adalah yang beriman dan penyembah tuhan yang satu, maka sama jugalah dengan keturunan Ali yang juga menyembah Allah. Saya telah buktikan melalui buku kamu bahawa Muhammad dan Ali adalah dari satu cahaya, dan selalu tinggal bersama di dalam tempat yang suci sehinggalah mereka dipisahkan di dalam tubuh Abdul Muttalib. Setiap orang yang waras akan mengakui bahawa manusia yang terbilang personalitinya adalah penuntut kedudukan Khalifah yang sebenar.

SALAH FAHAM MENGENAI KEIMANAN ABU TALIB DAN PENJELASANNYA

Sheikh: Saya terima fakta bahawa Tarukh adalah bapa Ibrahim, dan kamu telah buktikan kesucian keturunan Nabi. Tetapi tidak mungkin untuk mencari keterangan yang sedemikian di dalam kes Ali. Walaupun jika kita mengakui bahawa semua dari keturunannya sehingga Abdul Muttalib adalah yang beriman, bapanya Abu Talib, pastinya telah meninggalkan dunia ini sebagai kafir.

Shirazi: Saya mengaku terdapat perbezaan pendapat di kalangan ummah mengenai keimanan Abu Talib. Tetapi kami hendak kaatakan, ‘Wahai Allah! Kutuklah si zalim pertama yang menunjukkan kekejaman kepada Nabi dan kutuklah keturunannya. Semoga kutukan Allah ke atasnya yang memalsukan Hadis yang akhirnya Nasibi dan Khariji mula mengatakan bahawa Abu Talib meninggalkan dunia sebagai seorang yang kafir.’

Ulama Syiah secara umum dan semua ahli keluarga Nabi percaya di dalam keimanan Abu Talib. Juga ramai dari ilmuan dan ulama kamu yang berfikiran saksama, seperti Ibn Abil Hadid, Jalaluddin al-Suyuti, Abul Qasim al-Balkhi, Abu Ja‘afar al-Iskafi, guru mereka dari golongan Muktazilah, dan Mir Sayyid Ali al-Hamadani Faqih Shafii – semuanya bersetuju bahawa Abu Talib adalah muslim.

IJMAK SYIAH MENGENAI KEIMANAN ABU TALIB

Syiah yakin bahawa Abu Talib, semenjak dari mula lagi percaya kepada Nabi Allah. Syiah mengikuti Ahli Bayt yang suci, mengakui dengan satu kepercayaan ‘Abu Talib tidak pernah menyembah berhala; dia adalah salah seorang dari keturunan Ibrahim.’ Pandangan yang sama juga telah dinyatakan di dalam buku sahih ulama kamu.

Sebagai contoh, Ibn al-Athir berkata di dalam al-Jami‘ al-Usul:, ‘Menurut keterangan dari Ahli Bayt, diantara semua bapa saudara Nabi, hanya Hamzah, Abbas dan Abu Talib menerima islam.

Persetujuan umum Ahli Bayt mengenai sesuatu maksud hendaklah dianggap muktamad. Hadis al-Thalaqain dan Hadis lain yang telah saya rujuk pada malam yang lalu dengan jelas membuktikan bahawa Nabi telah membuat kenyataan yang jelas mengenai maksumnya keluarga baginda. Mereka adalah seiring dengan al-Quran dan satu dari Thaqalain [perkara yang berat] yang Nabi telah tinggalkan sebagai punca petunjuk kebenaran untuk manusia. Adalah perlu bagi setiap muslim untuk patuh kepada mereka supaya mereka tidak akan tersesat.

Kedua, menurut dari kata-kata ‘Ahli sesebuah rumah lebih mengetahui mengenai ahli keluarga mereka,’ keluarga yang suci ini, lebih mengetahui mengenai keimanan datuk mereka dari Mughirah bin Shu‘bah, seorang Bani Umayyah, Khariji dan Nasibi atau manusia jahil yang lainnya.

Adalah amat memeranjatkan bahawa ulama kamu tidak menerima kenyataan dari Ahli Bayt Nabi, termasuk pemimpin orang-orang yang warak, Amirul Mukminin, yang mana keikhlasan dan kebenarannya telah diakui oleh Allah dan Nabi-Nya. Kesemuanya mengatakan bahawa Abu Talib meninggal sebagai seorang yang beriman. Kamu tidak mempercayainya, tetapi kamu menerima perkataan dari seorang yang telah disahkan pendusta dan keji, Mughirah, sebahagian periwayat Umawiyyah, Khariji dan Nasibi.

Ibn Abil Hadid al-Mu‘tazili, seorang dari ulama kamu yang terkenal, berkata di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid III, ms 310: ‘Terdapat berbagai pendapat mengenai Islamnya Abu Talib. Golongan Imamiyyah dan kebanyakkan dari Zaidiyyah berkata bahawa dia meninggal dunia ini sebagai muslim. Selain dari semua ulama Syiah, sebahagian dari ulama kita yang utama, seperti Abul Qasim al-Balkhi dan Abu Ja‘afar al-Iskafi berpegang pada pendapat bahawa Abu Talib memeluk islam, tetapi dia tidak nyatakan kepercayaannya, supaya dia dapat memberikan sepenuh sokongan kepada Nabi dan disebabkan oleh pengaruhnya, pihak penentang mungkin tidak menyekat usaha Nabi.’

SALAH PENGERTIAN MENGENAI PEMALSUAN HADIS ZUHZAH DIPERJELASKAN

Sheikh: Nampaknya kamu tidak tahu dengan ‘Hadis Zuhzah’ yang mengatakan, ‘Abu Talib di dalam api neraka’

Shirazi: Itu adalah Hadis palsu yang direka pada masa Muawiyah bin Abi Sufyan oleh musuh Nabi. Kemudian Bani Umayyah dan pengikutnya telah meneruskan usaha itu untuk memalsukan Hadis menentang Ali ibn Abi Talib dan menyebarkannya kepada manusia. Mereka tidak mahu menjadikan keimanan Abu Talib menjadi terserlah seperti Hamzah dan juga Abbas. Pemalsu Hadis Zuhzah adalah juga Mughirah, seorang yang keji dan juga musuh Amirul Mukminin.

Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid III, ms 159-163; al-Mas‘udi di dalam Muruj al-Dhahab, dan ulama lain menulis bahawa Mughirah telah melakukan penzinaan di Basrah. Apabila saksi dibawakan ke hadapan Khalifah Umar, 3 dari mereka mengaku terhadapnya, tetapi yang keempat telah diajari untuk mengatakan sehingga kesaksiannya diragukan. Maka yang 3 orang telah dijatuhkan hukuman dan Mughirah telah dibebaskan.

Pengarang Hadis itu adalah seorang penzina dan pemabuk, yang mana perundangan agama hampir dijatuhkan ke atasnya. Dia telah menciptakan Hadis itu kerana bencinya dia kepada Amirul Mukminin dan untuk mengambil hati Muawiyah. Kemudian Muawiyah dan pengikutnya telah memperkukuhkan Hadis palsu ini dengan pengakuan bahawa ‘Abu Talib di dalam neraka.’

Lebih-lebih lagi mereka yang ada kaitan dengan penyampaian Hadis itu seperti Abdul Malik bin Umar, Abdul Aziz al-Rawandi dan Sufyan al-Thawri, adalah penyampai yang lemah dan tidak boleh diterima. Fakta ini telah disahkan oleh ilmuan dan pengulas kamu yang mashur, al-Dhahabi yang telah menyatakan di dalam bukunya Mizan al-I‘tidal, jilid II. Jadi bagaimana seseorang boleh bergantung kepada Hadis yang sebegini, yang telah disampaikan oleh seorang yang terkenal pemalsu dan penyampai yang lemah?

BUKTI TERHADAP KEIMANAN ABU TALIB

Terdapat banyak keterangan yang membuktikan keimanan Abu Talib.

[1] Nabi berkata di dalam Hadis [cantuman dua jari], ‘Saya dan penyokong anak yatim bersama-sama di dalam syurga seperti jari ini.’

Ibn Abil Hadid juga menyampaikan Hadis ini di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 312, di mana dia berkata bahawa adalah nyata kenyataan Nabi tidak bermaksud semua penyokong anak yatim, oleh kerana kebanyakkan penyokong anak yatim adalah yang keji. Maka di sini Nabi maksudkan Abu Talib, dan datuknya yang mashur, Abdul Muttalib, yang telah memelihara Nabi. Nabi telah dikenali di Mekah sebagai anak yatim Abu Talib kerana setelah kematian Abdul Muttalib, Nabi, dari usia 8 tahun telah dipelihara oleh Abu Talib.

[2] Terdapat Hadis yang terkenal yang telah disampaikan oleh Syiah dan Sunni dengan cara yang berlainan. Sebahagian dari mereka berkata bahawa Nabi telah berkata: ‘Jibril datang kepada saya dan memberikan khabar gembira dengan perkataan begini, ‘Allah dengan pastinya telah mengecualikan dari api neraka tempat peranakan di mana kamu telah dikeluarkan, tembuni yang mengandungi kamu, susuan yang menyusukan kamu dan peha yang memangku kamu.’ Mir Sayyid Ali al-Hamadani di dalam Mawaddatul Qurba, Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, dan Qadi Shawkani di dalam Hadis al-Qudsi telah mengatakan bahawa Nabi berkata, ‘Jibril datang kepada saya dan berkata ‘Allah sampaikan salam kepada kamu dan berkata sesungguhnya Dia telah kecualikan dari api neraka tempat peranakan yang melindungi kamu, tembuni yang menanggong berat kamu dan pangkuan yang meribai kamu.’

Laporan tersebut dan juga Hadis dengan jelas membuktikan keimanan penyokong Nabi, terutama Abdul Muttalib, Abu Talib dan isterinya Fatimah binti Asad, dan juga bapa Nabi, Abdullah, dan ibunya, Aminah bint Wahhab, dan ibu susuannya, Halimah.

SYAIR IBN ABIL HADID PADA MEMUJI ABU TALIB

[3] Ilmuan terkenal kamu, Izzuddin Abd al-Hamid Ibn Abil Hadid al-Muktazili, mengubah syair yang berikut di dalam memuji Abu Talib. Mereka merakamkan di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid III, ms 318, ‘Tanpa Abu Talib dan anaknya Ali ibn Abu Talib, Islam tidak mempunyai kecemerlangan atau kekuatan. Abu Talib melindungi Nabi di Mekah serta menyokongnya, dan Ali pula di Madinah. Abi Talib, dari arahan bapanya Abdul Muttalib, terus menjaga Nabi dan Ali serta menyempurnakan tugas tersebut.

Apabila Abu Talib meninggal dunia dengan kehendak Allah, ini tidak menyebabkan sebarang kerugian kerana dia telah tinggalkan Ali sebagai kenangannya. Abu Talib telah memulakan perkhidmatan yang gemilang untuk Allah dan Ali telah menyempurnakannya kerana Allah.

Kemuliaan Abu Talib tidak dapat dirosakkan oleh kenyataan yang jahil dari seseorang, atau oleh mereka yang ingin melenyapkan kemuliaannya [musuhnya], ia tidak ubah seperti seseorang yang mengatakan hari siang yang terang benderang itu malam yang gelap gelita, dengan mengatakan gelap, tidak ada kesannya pada cahaya siang.’

SYAIR ABU TALIB MEMBUKTIKAN KEISLAMANNYA

[4] Syair Abu Talib yang digubahnya sendiri pada memuji Nabi adalah bukti yang nyata terhadap keimanannya. Sebahagian dari syair itu telah dirakamkan oleh Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid III, ms 316. Lebih lagi ulama kamu seperti Sheikh Abul Qasim al-Balkhi dan Abu Ja‘afar al-Iskafi, telah menulisnya sebagai bukti untuk keimanan Abu Talib.

Abu Talib menulis, ‘Saya meminta pelindungan dari Allah, terhadap mereka yang membenci kami atau mengatakan yang buruk mengenai kami, dari mereka yang keji yang mencaci kami dan dari mereka yang mengaitkan perkara kepada agama yang kami telah jauhi.’

Saya bersumpah dengan rumah Allah bahawa dia berdusta yang mengatakan bahawa saya akan meninggalkan Muhammad, walaupun kami lagi memerangi musuhnya dengan pedang dan tombak.

Kami sesungguhnya akan menolong dia sehingga kami dapat menghancurkan musuhnya. Kami akan memberikan kepadanya pengorbanan yang akan melupakan kami kepada isteri dan anak-anak kami.

Cahaya dia adalah yang melalui kegemilangan cahaya wajahnya kami mendapat ribuan rahmat dari Allah.

Dia datang memberikan bantuan kepada yang yatim; dia adalah tempat perlindungan para janda. Yang tidak berkemampuan dari Bani Hashim datang kepadanya meminta bantuan dan telah dicurahi dengan beberapa rahmat.

Saya bersumpah dengan diri saya bahawa saya mempunyai kecintaan yang amat kepada Ahmad. Saya cintakan dia seumpama sahabat yang lkhlas.

Saya dapati diri saya sesuai untuk dijadikan korban untuk dirinya, maka saya membantunya seolah dia adalah permata bagi manusia seluruh dunia, kutukan terhadap musuh dan rahmat bagi ummah.

Semuga yang menjadi alam ini menyokong dia dengan pertolongan-Nya dan juga agama-Nya, yang mana adalah jalan Allah, dan tidak terdapat padanya amalan yang salah.’

Terdapat syair khas dari Abu Talib yang Ibn Abil Hadid rakamkan di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid III, ms 312, dan yang lainnya, telah disampaikan sebagai bukti kepada kepercayaannya. Di dalam syair itu dia berkata, ‘Manusia itu mengharap kami untuk menentang Islam dengan pedang dan tombak; mereka fikir kami akan membunuh Muhammad. Tetapi muka kami belum lagi diwarnakan darah dengan pertolongan mereka. Saya bersumpah dengan rumah Allah bahawa kamu telah mengatakan kepada ku pendustaan; semoga kamu ditimpa bencana. Hatim dan Zamzam mungkin diisi sehingga penuh dengan kepala terpotong. Kezaliman telah dilakukan kepada Muhammad, yang telah dihantar oleh Allah untuk memberi petunjuk kepada manusia. Dia telah diberkan kitab, yang telah diwahyukan oleh Tuhan langit.’

Selain dari keterangan yang jelas, yang telah membuktikan iman Abu Talib, Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid III, ms 315, menyebutkan syair yang berikut: ‘Kamu menjadi saksi terhadap adanya Allah! Saksikanlah bahawa sesungguhnya saya mengikuti agama Nabi Allah, bernama, Ahmad. Yang lain mungkin sesat di dalam agama mereka, tetapi saya adalah seorang yang mendapat petunjuk.’

Tuan-tuan berlaku adillah, dan katakan kepada kami jika penulis syair itu boleh dikatakan seorang yang kafir.

Shekh: Syair itu tidak boleh diterima atas dua sebab. Pertama, tidak ada rantaian berterusan mengenainya. Kedua, tidak terdapat di mana-mana yang boleh dilihat bahawa Abu Talib mengesahkan keIslamannya. Menyampaikan beberapa syairnya tidak dapat dirumuskan sebagai bukti bahawa dia adalah Islam.

Shirazi: Bantahan kamu terhadap rantaian berterusan penyampai amatlah pelik. Bila mana kamu berhasrat, kamu menerima laporan perseorangan sebagai boleh dipercayai dan jika kamu tidak berhajat, kamu menggunakan senjata kurangnya rantaian penyampai.

Jika kamu fikirkan sejenak, jika syair ini tidak disampaikan sacara berterusan oleh individu tertentu, walau pun begitu, tetapi jika ambil secara keseluruhan, ia telah membuktikan bahawa Abu Talib percaya terhadap kerasulan Nabi. Terdapat banyak perkara yang semacam ini di mana rantaian penyampainya ditentukan dengan cara yang sama seperti di atas. Sebagai contoh pertempuran Amirul Mukminin dan juga contoh pada keberaniannya bergantung pada penyampai yang sendirian (khabar ahad). Tetapi jika diambil secara keseluruhan, laporan itu membentuk satu rupa berterusan, yang telah dapat memberikan kepada kita pengetahuan yang diperlukan terhadap keberaniannya. Kemurahan Hatim dan keadilan Nushirwan telah diketahui dengan cara yang sama.

Oleh kerana kamu terlalu suka dengan rantaian berterusan penyampai, sila beritahu kami bagaimana kamu buktikan bahawa Hadis Zuhzah telah disampaikan dengan jayanya.

PENGESAHAN KEPERCAYAAN ABU TALIB KEPADA ALLAH PADA SAAT KEMATIANNYA

Terhadap bantahan kamu kedua, jawapan saya amat mudah. Adakah perlu untuk menyatakan pengesahan seseorang terhadap keesaan Allah, kerasulan Nabi, hari kebangkitan dan seterusnya dalam bentuk prosa. Tetapi jika seseorang menyatakan kepercayaannya dalam bentuk syair, tidakkah ia mencukupi, ‘Kamu yang percaya kepada Allah, bersaksilah bahawa sesungguhnya saya mengikuti agama Nabi Allah, Ahmad.’ Ia mempunyai kesan yang sama seperti dia telah katakan dalam bentuk prosa.

Selain itu, dia mengesahkan kepercayaannya pada saat kematian dalam bentuk prosa juga. Sayyid Muhammad Rasuli al-Bazranji, Hafiz Abu Nu‘aim, dan al-Baihaqi telah menyampaikan bahawa sekumpulan ketua Quraish, termasuk Abu Jahal dan Abdullah bin Abi Umayyah datang kepada Abu Talib apabila dia hampir meninggal dunia. Pada ketika itu Nabi berkata kepada bapa saudaranya Abu Talib, '‘Katakan bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah,’ supaya saya boleh menjadi saksi di hadapan Allah.’ Di kala itu juga Abu Jahal dan Abi Umayyah berkata, ‘Abu Talib! Adakah kamu akan berpaling dari kepercayaan Abdul Muttalib?’ Mereka mengulangi kata-kata tersebut berulang kali sehingga Abu Talib berkata, ‘Kamu seharusnya mengetahui bahawa Abu Talib mengikuti kepercayaan Abdul Muttalib.’ Keputusannya mereka semua pergi dengan merasa senang. Apabila tanda-tanda kematian kelihatan pada Abu Talib, saudaranya Abbas, yang sedang duduk pada penjuru katil, melihat bibirnya bergerak-gerak. Apabila dia cuba mendengarkan apa yang dikata Abu Talib, dia mendengar Abu Talib berkata, ‘Tidak ada Tuhan melainkan Allah,’ Abbas berkata kepada Nabi, ‘Anak saudaraku! Saya bersumpah dengan tuhan bahawa saudara saya Abu Talib telah mengatakan apa yang engkau arahkan supaya dia katakan.’ Oleh kerana Abbas pada masa itu belum memeluk islam, dia tidak menyebutkan kata-kata itu.

Kami telah buktikan pada mulanya bahawa keturunan Nabi semuanya yang beriman di dalam keesaan Allah. Kamu harus tahu bahawa adalah mustahak untuk Abu Talib mengatakan dia mengikuti kepercayaan Abdul Muttalib. Dia telah memuaskan orang-orang itu, dan yang sebenarnya dia mengesahkan kepercayaannya terhadap keesaan Allah kerana Abdul Muttalib mengikuti kepercayaan Nabi Ibrahim. Lebih-lebih lagi dia mengucapkan kata-kata ‘tidak ada Tuhan melainkan Allah’ Jika kamu mempelajari fakta sejarah mengenai Abu Talib, kamu pasti akan mengakui bahawa dia adalah seorang yang beriman.

PERTUKARAN NABI BERSAMA DENGAN ABU TALIB PADA PENGISTIHARAN KERASULANNYA

Pada hari pengistiharan kerasulannya, Nabi bersama dengan bapa saudaranya Abbas pergi kepada Abu Talib dan berkata kepadanya, ‘Sesungguhnya, Allah telah mengarah saya untuk menyampaikan perintah-Nya; sesungguhnya Dia telah menjadikan saya Rasul-Nya; maka bagaimana kamu melayani saya?’

Abu Talib adalah pemimpin puak Quraish, ketua Bani Hashim, dan manusia yang paling dihormati pada pandangan masyarakat Mekah. Dia telah membesarkan Nabi. Jika dia seorang yang kafir, pada ketika itu juga dia telah menentangnya. Dan jika dengan pembuktian itu tidak mencukupi; Nabi yang telah datang kepada dia untuk meminta pertolongan di dalam menyebarkan risalahnya, Abu Talib setelah melihat bahawa itu adalah bertentangan dengan agamanya, tentu telah memperingatkan Nabi atau sekurang-kurangnya menghalau Nabi keluar dari tempatnya. Penolakan sedemikian tentu telah menghalang Nabi dari tugasnya yang besar. Agama Abu Talib [jika dikatakan kafir] tentu telah terselamat, dan pasti dia mendapat kepujian dari sekutunya. Abu Talib boleh memarahi Nabi sebagaimana Azar telah lakukan kepada anak saudaranya Ibrahim.

PENGISTIHARAN KERASULAN IBRAHIM DAN PERBUALANNYA DENGAN AZAR

Di dalam al-Quran, Allah maha besar memberitahu bagaimana Ibrahim Khalil al-Rahman telah ditinggikan sebagai Nabi Allah. Dia berkata kepada bapa saudaranya, Azar:

" Wahai ayahku, Sesungguhnya telah datang kepada-ku dari ilmu pengetahuan yang tidak pernah datang kepadamu oleh itu ikutlah daku; Aku akan memimpinmu ke jalan yang betul. [Surah Maryam 19: 43]

(Bapanya) menjawab: " Patutkah engkau bencikan tuhan-tuhanku, Wahai Ibrahim? Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti daripada menyeru dan menasihati daku sudah tentu aku akan melontarmu dengan batu; dan (ingatlah lebih baik) engkau tinggalkan daku sepanjang masa" . [Surah Maryam 19: 46]

ABU TALIB MEMBERITAHU NABI SOKONGANNYA YANG PENUH DAN JUGA MEMBACAKAN SYAIR PADA MEMUJI ISLAM

Tetapi sebaliknya, apabila Nabi meminta pertolongan dia, Abu Talib berkata, ‘Wahai anak saudaraku! Teruskanlah dengan misi kamu. Sesungguhnya kamu adalah tinggi di dalam kedudukan, terkuat di dalam kaum dan yang paling suci di dalam jalinan keturunan keluarga. Saya bersumpah dengan Allah bahawa lidah yang mengatakan sesuatu yang buruk kepada kamu akan dijawab oleh saya dengan pedang yang tajam. Demi Allah, seluruh kaum Arab akan berlutut di hadapan kamu, sebagaimana binatang berlutut di hadapan tuannya.

Lebih lagi dia menggubah ayat-ayat yang berikut, merujuk kepada misi Nabi. Ini telah dirakamkan oleh Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid III, ms 306, dan Sibt Ibn al-Jawzi di dalam al-Tadhkirahnya ms 5:-

‘Saya bersumpah dengan Allah bahawa manusia itu dengan pengikutnya tidak akan sampai kepada kamu, sehingga aku menghantar mereka semua kekuburannya.

Maka teruskanlah melaksanakan tugas kamu. Saya berikan khabar gembira mengenai kejayaan kamu. Sejukkanlah mata kamu dengannya.

Kamu telah memanggilku kepada agama mu. Aku percaya bahawa kamu telah memandu aku ke jalan yang benar; kamu pastinya yang paling benar dan yang paling dipercayai.

Kamu telah membawa kepada kami agama yang aku tahu amat baik dari segala agama

Jika aku tidak takut pada ancaman dan tindakan balasan, kamu akan dapati aku menyokong kamu secara terangan-terangan’.

Syair ini menunjukkan bahawa Abu Talib mengesahkan Muhammad sebagai Rasul Allah. Terdapat banyak lagi syair sedemikian yang Ibn Abil Hadid rakamkan di dalam Syarh Nahjul Balaghah dan ramai ulama yang lain telah menulis berkenaan hal ini di dalam buku-buku mereka.

ABU TALIB ADALAH PENYOKONG DAN PENJAGA NABI

Kebanyakan dari ulama kamu telah merakamkan fakta ini. Kamu boleh merujuk kepada Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi dalam Yanabi’ al-Mawaddah, bab 52, yang mana dia menyampaikan dari Abu Uthman Amr bin Bahr al-Jahiz yang menulis mengenai Abu Talib, dia berkata, ‘Abu Talib adalah penyokong Nabi dan Rasul. Dia menulis banyak syair pada memuji Nabi. Dia adalah pemimpin Quraish.’

Bukti yang nyata ini menunjukkan keilhlasan kepercayaan Abu Talib. Telah pasti Bani Umayyah menggalakkan manusia mengutuk pemimpin orang yang beriman, Amirul Mukminin, dan juga cucu Nabi, Hasan dan Husain. Mereka juga mengadakan Hadis yang mengutuk Imam yang suci dan memalsukan laporan bahawa bapanya meninggal dunia sebagai seorang kafir. Pemberita yang terkutuk itu adalah Mughirah bin Shu‘bah, seorang yang memusuhi Ali dan bersahabat dengan Muawiyah. Khariji dan Nasibi menyebarkan pandangan itu bahawa Abu Talib adalah seorang kafir. Orang awam telah dibawa kepada mempercayai bahawa itu adalah pandangan yang benar. Adalah amat pelik bahawa kamu menganggap Abu Sufyan, Muawiyah dan Yazid [semoga kutukan Allah ke atas mereka] orang yang beriman dan muslim, walaupun terdapat pertunjuk yang banyak pada yang sebaliknya. Dan bahkan mereka telah mengatakan Abu Talib kafir walaupun terdapat bukti yang nyata yang menunjukkan dia adalah yang kuat beriman.

TIDAK WAJAR MEMANGGIL MUAWIYAH ‘KHALUL MUKMININ’.

Sheikh: Adakah wajar untuk kamu memanggil Khalul Mukminin [bapa saudara yang beriman], Muawiyah bin Abu Sufyan ‘kafir’ dan selalu mengutuknya. Bolehkah kamu memberitahu kami apakah bukti bahawa Muawiyah bin Abu Sufyan dan Yazid adalah kafir dan berhak dikutuk. Dua manusia yang terkenal ini adalah di antara para Khalifah. Bahkan Muawiyah memiliki dua gelaran Khalul Mukminin [bapa saudara yang beriman], dan juga Katib al-Wahi [penulis wahyu].

Shirazi: Bolehkan kamu mengatakan bagaimana Muawiyah menerima gelaran Khalul Mukminin [bapa saudara yang beriman]?

Sheikh: Oleh kerana adik perempuan Muawiyah, Ummu Habibah, adalah isteri Nabi dan Ummul Mukminin [ibu orang yang beriman] maka abangnya Muawiyah menjadi Khalul Mukminin [bapa saudara yang beriman]

Shirazi: Pada pendapat kamu kedudukan Ummul Mukminin Aisyah lebih tinggi atau Ummu Habibah, adik perempuan Muawiyah?

Sheikh: Walaupun mereka berdua Ummul Mukminin, pastinya Aisyah lebih cemerlang dari Ummu Habibah.

Shirazi: Menurut dari kriteria kamu, semua saudara dari isteri Nabi adalah Khalul Mukminin [bapa saudara yang beriman]. Maka kenapa kamu tidak memanggil Muhammad bin Abu Bakar sebagai Khalul Mukminin? Menurut kamu bapanya lebih tinggi dari Muawiyah, dan kakaknya lebih tinggi dari adik perempuan Muawiyah. Tidak! Muawiyah sebagai Khalul Mukminin tidak punya sebarang asas kebenaran.

MUAWIYAH BERTAKBIR KERANA KESYAHIDAN IMAM HASAN

Abul Faraj al-Isfahani di dalam Maqatil al-Talibin, Ibn Abd al-Barr di dalam al-Isti‘ab, al-Mas‘udi di dalam Ithbat al-Wasiyyah, dan banyak lagi ulama telah menyampaikan bahawa Asma Ju‘da, dengan arahan dan janji dari Muawiyah, memberi racun kepada Abu Muhammad Hasan Ibn Ali. Ibn Abd al-Barr dan Muhammad bin Jarir al-Tabari telah juga mengatakan bahawa apabila Muawiyah telah diberitahu atas wafatnya Imam yang suci, dia melaungkan takbir [Allah mana besar]. Ya pastinya manusia terkutuk seperti ini layak dipanggil Khalul Mukminin menurut kamu!!!

MUHAMMAD BIN ABI BAKR TELAH DIBUNUH DAHAGA DAN DIBAKAR MENJADI ABU KERANA CINTAKAN AHLI BAYT

Tetapi lihatlah kepada Muhammad ibn Abi Bakr, yang telah dibesarkan oleh Amirul Mukminin dan seorang dari Sahabat karib Ahli Bayt yang suci.

Berkata mengenai keluarga yang suci ini, dia berkata, ‘Wahai keturunan Fatimah! Kamu adalah tempat keselamatan untuk saya dan juga petunjuk. Adalah melalui kamu pada hari pengadilan, yang amalan baik saya akan nampak dan menjadi lebih bererti. Oleh kerana cinta saya untuk kamu ikhlas, saya tidak memperduli jika orang yang disebelah saya menyalak.’

Walaupun dia adalah anak dari Khalifah pertama, Abu Bakar, dan saudara kepada Ummul Mukminin Aisyah, dia tidak digelar Khalul Mukminin. Dia telah dizalimi dan dihalang dari warisan bapanya!!

Apabila Amr bin ‘As dan Muawiyah bin Khadij menawan Mesir, bekalan air kepada Muhammad bin Abu Bakar telah dipotong. Apabila dia hampir mati dengan kehausan, dia telah dibunuh. Dia kemudiannya dibungkus dengan kulit keldai dan bungkusan itu telah dibalingkan ke dalam api. Apabila Muawiyah mengetahui perkara ini, dia merasa amat gembira.

Mendengar kepada fakta ini, kamu tidak bertanya mengapa manusia terkutuk ini melakukannya kepada anak Abu Bakar, Khalul Mukminin, Muhammad bin Abu Bakar; dengan begitu kejam. Tetapi apabila Muawiyah dikutuk, kamu terus menjadi marah. Maka kamu telah lihat penentangan terhadap keturunan Nabi, dan ia berterusan sehingga kehari ini.

Oleh kerana Muhammad bin Abu Bakar adalah seorang dari Sahabat keurunan Nabi, kamu tidak memanggilnya Khalul Mukminin, atau menyesali atas pembunuhannya. Dan oleh kerana Muawiyah adalah musuh ketat Ahli Bayt keturunan Nabi, kamu mengelarkan dia Khalul Mukminin. Semoga Allah selamatkan kami dari sikap fanatik yang buta tuli!!

MUAWIYAH BUKAN PENULIS WAHYU TETAPI HANYA PENULIS SURAT

Kedua, Muawiyah bukanlah penulis wahyu. Dia memeluk Islam pada tahun kesepuluh Hijrah apabila wahyu telah selesai diturunkan. Yang sebenarnya dia adalah penulis surat. Dia telah menyebabkan kesusahan yang amat sangat kepada Nabi. Pada tahun kelapan Hijrah apabila Mekah ditawan dan Abu Sufyan memeluk islam, Muawiyah menulis banyak surat kepada bapanya, memarahinya kerana dia telah menerima Islam. Apabila keseluruhan semenanjung Arab dan daerah-daerah sekitarnya tunduk kepada pengaruh Islam, Muawiyah sendiri telah terpaksa memeluk Islam. Dengan melakukan itu dia telah kehilangan semua yang dibanggakannya. Kemudian al-Abbas meminta Nabi memberikan kepada Muawiyah sedikit kedudukan supaya tidak merasa terhina. Memandangkan kepada sokongan bapa saudaranya, Nabi melantik Muawiyah sebagai penulis surat.

BUKTI TERHADAP KAFIRNYA MUAWIYAH

Ketiga, terdapat banyak ayat di dalam al-Quran dan Hadis membuktikan bahawa dia adalah kafir dan berhak kepada kutukan.

Sheikh: Saya hendak mendengar ayat-ayat al-Quran dan Hadis itu.

Shirazi: Hanya sebahagian yang akan saya nyatakan. Jika saya hendak mengatakan semuanya, ia akan membentuk sebuah buku. Muslim di dalam Sahihnya, mengatakan Muawiyah adalah penulis Nabi. Mada’ini berkata: ‘Zaid bin Thabit adalah penulis wahyu dan Muawiyah biasanya menulis surat untuk Nabi kepada orang-orang Arab yang lain.’

KETERANGAN DARI SURAH AL-QURAN DAN HADIS, MUAWIYAH DAN YAZID ADALAH TERKUTUK

[1] Sila rujuk kepada ayat 60 Surah Bani Israel (17). Pentafsir dari ulama kamu, seperti al-Tha‘labi, Imam Fakhruddin al-Razi, dan yang lainnya berkata bahawa Nabi melihat di dalam mimpinya bahawa Bani Umayyah, seperti monyet, naik dan turun dari mimbarnya. Kemudiannya Jibril membawa ayat yang suci ini:

Dan (ingatlah) ketika Kami wahyukan kepadamu (Wahai Muhammad), bahawa sesungguhnya Tuhanmu meliputi akan manusia (dengan ilmunya dan kekuasaan-Nya; dan tiadalah Kami menjadikan pandangan (pada malam Mikraj) yang telah Kami perlihatkan kepadamu melainkan sebagai satu ujian bagi manusia; dan (demikian juga Kami jadikan) pokok yang dilaknat di dalam al-Quran; dan Kami beri mereka takut (dengan berbagai-bagai amaran) maka semuanya itu tidak menambahkan mereka melainkan dengan kekufuran yang melampau. [Surah al-Isra’ 17: 60].

Allah maha besar telah memanggil Bani Umayyah, yang pemimpinnya adalah Abu Sufyan dan Muawiyah, ‘pokok terkutuk’ di dalam al-Quran. Muawiyah menjadi dahan yang kuat pada pokok ini, pastinya terkutuk.

[2] Lagi Allah maha besar berfirman:

(Kalau kamu tidak mematuhi perintah) maka tidakkah kamu harus dibimbang dan dikhuatirkan - jika kamu dapat memegang kuasa - kamu akan melakukan kerosakan di muka bumi, dan memutuskan hubungan silaturrahim dengan kaum kerabat?. (Orang-orang yang melakukan perkara yang tersebut) merekalah yang dilaknat oleh Allah serta ditulikan pendengaran mereka, dan dibutakan penglihatannya. [Surah Muhammad s.a.w 47: 22-23]

Di dalam ayat ini mereka yang melakukan kerosakkan di bumi dan memutuskan tali persaudaraan telah dikutuk oleh Allah. Siapakah yang lebih merosakan dari Muawiyah, yang mana Khalifahnya adalah terkenal dengan amalan kezaliman. Selain itu dia telah memutuskan ikatan persaudaraan.

[3] Juga Allah berfirman dalam al-Quran:

Sesungguhnya orang-orang yang melakukan perkara yang tidak diredai Allah dan Rasul-Nya, Allah melaknatkan mereka di dunia dan di akhirat, dan menyediakan untuk mereka azab seksa yang menghina. [Surah al-Ahzab 33: 57]

Pastinya menyakitkan Amirul Mukminin dan kedua cucu Nabi, Hasan dan Husain begitu juga Ammar bin Yasir dan sahabat terkenal yang lain adalah umpama menyakitkan Nabi sendiri juga. Oleh kerana Muawiyah telah menyakiti manusia yang warak ini, maka dia, menurut keterangan dari ayat al-Quran yang jelas, pastinya terkutuk di dunia ini dan juga di akhirat.

[4] Di dalam surah Mukminun Allah berfirman:

(Iaitu) pada hari yang tidak berguna bagi orang-orang yang zalim dalihan-dalihan mereka untuk melepaskan diri, dan mereka akan beroleh laknat, serta mereka beroleh seburuk-buruk tempat tinggal. [Surah al-Mukmin 40: 52]

[5] Di dalam surah Hud, Dia berfirman:

‘....Ketahuilah (Sesungguhnya) laknat Allah tertimpa kepada orang-orang yang zalim! [Surah Hud 11: 18]

[6] Di dalam surah al-Araf [tempat yang ditinggikan] Allah berfirman:

‘....kemudian berserulah Penyeru (malaikat) di antara mereka (kedua-dua puak itu) menyatakan: " Bahawa laknat Allah tertimpa ke atas orang-orang yang zalim" . [Surah al-A‘raf 7: 44].

Begitu juga banyak ayat lain yang diwahyukan mengenai mereka yang zalim. Telah jelas, bagi setiap mereka yang zalim dikutuk. Saya tidak fikir ada diantara kamu yang akan menafikan kezaliman yang dilakukan oleh Muawiyah. Maka jelaslah pada fakta bahawa dia adalah zalim, cukuplah pada menerima kutukan dari Allah, dari segala bukti yang nyata kita juga boleh mengutuk mereka yang menerima kutukan dari Allah.

[7] Di dalam surah al-Nisa’ Allah berfirman:

Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah neraka jahanam, kekal ia di dalamnya, dan Allah murka kepada-Nya, dan melakanatkannya serta menyediakan baginya azab seksa yang besar. [Surah al-Nisa’ 4: 93]

PEMBUNUHAN TERHADAP ORANG BERIMAN YANG TERKENAL SEPERTI IMAM HASAN, AMMAR, HAJAR BIN ADI, MALIK ASYTAR DAN MUHAMMAD BIN ABI BAKAR ATAS ARAHAN MUAWIYAH

Ayat al-Quran dengan jelas mengatakan bahawa jika seseorang membunuh seorang yang beriman dengan sengaja, dia berhak menerima kutukan dan tempat tinggalnya adalah neraka. Tidakkah Muawiyah bersekutu di dalam pembunuhan orang yang beriman? Tidakkah dia yang mengarahkan terhadap pembunuhan Hajar Ibn Adi dan tujuh orang sahabatnya? Tidakkah dia yang mengarahkan supaya Abdul Rahman bin Hasan al-Ghanzi ditanam hidup-hidup?

Ibn Asakir dan Ya‘qub bin Sufyan di dalam buku sejarah mereka; al-Baihaqi di dalam Dala’il al-Nubuwwah; Ibn Abdil Barr di dalam al-Isti’ab; dan Ibn al-Athir di dalam al-Kamil fi al-Tarikh telah mengatakan bahawa Hujr bin Adi, salah seorang sahabat yang terkenal, dan bersama tujuh orang sahabatnya telah dibunuh dengan kejam oleh Muawiyah. Kesalahan mereka, kerana enggan mengutuk Ali.

Imam Hasan adalah cucu Nabi yang pertama. Tidakkah dia terjumlah di dalam Ashab al-Kisa’ [mereka yang di bawah selimut]? Bukankah dia salah seorang dari ketua pemuda di syurga dan yang beriman, yang mempunyai kedudukan tertinggi? Menurut dari kenyataan al-Mas‘udi, Ibn Abdil Barr, Abu al-Faraj al-Isfahani, Tabaqat oleh Muhammad bin Sa‘ad, al-Tadhkirah oleh Sibt Ibn al-Jawzi, dan ulama Sunni yang lain, Muawiyah menghantar racun kepada Asma’ al-Ju‘da dan menjanjkan kepadanya bahawa jika dia dapat membunuh Hasan Ibn Ali, Muawiyah akan memberi kepadanya 100 000 dirham dan akan mengahwinkannya dengan anaknya Yazid. Adakah kamu teragak-agak untuk memanggil Muawiyah terkutuk? Tidakkah fakta yang sebenar, bahawa di dalam peperangan Siffin sahabat Nabi yang agung bernama Ammar bin Yasir, telah syahid atas arahan Muawiyah? Kesemua ulama kamu mengatakan dengan satu kenyataan bahawa Nabi telah berkata kepada Ammar bin Yasir, ‘Tidak beberapa lama lagi kamu akan dibunuh oleh sekumpulan penentang yang sesat.’

Adakah kamu masih ragu bahawa ribuan muslim beriman telah dibunuh oleh pegawai Muawiyah? Tidakkah perwira yang gagah dan ikhlas telah diracun atas arahan Muawiyah? Bolehkan kamu nafikan bahawa pegawai tertinggi Muawiyah, Amr bin al-‘As dan Muawiyah bin Khadij, secara kejam mensyahidkan gabenor Imam Amirul Mukminin, yang warak bernama Muhammad bin Abi Bakr? Tidak puas dengan itu mereka masukkan badannya ke dalam kulit keldai dan membakarnya. Jika saya hendak berikan kepada kamu secara khusus mereka yang beriman yang telah dibunuh oleh Muawiyah dan para pegawainya, ia memerlukan bukan satu malam malah beberapa malam.

PEMBUNUHAN 30 000 ORANG YANG BERIMAN OLEH BUSR BIN ARTAT DENGAN ARAHAN MUAWIYAH

Kekejaman yang paling besar dilakukan oleh Busr bin Artat. Beliau telah membunuh ribuan orang yang beriman atas perintah Muawiyah. Abu al-Faraj al-Isfahani dan Allamah al-Samhudi di dalam Tarikh al-Madinah, Ibn Khallikan, Ibn Asakir dan al-Tabari di dalam buku sejarah mereka; Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid I, dan ramai lain dari ulama kamu telah menulis bahawa Muawiyah mengarahkan Busr menyerang San‘a dan Yaman dari Madinah dan Mekah. Dia berikan arahan yang sama kepada Zuhak bin Qais al-Fahri dan yang lain. Abu al-Faraj mengatakannya dengan perkataan ini, ‘Sesiapa sahaja dari sahabat dan Syiah Ali yang dijumpai hendaklah dibunuh, walaupun wanita dan kanak-kanak, jangan dibiarkan mereka hidup.’ Dengan arahan yang tegas ini, mereka keluar dengan kekuatan askar seramai 3 000 orang dan menyerang Madinah, San‘a, Yaman, Ta’if dan Najran. Apabila mereka sampai ke Yaman, gabenornya, Ubaidullah Ibn Abbas telah keluar dari kota. Mereka memasuki rumahnya dan membunuh kedua-dua anaknya, Sulayman dan Dawud di atas pangkuan ibunya.

Ibn Abil Hadid menulis di dalamSyarh Nahjul Balaghah, jilid I, ms 121, bahawa di dalam serangan ini seramai 30 000 telah terbunuh, tidak termasuk yang mati terbakar.

Adakah tuan-tuan masih ragu lagi yang Muawiyah berhak pada kutukan?

MUAWIYAH MENGARAHKAN SUPAYA ALI DIKUTUK

Diantara bukti yang jelas bahawa Muawiyah adalah kafir dan berhak mendapat kutukan adalah secara umum penolakannya terhadap Amirul-Mukminin dan arahannya kepada manusia untuk membaca kutukan terhadap Imam di dalam qunut [doa di dalam salat] mereka. Fakta ini telah disahkan oleh Syiah dan Sunni. Bahkan ahli sejarah bangsa lain telah merakamkan bahawa amalan yang hina itu telah diarahkan secara terbuka, dan ramai yang telah terbunuh kerana tidak mahu menyebutkan kutukan tersebut. Amalan ini telah diberhentikan oleh Khalifah Umayyah, Umar bin Abdil Aziz.

Mereka yang mengutuk saudara Nabi, suami Fatimah, Amirul Mukminin Ali Ibn Abi Talib, dan yang mengarahkan orang lain melakukan sedemikian pastinya dikutuk. Fakta ini telah dirakamkan oleh semua ulama terkenal di dalam buku sahih mereka, Sebagai contoh Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Imam Abu Abdul Rahman al-Nasa’i di dalam Khasais al-‘Alawi, Imam al-Tha‘labi dan Imam Fakhruddin al-Razi di dalam Tafsir, Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, Sibt Ibn al-Jawzi di dalam al-Tadhkirah, Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, Mir Sayyid Ali al-Hamadani di dalam Mawaddatul Qurba, al-Dailami di dalam al-Firdaus, Muslim bin Hajjaj di dalam Sahih, Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul, Ibn Sabbagh al-Maliki di dalam Fusul al-Muhimmah, al-Hakim di dalam al-Mustadrak, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, Ibrahim Hamawaini di dalam Fara’id, Ibn Maghazili al-Shafii di dalam Manaqib, Imam al-Haram di dalam Dhakha’iru’l Uquba, Ibn Hajar di dalam Sawa’iq, dan ulama yang lainnya telah menyampaikan dengan sedikit perbezaan perkataan, mengatakan bahawa Nabi telah berkata, ‘Sesiapa yang menghina Ali, sebenarnya menghina saya; yang menghina saya sebenarnya telah menghina Allah.’

Al-Dailami di dalam al-Firdaus, Sulayman al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah telah menyampaikan bahawa Nabi telah berkata, ‘Sesiapa yang menyakiti Ali, sebenarnya telah menyakiti saya, dan kutukan Allah ke atas mereka yang telah menyakiti saya.’ Ibn Hajar al-Makki di dalam Sawa‘iq menyebut satu Hadis mengenai akibat terhadap seseorang yang mengutuk terhadap mana-mana dari keturunan Nabi. Dia mengatakan bahawa Nabi berkata, ‘Jika sesiapa mengutuk Ahli Bayt saya, semoga kutukan Allah ke atasnya.’

Dari itu Muawiyah pastinya terkutuk. Sebagaimana yang disampaikan oleh Ibn al-Athir di dalam al-Kamil, Muawiyah biasa mengutuk Ali, cucu-cucu Nabi, Hasan dan Husain dan juga Abbas dan Malik Ashtar di dalam qunut salat harian.

Imam Ahmad bin Hanbal mengatakan di dalam Musnad dan beberapa punca bahawa Nabi Allah berkata, ‘Jika sesiapa melukakan Ali dia akan dilayani sebagai Yahudi atau Kristian pada hari pengadilan.’ Pastinya kamu semua telah tahu bahawa adalah satu dari hukum Islam bahawa memanggil Allah dan Nabi dengan nama yang hina membawa kepada kafir.

Muhammad bin Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bahagian X, mengatakan bahawa satu ketika Abdullah Ibn Abbas dan Sa‘id Ibn Jubayr melihat pada pinggir telaga zamzam sekumpulan orang Syria menghina Ali. Mereka pergi mendapatkannya dan berkata, ‘Siapa diantara kamu yang menghina Nabi Allah?’ Orang Syria menjawa, ‘Tiada siapa di antara kami yang menghina Nabi Allah.’ Kemudian mereka berkata, ‘Baik, siapa di antara kamu yang menghina Ali?’ Orang Syria berkata, ‘Ya, kami telah menghina Ali,’

Kemudian Abdullah dan Sa‘id berkata, ‘Kamu harus menjadi saksi bahawa kami mendengar Nabi berkata kepada Ali, ‘Sesiapa yang menghina kamu, sesungguhnya telah menghina saya; sesiapa yang menghina saya telah menghina Allah. Jika sesiapa yang menghina Allah, Dia akan menlontarkan mereka ke dalam neraka.’

PARA SAHABAT NABI DITAHAP YANG BERBEZA PADA PEMAHAMAN

Sheikh: Adakah wajar bagi orang yang berkaliber seperti kamu, mengutuk sahabat Nabi yang terhormat? Tidakkah terdapat fakta bahawa Allah telah mewahyukan beberapa ayat pada memuji sahabat Nabi dan berikan berita gembira dengan penyampaiannya. Dan khaluI Mukminin Muawiyah, yang pastinya sahabat yang terhormat, berhak pada pujian yang terkandung dalam ayat tersebut. Tidakkah menghina para sahabat bersamaan dengan menghina Allah dan Nabi?

Shirazi: Mungkin kamu telah terlupa pada apa yang saya telah katakan pada malam yang lalu. Tiada siapa menafikan terdapat ayat yang diwahyukan pada memuji para sahabat. Tetapi jika kamu faham pengertian sahabat atau kawan, kamu akan mengakui bahawa ayat yang diwahyukan pada memuji sahabat bukanlah ditujukan secara umum. Kita tidak boleh menganggap bahawa kesemuanya adalah suci.

Tuan yang dihormati! Kamu tentu faham bahawa ‘sahabat’ secara lisan bererti ikatan dua insan. Maka ia boleh bererti tinggal bersama atau sebagaimana yang difahami secara umum, menolong atau memberikan bantuan kepada yang lain. Menurut bahasa Arab, al-Quran dan Hadis, sahabat Nabi merujuk kepada yang menghabiskan masa hidupnya bersama dengan Nabi, sama ada dia muslim ataupun kafir. Maka interpretasi kamu bahawa semua para sahabat berhak syurga adalah salah. Itu bertentangan dengan minda yang sihat dan juga Hadis.

DALAM AYAT AL-QURAN ’SAHIB’ DAN ‘SAHABA’, BEERTI RAKAN TIDAK MEMPUNYAI PENGERTIAN PENGHORMATAN

Saya akan berikan lagi ayat al-Quran sebagai tambahan dan Hadis sahih dari ulama Sunni supaya kamu jangan tersalah faham mengenai perkataan ‘sahabat’. Perkataan ini telah digunakan untuk semua sahabat, sama ada mereka muslim ataupun kafir.

[1] Di dalam Surah Najm, Allah berfirman kepada yang kafir:

Sahabat kamu (Nabi Muhammad yang kamu tuduh dengan berbagai tuduhan itu), tidaklah ia menyeleweng (dari jalan yang benar), dan ia pula tidak sesat (dengan kepercayaan yang salah). [Surah al-Najm 53: 2]

[2] Di dalam Surah Saba’ Allah menyebut:

Katakanlah (Wahai Muhammad): " Aku hanyalah mengajar dan menasihati kamu dengan satu perkara sahaja, iaitu: hendaklah kamu bersungguh-sungguh berusaha mencari kebenaran kerana Allah semata-mata, sama ada dengan cara berdua (dengan orang lain), atau seorang diri; kemudian hendaklah kamu berfikir sematang-matangnya (untuk mengetahui salah benarnya ajaran-Ku)" . Sebenarnya tidak ada pada (Muhammad) yang menjadi sahabat kamu sebarang penyakit gila (sebagaimana yang dituduh); ia hanyalah seorang Rasul pemberi amaran kepada kamu, sebelum kamu ditimpa azab yang berat (di Akhirat). [Surah Saba’ 34: 46]

[3] Di dalam Surah al-Kahfi [Gua] Allah berkata:

Tuan kebun itu pula ada mempunyai harta (yang lain); lalu berkatalah ia kepada rakannya, semasa ia berbincang dengannya: " Aku lebih banyak harta daripadamu, dan lebih berpengaruh dengan pengikut-pengikutku yang ramai" . [Surah al-Kahfi 18: 34]

[4] Di dalam surah yang sama, Allah berfirman:

Berkatalah sahabatnya kepadanya, semasa ia berbincang dengannya: " Patutkah engkau kufur ingkar kepada Allah yang menciptakan engkau dari tanah, kemudian dari air benih, kemudian ia membentukmu dengan sempurna sebagai seorang lelaki? [Surah al-Kahfi 18: 37]

[5] Di dalam Surah al-A’raf [tempat yang ditinggikan], Allah berkata:

Patutkah mereka (ingkar dan) tidak mahu memikirkan (dengan fikiran yang siuman bahawa) sahabat mereka (Muhammad) tidak sekali-kali mengidap penyakit gila (sebagaimana yang mereka tuduh itu), bahkan ia hanyalah seorang (Pesuruh Allah) yang memberi amaran yang jelas. [Surah al-A‘raf 7: 184]

[6] Di dalam Surah al-An‘am Allah berfirman:

Katakanlah: " Patutkah kita menyeru serta menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat memberi manfaat kepada kita dan tidak dapat mendatangkan mudarat kepada kita; dan (patutkah) kita dikembalikan undur ke belakang (menjadi kafir musyrik) setelah kita diberi hidayah petunjuk oleh Allah (dengan ugama Islam), seperti orang yang telah disesatkan oleh syaitan-syaitan di bumi (di tempat yang lengang) yalam keadaan bingung, sedang ia pula mempunyai sahabat-sahabat yang mengajaknya ke jalan yang lurus (dengan berkata kepadanya): " Marilah bersama-sama kami. " Katakanlah: " Sesungguhnya petunjuk Allah itulah sebenar-benar petunjuk, dan kita diperintahkan supaya berserah diri kepada Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam" . [Surah al-An‘am 6: 71]

[7] Di dalam Surah Yusuf, Allah berfirman:

" Wahai sahabatku berdua yang sepenjara, memuja dan menyembah berbilang-bilang Tuhan yang bercerai-berai itukah yang lebih baik atau menyembah Allah Tuhan yang Maha Esa, lagi Maha Kuasa? [Surah Yusuf 12: 39]

Ini adalah beberapa ayat yang saya telah sampaikan sebagai contoh. Adalah jelas bahawa perkataan ‘sahabat’, ‘sahib’ ‘musahib’ dan ‘ashab’ tidak mempunyai kaitan khusus kepada muslim. Ia digunakan kepada muslim dan bukan muslim sama sahaja. Sebagaimana saya telah katakan, sesaorang yang mempunyai hubungan sosial dengan seorang yang lain dipanggil musahib atau ashab. Sahabat Nabi dirujuk kepada mereka yang mempunyai hubungan sosial dengan diri baginda.

Sudah pasti di antara para sahabat Nabi dan diantara mereka yang duduk-duduk dalam kumpulannya, terdapat segala jenis manusia, baik dan jahat, yang beriman dan juga hipokrit. Ayat yang diwahyukan pada memuji para sahabat tidak boleh dikatakan untuk mereka semua. Ia hanya merujuk kepada sahabat yang baik. Adalah benar bahawa tidak ada Nabi yang terdahulu mampunyai sahabat yang terkenal seperti yang ada kepada Nabi kita. Sebagai contoh sahabat pada Badr, Uhud dan Hunain yang telah berdiri teguh dengan berlalunya dugaan masa. Mereka telah menolong Nabi dan teguh dengan keputusan.

Tetapi diantara sahabatnya terdapat beberapa orang yang berperangai buruk, musuh kepada Nabi dan ahli baytnya, manusia seperti Abdullah bin Ubayy, Abu Sufyan, Hakam bin As, Abu Hurairah, Tha‘labi, Yazid bin Sufyan, Walid bin ‘Uqbah, Habib bin Musailamah, Samurah bin Jundab, Amr bin As, Busr bin Artat (seorang zalim yang hauskan darah manusia), Mughirah bin Shu‘bah, Muawiyah bin Abu Sufyan, and Dhu al-Sadiyyah. Manusia ini, semasa hidup Nabi dan juga setelah Nabi wafat, telah memyebabkan bencana yang besar kepada manusia. Salah seorang daripada mereka adalah Muawiyah, yang Nabi telah kutuk masa hidup baginda. Setelah wafatnya Nabi, apabila Muawiyah mempunyai peluang, dia bangun memberontak atas alasan pembelaan terhadap pembunuhan Uthman dan telah menyebabkan pertumpahan darah yang banyak di antara muslim. Di dalam pembunuhan ini ramai dari sahabat Nabi yang terhormat, seperti Ammar Yasir telah terbunuh syahid. Nabi sendiri telah meramalkan akan syahidnya. Saya telah sampaikan Hadis mengenai kejadian itu.

AL-QURAN YANG SUCI MEMUJI SAHABAT YANG BAIK DAN JUGA MENGUTUK SAHABAT YANG JAHAT

Terdapat banyak ayat dari al-Quran dan Hadis yang memuji sahabat yang terkenal dan warak serta beriman. Dan terdapat juga banyak ayat dan Hadis yang mengutuk para sahabat yang keji.

Sheikh: Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa sahabat Nabi menyebabkan kekacauan umum?

Shirazi: Ini bukan sahaja kata-kata saya. Allah sendiri di dalam surah Ali Imran berkata:

Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul Yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul (yang telah mati atau terbunuh). jika demikian, kalau ia pula mati atau terbunuh, (patutkah) kamu berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)? dan (ingatlah), sesiapa Yang berbalik (menjadi kafir) maka ia tidak akan mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun; dan (sebaliknya) Allah akan memberi balasan pahala kepada orang-orang Yang bersyukur (akan nikmat Islam Yang tidak ada bandingannya itu). [Surah Ali Imran 3: 144]

Selain dari itu dan ayat lain dari al-Quran, ulama kamu, termasuk al-Bukhari, Muslim, Ibn Asakir, Ya‘qub bin Sufyan, Ahmad bin Hanbal, Ibn Abdil Barr, dan lainnya telah merakamkan laporan dan Hadis mengenai kutukan terhadap sebahagian sahabat. Saya akan merujuk hanya dua Hadis. Al-Bukhari menyatakan dari Sahl Ibn Sa‘ad dan Abdullah Ibn Mas‘ud bahawa Nabi Allah berkata, ‘Saya akan menunggu kamu dipancutan al-Kauthar. Apabila sekumpulan dari kamu telah sesat dari jalan saya. Saya akan berkata, ‘Wahai Allah! Mereka semua adalah sahabat saya!’ Kemudian jawapan dari-Nya akan sampai kepada saya, ‘Kamu tidak tahu apakah perubahan yang mereka telah adakan selepas kamu.’

Dan lagi Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, al-Tabrani di dalam al-Kabir, dan Abu Nasr Sakhri di dalam al-Ibanah menyampaikan dari Ibn Abbas bahawa Nabi berkata, ‘Saya hendak menyelamatkan kamu dari siksaan neraka. Saya meminta kamu takutlah kepada neraka dan janganlah membuat perubahan pada agama Allah. Apabila saya mati dan berpisah dengan kamu, saya akan berada dipancutan Kauthar. Sesiapa yang sampai kepada saya disana selamat. Dan pada penghujung masa apabila saya dapati ramai dari manusia di dalam siksaan tuhan, saya akan berkata, ‘Wahai Allah! Ini adalah manusia dari ummah saya,’ Jawapannya akan sampai, ‘Sesungguhnya, mereka ini kembali kebelakang sesudah kamu.’ Menurut dari kenyataan al-Tabrani di dalam al-Kabir, jawapannya adalah, ’Kamu tidak tahu apakah perubahan yang mereka adakan selepas kamu. Mereka menerima agama mereka yang terdahulu.’

ABU TALIB SEORANG YANG KUAT BERIMAN

Kamu menekankan bahawa Muawiyah dan Yazid adalah muslim walaupun banyak kesalahan mereka telah dirakamkan di dalam buku kamu. Sebahagian dari ulama Sunni menulis sebuah buku mengenai kutukan terhadap mereka, tetapi kamu masih berkeras mengatakan bahawa mereka berhak dipuji dan bahawa Abu Talib yang beriman tulus kamu katakan kafir.

Memang dapat dilihat kata-kata begini adalah hasil dari kebencian terhadap Amirul Mukminin Ali. Kamu cuba membantah hujah yang membuktikan kekafiran dan hipokritnya Muawiyah serta Yazid. Dan bahkan kamu menolak kenyataan Abu Talib secara terbuka mengenai keimananya kepada Allah dan Nabi.

BUKTI TAMBAHAN TERHADAP IMAN ABU TALIB

Bukankah ia satu fakta bahawa Ahli Bayt Nabi telah mengatakan bahawa Abu Talib adalah seorang yang beriman dan dia mati sebagai yang beriman? Tidakkah Asbagh bin Nabutah, seorang yang dipercayai, telah menyampaikan dari Amirul Mukminin bahawa dia berkata, ‘Saya bersumpah dengan Allah bahawa bapa saya, Abu Talib, datuk saya Abdul Muttalib Hashim dan Abdul Manaf tidak pernah menyembah berhala.’

Adakah wajar bahawa kamu menolak kenyataan Ali dan Ahli Bayt yang suci dan memberikan kepujian kepada kenyataan yang terkutuk Mughirah, Bani Umawiyyah, Khariji, Nasibi dan musuh-musuh lain Amirul Mukminin.

JAAFAR TAYYAR MEMELUK ISLAM ATAS ARAHAN BAPANYA

Lebih-lebih lagi ramai ulama kamu, termasuk Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah telah menulis bahawa satu hari Abu Talib datang ke masjid dan melihat Nabi sedang sembahyang. Ali sedang sembahyang pada sebelah kanan baginda. Abu Talib mengarahkan anaknya Jaafar, yang bersama dengannya dan belum lagi memeluk islam, ‘berdirilah di sebelah sepupu kamu dan lakukan sembahyang bersamanya’ Jaafar pergi berdiri ke sebelah kiri Nabi dan mula bersembahyang. Pada ketika itu Abu Talib mengubah syair ini, ‘Sesungguhnya Ali dan Jaafar adalah kekuatan saya dan penghibur di dalam kesusahan dan kekeciwaan. Wahai Ali dan Jaafar! Janganlah tinggalkan berdampingan dengan sepupu kamu dan anak saudara ku, tetapi bantulah dia. Saya bersumpah, saya tidak akan meninggalkan Nabi. Bolehkah sesiapa meninggalkan kumpulan Nabi yang begitu mulia?’

Maka itu adalah pandangan semua ulama kamu bahawa Jaafar memeluk Islam dan melakukan sembahyang dengan Nabi adalah arahan dari Abu Talib.

NABI MENANGIS DENGAN KEMATIAN ABU TALIB DAN MENDOAKAN RAHMAT ALLAH PADANYA

Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah dan Ibn al-Jawzi di dalam Tadhkirah al-Khawas al-Ummah mengatakan dari Tabaqat Muhammad Ibn Sa‘ad, yang menyampaikan dari al-Waqidi dan Allamah Sayyid Muhammad bin Sayyid Rasul al-Barzanji di dalam Kitab al-Islam fi A‘lam Aba’i Sayyid al-Anam, kenyataan dari Ibn Sa‘ad dan Ibn Asakir, yang menyampaikan dari punca yang sahih dari Muhammad bin Ishaq bahawa Ali berkata, ‘Apabila Abu Talib meninggal dan saya memberitahu Nabi Allah mengenainya, baginda menangis. Kemudian dia berkata kepada saya, ‘Pergi dan mandikan jasadnya di dalam persediaan untuk pengkebumian, balut dirinya dengan kafan dan kebumikan dia. Semoga Allah merahmatinya dan keampunan ke atasnya!’

Adakah dibolehkan oleh Islam untuk melakukan upacara pengkebumian kepada kafir? Adakah dibenarkan kepada kita untuk mengatakan bahawa Nabi mendoakan kerahmatan Allah ke atas orang kafir dan musyirik? Nabi tidak meninggalkan rumahnya untuk beberapa hari dan berterusan mendoakan untuk keamanan abadi Abu Talib.

SAJAK ALI UNTUK BAPANYA ABU TALIB

Jika kamu merujuk al-Tadhkirah oleh Sibt Ibn al-Jawzi, ms.6 kamu akan lihat apa yang Amirul Mukminin kata di dalam sajak pujiannya kepada bapanya, ‘Wahai Abu Talib, kamu adalah syurga bagi mereka yang mencari perlindungan, hujan rahmat bagi tanah yang gersang, cahaya yang menembusi kegelapan. Kematian kamu telah meruntuhkan tiang keselamatan. Sekarang yang Memberi Manfaat telah berikan rahmat-Nya keatas kamu. Allah telah mengambil kamu kepada-Nya, kamu adalah bapa saudara yang terbaik kepada Nabi.’

Bolehkah dipercayai bahawa seorang yang telah dipenuhi dengan keimanan akan menulis sajak pujian kepada seorang yang mati di dalam kekafiran?

ABU TALIB MENYEMBUNYIKAN KEIMANANNYA SEDANG HAMZAH DAN ABBAS MENGISTIHARKANNYA

Sheikh: Jika Abu Talib seorang yang beriman, mengapa dia tidak mengatakan kepercayaannya sebagaimana saudaranya, Hamzah dan al-Abbas telah lakukan?

Shirazi: Terdapat perbezaan yang besar di antara al-Abbas, Hamzah dan Abu Talib. Hamzah tidak mengenal takut dan perkasa. Semua penduduk Mekah takut kepadanya. Dia memeluk Islam telah membuktikan pertolongan yang besar kepada Nabi.

Abbas bagaimana pun tidak menyatakan Islamnya begitu sahaja. Ibn Abdil Barr menulis di dalam al-Isti‘ab bahawa Abbas memeluk Islam sedang dia berada di Mekah, tetapi dia menyembunyikan kepercayaannya dari manusia ramai. Apabila Nabi berhijrah dari Mekah, Abbas juga berhajat untuk bersama-sama dengannya. Tetapi Nabi menulis kepadanya bahawa peninggalannya di Mekah adalah penting bagi dirinya [Nabi]. Maka dia tinggal di Mekah dan selalu menghantar berita kepada Nabi dari sana. Para musyirik membawa dia bersama mereka di dalam peperangan Badr. Apabila orang kafir dikalahkan, dia dibawa sebagai tawanan. Pada hari penaklukan Khaibar akhirnya dia dibenarkan untuk menyatakan keimanannya.

Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, bab 56, ms 226 mengatakan dari Dhakha’ir al-Uquba oleh Imamul Haram Abu Ja‘afar Ahmad bin Abdullah al-Tabari al-Shafii, yang menyampaikan dari al-Fada’il oleh Abu al-Qasim Ilahi bahawa ahli ilmuan tahu bahawa Abbas telah memeluk Islam semenjak dari mula lagi tetapi dia telah merahsiakannya. Di dalam peperangan Badr apabila dia telah datang bersama musyirik, Nabi berkata kepada muslim, ‘Sesiapa yang melihat Abbas janganlah membunuhnya kerana dia terpaksa mengikut mereka yang kafir. Dia telah bersedia untuk hijrah, tetapi saya menulis kepadanya bahawa dia harus tinggal di sana dan memberikan saya maklumat mengenai mereka yang kafir.’ Pada hari Abu Rafii memberitahu Nabi bahawa Abbas menyatakan penerimaannya kepada Islam, Nabi telah membebaskan Abu Rafii.

MENGAPA ABU TALIB MENYEMBUNYIKAN KEIMANANNYA

Jika Abu Talib menyatakan keimanannya, semua kaum Quraish dan kesemua kaum Arab akan bersatu menentang Bani Hashim. Abu Talib memahami perlunya dia menyembunyikan keIslamannya. Dia berpura-pura patuh kepada Quraish supaya dapat melindungi aktivitinya daripada musuh.

Selagi Abu Talib masih hidup keadaan yang sama berterusan, dan Nabi dilindungi. Tetapi dengan kematian Abu Talib Jibril muncul di hadapan Nabi dan berkata, ‘Sekarang kamu hendaklah meninggalkan Mekah. Selepas Abu Talib kamu tidak mempunyai penolong di sini.’

Sheikh: Adakah Islam Abu Talib diketahui semasa Nabi Allah, dan adakah kommuniti percaya kepadanya?

Shirazi: Ya, ia diketahui umum dan mereka menyebutkan namanya dengan penuh hormat.

KEIMANAN ABU TALIB DIKETAHI UMUM SEMASA HIDUP NABI

Sheikh: Bagaimana mungkin bahawa semasa hidupnya Nabi perkara ini selalu disebutkan dan menjadi pengetahuan umum kepada semua, tetapi selepas 30 tahun, pandangan yang berbeza telah menjadi pegangan disebabkan oleh Hadis yang palsu?

Shirazi: Ini bukanlah satu perkara yang unik. Kerap sesuatu yang diterima pada masa Nabi, telah bertukar sepenuhnya dari yang asal disebabkan Hadis yang dipalsukan. Perundangan dan amalan agama yang dipaksakan semasa hidup Nabi telah ditinggalkan sama sekali selang beberapa tahun disebabkan oleh pengaruh manusia.

PERKAHWINAN MUTAAH NISA’ DAN HAJI TAMATTU‘ ADALAH HALAL SEHINGGA KE MASA ABU BAKAR TETAPI TELAH DIHARAMKAN OLEH UMAR

Sheikh: Sila nyatakan satu contoh bagi perubahan yang sedemikian.

Shirazi: Ada banyak contoh; dua mencukupi untuk menunjukkan maksud saya. Saya akan bincangkan mutaah nisa’ dan hajj tamattu‘. Kedua golongan setuju dua amalan ini adalah biasa semasa hidupnya Nabi. Lebih lagi ia telah diamalkan semasa Khalifah Abu Bakar dan juga sebahagian masa Khalifah Umar. Tetapi Khalifah Umar telah memusingkan sepenuhnya peraturan al-Quran. Dia berkata, ‘Dua mutaah telah diamalkan semasa hayat Nabi. Sekarang saya menjadikan keduanya haram dan akan menghukum mereka yang didapati melakukan amalan itu.’

Apa yang halal oleh Allah kini telah diharamkan. Perintah Umar telah tersebar luas dan dengan membuta tuli telah dipatuhi sehingga perundangan yang asal kini telah lenyap. Sehingga hari ini saudara Sunni menganggap mutaah adalah bidaah dari Syiah.

Jika kehendak Umar boleh memutarkan perintah Allah dan juga fakta sejarah yang mutaah telah diamalkan, kini bolehkan kamu percaya bahawa keimanan Abu Talib yang telah diketahui umum boleh dinafikan?

Sheikh: Adakah kamu katakan bahawa jutaan muslim telah melanggar perintah al-Quran dan juga Sunnah Nabi? Ingat seluruh dunia memanggil kami Sunni iaitu pengikut Sunnah. Syiah dipanggil Rafidi iaitu yang menyimpang dari Sunnah Nabi.

SUNNI SEBENARNYA RAFIDI DAN SYIAH ADALAH SUNNI

Shirazi: Keadaan sebenarnya Syiah adalah Sunni, iaitu mereka mengikuti al-Quran dan juga Sunnah Nabi. Kamu adalah Rafidi kerana kamu melanggar perintah al-Quran dan arahan Nabi.

Sheikh: Ini adalah aneh! Kamu telah menukarkan jutaan muslim kepada Rafidi. Bolehkan kamu kemukakan hujah pada menyokong maksud ini?

Shirazi: Saya telah pun memberitahu kamu pada malam-malam yang lalu bahawa Nabi mengarahkan kita supaya selepas baginda kita hendaklah mengikuti al-Quran dan keturunannya. Tetapi kamu dengan sengaja meninggalkan keturunan Nabi dan mengikuti yang lain. Kamu menolak amalan Nabi. Kamu meninggalkan manusia suci itu dengan arahan dari dua Sheikh kamu dan kemudian kamu memanggil pengikut Sunnah Nabi sebagai Rafidi.

Diantara perintah lain yang jelas di dalam al-Quran yang mengatakan:

.....

Dan ketahuilah, bahawa apa sahaja yang kamu dapati sebagai harta rampasan perang, maka sesungguhnya satu perlimanya (dibahagikan) untuk (jalan) Allah, dan untuk Rasul-Nya, dan untuk kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ibnus-sabil (orang musafir Yang keputusan), jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang telah diturunkan oleh Kami (Allah) kepada hamba Kami (Muhammad) .... [Surah al-Anfal 8: 41]

Rasul patuhi perintah ini dan memberikan khums [1/5] dari kekayaan yang diperolehi dari pihak musuh kepada yang beriman dan kerabatnya. Tetapi kamu menentang amalan ini.

Mutaah adalah satu lagi peristiwa pada maksud itu. Ia berdasarkan perintah dari Allah dan telah disahkan oleh Nabi dan para sahabatnya. Amalan ini telah berterusan masa Khalifah Abu Bakar dan juga sebahagian dari masa Khalifah Umar. Tetapi dengan perintah Umar kamu semua telah menjadikan ia haram apa yang Allah telah halalkan. Lebih-lebih lagi kamu telah menolak Sunnah Nabi. Dan bahkan kamu mengelar diri kamu Sunni dan mengatakan kami Rafidi.

Khalifah Umar sendiri tidak memberikan sebarang alasan atas sebab apa dia melanggar arahan Tuhan. Ulama Sunni telah cuba dengan sedaya upaya hendak membuktikan bahawa keputusan Umar adalah benar.

HUJAH PADA HALALNYA MUTAAH

Sheikh: Bolehkan kamu buktikan akan halalnya mutaah? Bolehkan kamu buktikan Khalifah Umar melanggar perintah Quran dan juga Sunnah Nabi?

Shirazi: Bukti yang paling kuat telah diberikan oleh al-Quran. Di dalam surah al-Nisa’ Allah berkata:

kemudian mana-mana perempuan yng kamu nikmati percampuran dengannya (setelah ia menjadi isteri kamu), maka berikanlah kepada mereka maskahwinnya (dengan sempurna), sebagai suatu ketetapan (yang Diwajibkan oleh Allah). [Surah al-Nisa’ 4; 24]

Pastinya perintah al-Quran adalah wajib selama-lamanya melainkan jika ia dibatalkan oleh al-Quran itu sendiri. Oleh kerana ia tidak dibatalkan, arahan itu kekal sampai bila-bila.

Sheikh: Bagaimana ayat itu tidak dikaitkan kepada perkahwinan yang kekal? Itu adalah ayat yang sama yang memberikan arahan mengenai membayar semula mahar.

Shirazi: Kamu telah keliru pada tujuan utama. Ulama kamu yang terkenal seperti al-Tabari di dalam Tafsirnya, bahagian V dan Imam Fakhruddin al-Razi di dalam Tafsir Mafatih al-Ghayb, bahagian III, telah mengesahkan bahawa ayat itu merujuk kepada mutaah.

Selain dari terjemahannya yang jelas dari ulama dan pengulas kamu, kamu juga sedar bahawa keseluruh surah al-Nisa’, terdapat beberapa bentuk ikatan dan perkahwinan telah disebutkan: nikah [perkahwinan kekal], mutaah [perkahwinan sementara], dan perkahwinan dengan milk al-Yamin [orang suruhan]. Untuk perkahwinan kekal, al-Quran mengatakan di dalam surah al-Nisa’:

maka berkahwinlah Dengan sesiapa Yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan Yang kamu miliki. [Surah al-Nisa 4: 3]

Mengenai Milk al-Yamin Allah berkata:

Dan sesiapa di antara kamu yang tidak mempunyai kemampuan yang cukup untuk berkahwin dengan perempuan-perempuan yang baik-baik (yang merdeka, yang terpelihara kehormatannya) lagi beriman, maka bolehlah kamu berkahwin dengan hamba-hamba perempuan yang beriman yang kamu miliki. dan Allah lebih mengetahui akan iman kamu; kamu masing-masing (suami yang merdeka dan isteri dari hamba - abdi itu) adalah berasal sama (dari Adam, dan seugama pula). oleh itu berkahwinlah dengan mereka dengan izin walinya serta berikanlah maskahwinnya menurut yang patut. [Surah al-Nisa’ 4: 25]

Arahan pada ayat 4 dari surah al-Nisa’ yang bererti bahawa, ‘…yang pada mereka kamu dapat manfaat [dari mutaah] berilah kepada mereka maharnya sebagaimana yang didpersetujui…’ adalah untuk mutaah atau perkahwinan sementara. Ia tidak boleh kepada perkahwinan kekal, jika tidak, ia akan bererti bahawa di dalam bab yang sama arahan mengenai perkahwinan tetap telah diulangi dua kali, ini telah menyalahi undang-undang, dan jika ia untuk mutaah, maka ini adalah bukti bahawa ia kekal dan dari arahan yang berbeza.

Kedua, bukan sahaja Syiah tetapi semua muslim bersetuju bahawa mutaah telah diamalkan semasa permulaan Islam. Para sahabat yang terkenal telah mengamalkannya di masa hidup Nabi. Jika ayat itu dirujuk pada perkahwinan kekal maka yang mana ayat mutaah? Sebagai bukti inilah dia ayat mengenai mutaah, yang para ahli tafsir kamu telah menerimanya. Tidak ada ayat di dalam al-Quran yang membatalkan perintah itu.

AHLI SUNNAH DENGAN HALALNYA MUTAAH

Telah dikatakan di dalam Sahih oleh Bukhari dan Musnad oleh Imam Ibn Hanbal dari Abu Raja’ pada pengesahan dari Imran Ibn Husayn bahawa ‘ … ayat mutaah telah diwahyukan di dalam kitab Allah. Maka kami mengamalkan menurut sebagaimana yang diperintahkan pada masa Nabi. Tidak ada ayat yang diturunkan untuk menjadikan ia haram, dan tidak juga Nabi melarangnya.’ Satu orang telah memutuskan untuk mengubah perundangan itu. Bukhari mengatakan bahawa orang itu adalah Umar.

Muslim di dalam Sahihnya, bahagian satu, di dalam bab Nikah al-Mutaah berkata, ‘al-Hasan al-Hulwani mengatakan kepada kami bahawa dia telah diberitahu oleh Abdul Razzaq, yang telah diberitahu oleh Ibn Jurayj, yang telah diberitahu oleh Ata’ bahawa Jabir Ibn Abdullah al-Ansari datang ke Mekah untuk melakukan umrah dan mereka datang menemuinya pada tempat kediamannya. Manusia bertanyakan banyak soalan kepadanya. Apabila mereka sampai kepada soalan mutaah dia berkata, ‘Ya, kami biasa mengamalkan mutaah semasa hidup Nabi dan juga semasa Khalifah Abu Bakar dan Umar.’ Juga di dalam buku yang sama bahagian I, di dalam bab al-Mutaah bi al-Hajj wa ah-Umrah, ia telah disampaikan dengan pengesahan Abi Nadrah bahawa dia berkata, ‘Saya berada bersama dengan Jabir Ibn Abdullah al-Ansari apabila seseorang datang dan berkata, ‘Terdapat perbezaan pendapat diantara Ibn Abbas dan Ibn Zubayr mengenai dua mutaah, Mutaah al-Nisa’ dan Mutaah al-Hajj.’ Maka Jabir berkata, ‘Kami telah melakukan keduanya pada masa hidupnya Nabi. Kemudian Umar melarangnya, kami tidak dapat melakukan.’

Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, bahagian I, ms 25, menyampaikan dari Abu Nadrah yang mengatakan dengan cara yang lain. Juga keduanya menyampaikan kenyataan yang lain dari Jabir bahawa dia berkata, ‘Pada masa hidupnya Nabi dan Abu Bakar, kami biasa mengamalkan mutaah dengan beberapa genggam kurma dan tepong sehinggalah Umar mengharamkannya di dalam peristiwa Amr bin Harith.’

Al-Humaidi di dalam bukunya al-Jam‘ baina al-Sahihain, menyampaikan dari Abdullah Ibn Abbas bahawa dia berkata, ‘Kami biasa mengamalkan mutaah semasa hidupnya Nabi. Apabila Umar menjadi Khalifah, dia berkata bahawa, ‘Allah yang berkuasa telah menjadikan halal apa yang dikehendaki-Nya untuk Nabi-Nya. Sekarang Nabi telah mati, dan al-Quran mengambil tempatnya. Maka apabila kamu memulakan hajj atau umrah, kamu hendaklah menyelesaikan semuanya sebagaimana Allah mengarahkan kamu. Kamu hendaklah bertaubat atau menahan diri dari mutaah. Bawakan kepada aku orang yang melakukan mutaah supaya aku akan merejamnya dengan batu.’

Terdapat banyak laporan yang sedemikian di dalam buku kamu yang boleh dipercayai, yang menunjukkan bahawa mutaah adalah halal semasa hidupnya Nabi. Para sahabat mengamalkannya sehinggalah Umar mengharamkannya.

Selain dari kenyataan itu, sebahagian dari para sahabat, seperti Ubayy Ibn Ka‘ab, Ibn Abbas, Abdullah Ibn Mas‘ud, Sa’id Ibn Jubayr dan Sa’id telah membaca ayat mutaah dengan cara ini, ‘Dan dengan mereka yang kamu telah bermutaah sehinggalah sampai waktu yang telah ditetapkan.’

Jarullah al-Zamakhsyari menyatakan di dalam al-Kasyhsyaf dari Ibn Abbas dan juga Muhammad bin Jarir al-Tabari di dalam Tafsir dan Imam Fakhruddin al-Razi di dalam Tafsir al-Mafatih al-Ghayb, jilid III, menulis mengenai ayat suci itu dan Imam Nawawi di dalam Syarh Muslim, bab I, Nikah al-Mutaah mengatakan dari al-Maziriy bahawa Qadi ‘Iyyad mengatakan bahawa " Abdullah bin Mas’ud, seorang penulis wahyu, biasa membacakan ayat itu dengan cara yang sama, iaitu, ‘sehingga kepada waktu yang ditetapkan.’

Imam Fakhruddin al-Razi, setelah menyebutkan kenyataan oleh Ubayy Ibn Ka’b dan Ibn Abbas, berkata, ‘Ummah tidak menolak cara bacaan tersebut dengan cara itu, maka apa yang saya telah katakan telah diterima melalui ijmak.’ Dan lagi pada muka surat sebelahnya dia berhujah dengan cara yang sama, ‘Pembacaan itu dengan jelas membuktikan bahawa mutaah terdapat dalam perundangan agama. Kami tidak mempunyai pendapat yang lain bahawa mutaah telah dibenarkan dimasa hidupnya Nabi.’

PERINTAH KEBENARAN MUTAAH TIDAK DIBATALKAN

Sheikh: Bolehkan kamu buktikan bahawa ia halal semasa Nabi tetapi tidak dibatalkan kemudian?

Shirazi: Terdapat banyak bukti bahawa ia tidak dibatalkan. Hujah yang paling meyakinkan adalah mutaah telah dibenarkan pada masa hidupnya Nabi sehingga kepertengahan masa Khalifah Umar.

Kenyataan Khalifah Umar telah disampaikan secara umum oleh ulama kamu. Mereka telah menulis bahawa Umar telah naik ke mimbar dan berkata, ‘Pada masa Nabi dua mutaah telah dibenarkan. Saya jadikan keduanya haram, dan jika sesiapa yang melakukan, saya akan menghukumnya.’

Sheikh: Apa yang kamu katakan adalah benar, tetapi maksud saya adalah terdapat banyak arahan yang pada mulanya pada masa Nabi dibenarkan tetapi ia dibatalkan kemudian. Mutaah juga dibenarkan pada mulanya, tetapi kemudian ia dilarang.

Syirazi: Oleh kerana dasar pada agama adalah al-Quran, jika semua perundangan yang terdapat di dalam al-Quran dan ia di batalkan, maka pembatalan perundangan itu juga terdapat di dalam al-Quran. Sekarang beritahu kami di mana di dalam al-Quran yang arahan ini telah dibatalkan.

Sheikh: Di dalam Surah Mukminin (23), ayat 6 membatalkan arahan ini. Ia mengatakan:

...kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela [Surah al-Mukminun 23: 6]

Ayat itu mengatakan dua syarat untuk perhubungan kelamin: perkahwinan atau perhubungan dengan hamba. Maka ayat ini membuktikan bahawa perundangan pada mutaah telah dibatalkan.

Shirazi: Ayat itu tidak membuktikan apa-apa bahawa mutaah telah dibatalkan; malah mengesahkannya. Wanita yang bersatu secara mutaah adalah isteri yang sebenar bagi lelaki. Jika dia bukan isteri sebenar, Allah tidak akan mengarahkannya supaya membayar mahar. Lebih lagi surah Mukminin telah diwahyukan sedang Nabi berada di Mekah, surah al-Nisa’ diwahyukan sedang baginda berada di Madinah. Pastinya surah dari Mekah mendahului surah dari Madinah. Bolehkah surah A membatalkan surah B, jika surah A datang sebelum surah B?

PARA SAHABAT YANG TERKENAL DAN IMAM MALIK MENEKANKAN BAHAWA PERUNDANGAN MUTAAH TIDAK DIBATALKAN

Abdullah Ibn Abbas, Abdullah Ibn Mas‘ud, Jabir Ibn Abdullah al-Ansari, Salamah Ibn Akwa’, Abu Dharr al-Ghifari, Subrah bin Ma‘bad, al-Akwa’ bin Abdullah al-Aslami dan Imran bin Husayn telah menyatakan bahawa perundangan mutaah tidak dimansuhkan. Lebih-lebih lagi para ulama kamu yang terkenal juga berpendapat bahawa ia tidak dimansuhkan. Sebagai contoh Jarullah al-Zamakhshari, di dalam Tafsir al-Kasysyaf mengenai kenyataan Abdullah Ibn Abbas bahawa ayat mutaah adalah salah satu dari perundangan yang jelas di dalam al-Quran, di mana sebutannya tidak diulangi. Imam Malik bin Anas juga mengatakan bahawa mutaah adalah halal dan ia tidak dimansuhkan.

Mulla Sa‘aduddin Taftazani di dalam Syarh al-Maqasid, Burhanuddin al-Hanafi di dalam al-Hidayah, Ibn Hajar al-‘Asqalani idi dalam Fath al-Bari dan lainnya juga telah mengatakan kenyataan itu dan keputusan Malik yang mengatakan, " mutaah adalah halal. Ia dibolehkan agama. Ia halal, sebagaimana disahkan oleh Ibn Abbas, telah diketahui oleh semua dan kebanyakan dari para sahabatnya dari Yaman hingga ke Mekah telah mengamalkannya. Ditempat yang lain dia berkata, ‘Mutaah adalah halal oleh kerana ia telah dibenarkan, dan halal dan keizinannya disahkan dan tidak pernah dibatalkan.’ Kamu boleh lihat sehingga Malik meninggal tidak terdapat keterangan yang perundangan itu telah dimansuhkan.

Lebih lagi pentafsir kamu seperti al-Zamakhshari, al-Baghawi, dan Imam al-Tha‘labi telah menerima pendapat Ibn Abbas dan para sahabat terkenal yang lain dan percaya akan halalnya mutaah.

SEMUA SYARAT PERKAHWINAN TELAH DIPENUHI OLEH MUTAAH.

Sheikh: Oleh kerana tidak ada peruntukan untuk wanita yang bersatu dengan cara mutaah, seperti warisan, cerai, selepas cerai [iddah] dan saraan, sebagaimana yang diperuntukkan pada seorang isteri, maka dia tidak boleh menjadi isteri sebenar.

Shirazi: Wanita yang bersatu dengan seorang lelaki secara mutaah, telah dipelihara oleh semua syarat sebagaimana seorang isteri, melainkan apa yang telah nafikan secara munasabah. Mutaah adalah umpama nikah, yang memberikan hak kepada seorang wanita sebagai isteri. Untuk kesenangan bagi ummah dan untuk menyelamatkan mereka dari tidak berperaturan, sebahagian dari syarat dan adat telah diketepikan. Sebagaimana pada syarat, pertama, tidak pernah dibuktikan bahawa warisan adalah syarat yang perlu bagi perkahwinan. Ramai wanita, walaupun menjadi isteri, tidak menerima warisan dari pihak suaminya. Sebagai contoh isteri yang tidak taat atau mereka yang membunuh tidak mendapat pusaka.

Kedua, tidak dinyatakan dengan terang bahawa wanita yang bersatu secara mutaah telah dinafikan haknya pada warisan. Pakar perundangan telah berbeza pendapat mengenainya, dan perbezaan yang demikian terdapat juga di antara kamu.

Ketiga, pandangan Imamiyyah secara keseluruhan bahawa wanita yang bersatu secara mutaah juga memerhatikan waktu iddahnya. Waktu terpendek baginya telah ditetapkan 45 hari. Jika suaminya meninggal dunia maka iddah yang biasa bagi wanita begini adalah 4 bulan 10 hari, sama ada dia pernah bersama dengan suaminya ataupun tidak, atau sama ada dia telah melewati umur haidnya ataupun tidak.

Keempat, hak pada saraan, bukan juga syarat mutlak bagi perkahwinan. Terdapat ramai wanita yang tidak diberikan saraan, seperti mereka yang tidak taat atau yang membunuh suami mereka.

Kelima, tamatnya tempoh yang telah depersetujui, dengan sendirinya adalah penceraian mereka. Begitu juga dengan persetujuan suaminya, dia boleh diceraikan sebelum sampai waktu yang telah ditetapkan.

Maka tidak ada satu pun syarat yang kamu katakan mempunyai apa-apa kesan perbezaan. Seorang ulama Syiah yang terkenal, Allamah Jamaluddin al-Hilli (Hasan bin Yusuf bin Ali bin Mutahhar), telah memberikan secara mendalam hujah yang sama pada menjawab pandangan yang sama dari ulama kamu. Saya telah merujuk kepadanya secara ringkas. Sesiapa yang berhajat untuk mempelajarinya secara mendalam, bolehlah merujuk kepada Allamah al-Hilli dalam bukunya Mabahith al-Sunniyyah wa Ma‘rifat al-Nusairiyyah.

ADAKAH ARAHAN AL-QURAN TENTANG MUTAAH TELAH DIMANSUHKAN NABI?

Sheikh: Selain dari ayat al-Quran terdapat juga banyak Hadis yang mengatakan bahawa perundangan mengenai mutaah telah dibatalkan semasa Nabi.

Shirazi: Sila katakan mengenai arahan pembatalan.

Sheikh: Ia telah disampaikan dengan sedikit perbezaan. Sebahagian dari penyampai berkata bahawa ia telah dikatakan pada hari penaklukan Khaibar; sebahagian mengatakan pada hari penaklukan Mekah, sebahagian yang lain mengatakan pada haji terakhir; dan sebahagian lagi pada hari Tabuk. Yang lain lagi berpendapat bahawa arahan pada pembatalan telah disampaikan pada peristiwa Umrat al-Qada’ [haji selamat tinggal]

HUJAH MENGENAI PEMBATALANNYA SEMASA HAYAT NABI

Shirazi: Panyampaian yang bertentangan itu dengan jelas membuktikan bahawa tidak ada arahan pembatalan yang sedemikian. Dan bagaimana kenyataan itu boleh dipercayai, yang sebaliknya, terdapat banyak Hadis yang mengatakan di dalam Sahih al-Sittah, al-Jam‘ baina al-Sahihain, al-Jam‘ baina al-Sahih al-Sittah, Musnad dan sebagainya dari sahabat yang terkenal yang membuktikan bahawa ayat itu tidak dibatalkan sehinggalah Khalifah Umar membatalkannya.

Hujah yang paling jelas bahawa ulama kamu sendiri telah mengatakan kenyataan Khalifah Umar yang berkata, ‘Saya jadikan kedua-dua mutaah yang telah dilakukan pada masa hayat Nabi, haram.’ Jika terdapat mana-mana ayat atau arahan dari Nabi, tentu Khalifah berkata, ‘Menurut dari arahan Nabi dan disokong ayat al-Quran, jika sesiapa melakukan larangan yeng telah diadakan pada perundangan, saya akan menghukum dia.’ Kenyataan yang sedemikian lebih menekankan kepada manusia. Tetapi dia hanya sekadar mengatakan: ‘Dua mutaah yang dibenarkan pada masa Nabi, saya menjadikannya haram.’

Jika sekiranya apa yang kamu katakan adalah benar dan ayat mutaah telah dimansuhkan, mengapa anak murid Nabi seperti Abdullah Ibn Abbas, Imran bin Husayn dan para sahabat yang lain tidak bertindak ke atasnya. Ahli Hadis dan juga ahli sejarah kamu, termasuk al-Bukhari dan Muslim telah merakamkan fakta itu. Semua ini dengan jelas telah membuktikan bahawa dari semenjak masa Nabi hingga kepada masa Khalifah Umar para sahabat mengikuti arahan perundangan.

BOLEHKAN KHALIFAH UMAR MEMBATALKAN MUTAAH

Maka adalah jelas bahawa mutaah akan terus halal sehingga bila-bila. Abu Isa Muhammad bin Surah al-Tirmidhi di dalam Sunannya, yang telah dianggap sebagai satu dari enam buku Sahih Sunni, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam, juzuk II, ms 95, dan Ibn Athir di dalam Jami‘ al-Usul telah menyampaikan bahawa seorang Syria telah bertanya Abdullah bin Umar bin Khattab, apa pendapatnya mengenai mutaah al-nisa’. Dia berkata, ‘Sudah pasti ia halal.’ Orang itu berkata lagi, ‘Tetapi bapa kamu, Khalifah, melarang manusia dari melakukannya.’ Dia berkata, ‘Ia telah diarahkan oleh Nabi; maka ia telah dilarang oleh bapa saya; arahannya tidak boleh melebihi arahan Nabi. Saya adalah pengikut arahan Nabi.’

Dari laporan yang telah disampaikan, mungkin manusia kemudiannya telah memalsukan Hadis supaya dapat menyokong kenyataan Khalifah Umar. Perkara ini amat jelas untuk meminta penjelasan tambahan. Fakta yang sebenar kamu tidak punya keterangan yang sebenar pada haramnya mutaah selain dari kenyataan Khalifah Umar.

Sheikh: Kenyataan Khalifah itu sendiri adalah hujah yang kukuh untuk semua muslim dan mereka perlulah patuh kepadanya. Jika dia tidak mendengar dari Nabi, tentu dia tidak mengatakannya begitu.

Shirazi: Adakah kenyataan Khalifah sungguh berkuasa bahawa muslim mesti patuh padanya? Saya tidak pernah melihat satu pun Hadis di dalam buku kamu, yang mana Nabi berkata bahawa kenyataan Umar bin Khattab adalah punca agama yang telah disahkan atau muslim mesti patuh padanya. Tetapi sebaliknya buku kamu penuh dengan Hadis yang dipercayai yang mengatakan kita hendaklah mengikuti keturunannya, terutama Ali. Saya telah merujuk kepada Hadis tersebut pada malam yang lalu. Ahli Bayt Nabi telah mengatakan perundangan mutaah tidak dibatalkan.

Kamu mengatakan bahawa jika Umar tidak mendengarkan arahan pembatalan dari Nabi, dia tentu tidak mengatakan apa yang telah dilakukan, tetapi ini dengan mudah dapat dibantah. Pertama, jika dia pernah mendengar pembatalan pada hukum mutaah dari Nabi, dia tentu telah mengatakan mengenainya pada masa hidupnya Nabi sehinggalah pada masanya. Ini telah menjadi sesuatu yang perlu kerana dia melihat sendiri para sahabat mengamalkannya, dan telah menjadi tugas dia untuk mengingatkan manusia bahawa amalan mutaah telah dimansuhkan. Mengapa dia tidak menjalankan tugasnya dan menghalang kekejian?

Kedua, amalan mutaah adalah sesuatu kebiasaan bagi ummah, dengan arahan dari Nabi sahaja amalan itu boleh dibatalkan. Tentu tidak ada kelewatan pada melaksanakan kes ini. Bolehkah diterima oleh akal jika arahan untuk ummah telah disebarkan, dan kemudiannya dibatalkan, bolehkah Nabi tidak mengatakan kepada sesiapa pun melainkan Umar? Dan bolehkah diterima akal yang Umar tidak memberitahu sesiapa mengenainya sehingga pertengahan masa Khalifahnya? Di dalam masa itu semua ummah yang melakukan amalan tersebut, yang telah dibatalkan, tidakkah tanggong jawab itu terletak kepada Umar?

Kamu katakan bahawa larangan pada ‘pembatalan dan amalan tidak beragama’ yang diamalkan tidak boleh diberitahu kepada yang lain dan makanya ummah terus melakukan amalan tersebut. Bolehkan sesiapa selain dari Nabi sendiri dipertanggong jawabkan kerana tidak menyampaikan larangan yang diarahkan, hanya memberitahu kapada Umar mengenainya? Tidakkah itu kafir namanya untuk mengatakan bahawa Nabi cuai pada menjalankan tugasnya dan bahawa ummah kerana tidak mengetahui terus mengamalkan amalan yang telah dilarang lama dahulu?

Ketiga, jika arahan mutaah telah dibatalkan semasa Nabi dan Umar telah mendengarnya dari Nabi, Umar boleh mengatakan pada ketika dia mengharamkan bahawa dia sendiri telah mendengar dari Nabi yang berkata bahawa amalan mutaah telah di larang. Pastinya jika dia telah merujuk kepada kenyataan Nabi, ummah tentu terpengaruh dengannya. Tetapi dia hanya mengatakan, ‘semasa Nabi dua mutaah telah dibenarkan, tetapi saya menjadikannya haram. Sekarang saya akan merejam mereka yang melakukannya.’ Tidakkah itu tugas Nabi untuk mengatakan sesuatu itu halal atau haram? Atau adakah ia hak Khalifah yang telah dilantik oleh manusia?

Saya tidak faham atas dasar apa Umar mengisytiharkan haram apa yang telah dihalalkan oleh Allah. Betapa anehnya Nabi tidak pernah menjadikan sesuatu perkara itu halal atau haram. Bilamana baginda mengatakan sebarang perintah, baginda akan berkata Allah telah mengarahkanya untuk menyampaikan kepada manusia. Betapa beraninya Umar apabila dia berkata, ‘Dua mutaah yang dibolehkan pada masa Nabi. Saya menjadikan keduanya haram. Saya akan menghukum sesiapa yang melakukannya.’

PERINTAH ALLAH ATAU NABI TIDAK BOLEH DIBATALKAN OLEH KHALIFAH

Sheikh: Pastinya kamu menyedari bahawa sebahagian dari ulama kami yang berpengetahuan tinggi percaya bahawa Nabi adalah mujtahid di dalam perkara perundangan agama, seorang mujtahid lain, dari pengetahuan yang dia dapati, boleh mengenepikan perintah mereka yang terdahulu. Atas dasar ini bahawa Umar berkata, ‘Saya jadikan kedua itu haram.’

Shirazi: Di dalam percubaan untuk membetulkan sesuatu yang salah, kamu telah mengelirukan ramai yang lain. Adakah ijtihad mempunyai sebarang erti pada penentangan terhadap arahan al-Quran. Tidakkah kenyataan kamu itu amat pelik dan menentang ayat al-Quran?

Allah maha perkasa berkata di dalam surah Yunus:

Katakanlah (Wahai Muhammad): " aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri, aku hanya tetap menurut apa yang diwahyukan kepadaku sahaja. Sesungguhnya aku takut, - jika aku menderhaka kepada Tuhanku, - akan azab hari yang besar (soal jawabnya)" . [Surah Yunus 10: 15]

Jika benar bahawa Nabi tidak boleh membuat perubahan kepada perundangan agama melainkan dia diperintahkan oleh Allah untuk melakukannya, bagaimana Umar boleh; dia yang tidak punya pengetahuan mengenai wahyu, mempunyai kuasa pada mengharamkan apa yang Allah telah halalkan?

Di dalam surah Najm [bintang] Allah berkata:

Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya. [Surah al-Najm 53: 3-4]

Di dalam Surah al-Ahqaf Allah berkata:

Katakanlah lagi: " Bukanlah aAku seorang Rasul pembawa agama yang berlainan dari agama yang dibawa oleh Rasul-rasul (yang telah lalu), dan aku tidak mengetahui apa yang akan dilakukan kepadaku dan kepada kamu. Aku tidak melakukan sesuatu melainkan menurut apa yang diwahyukan kepadaku, dan aku tidak lain hanyalah seorang Rasul pemberi amaran yang jelas nyata" . [Surah al-Ahqaf 46: 9]

Patuh kepada Nabi adalah wajib. Tidak ada sesiapa, Umar atau sesiapa sahaja mempunyai hak pada mencampuri dengan arahan Tuhan di dalam menjadikan ia haram apa yang Allah halalkan.

KEBAIKAN BUKAN ALASAN UNTUK MEMBATALKAN

Sheikh: Umar pastinya memikirkan kebaikan dan menganggapnya sebagai yang terbaik untuk manusia pada membatalkan arahan itu. Kita dapati hari ini bahawa sebahagian dari manusia mengambil wanita pada mutaah hanya sekadar untuk kepuasan dalam satu jam, satu bulan, atau satu tahun. Kemudian, tanpa memikirkan sama ada wanita itu mengandung atau tidak, dia akan ditinggalkan.

Shirazi: Itu sesuatu yang tidak munasabah. Apa ada kena mengena arahan agama dengan keinginan manusia pada melakukan maksiat? Jika kami mengikuti cara hujah kamu, mungkin perkahwinan tetap juga perlu dijadikan haram. Lagipun ramai manusia sekarang berkahwin dengan perempuan kenamaan kerana wang atau kecantikan, dan kemudiannya meninggalkan mereka, tanpa memberikan sebarang saraan hidup. Oleh kerana manusia melakukan semua ini, adakah pada pendapat kamu perkahwinan tetap juga dibatalkan?

Tidak. Kita harus mengalakkan manusia supaya jujur dan berikan kepada mereka arahan agama. Jika seorang yang beriman tidak mempunyai kemampuan pada dirinya untuk memikul tanggong jawab memiliki isteri yang tetap, dan dia berhajat pada menjauhkan diri dari perbuatan maksiat, dia boleh dengan mengikuti etika agama, mengambil wanita secara mutaah. Begitu juga dia perlu tahu syarat-syarat bagi mutaah kerana dia tahu setiap arahan mempunyai syarat yang tertentu. Pada ketika persefahaman bersama, dia kena memberikan mahar untuk wanita tersebut yang mencukupi bagi keperluannya semasa iddah, iaitu 45 hari, selepas berakhirnya tempuh mutaah.

Kedua, selepas penceraian, dia perlu menjaga wanita tersebut selama waktu iddah. Jika dia mengandung, dia perlu pada menjada si ibu supaya dia boleh mengambil tanggungjawab pada si anak apabila ia telah dilahirkan. Jika manusia tidak menghormati syarat ini, dia tidak mematuhi sahnya arahan pada perundangan dan telah melangarnya.

Kebajikan ummah lebih diketahui oleh Allah dan Nabi dari Umar. Dan mereka tidak melarang mutaah. Jika mereka tidak melarangnya, tidak ada Khalifah atau Imam, atau siapa sahaja dari manusia, bahkan mereka yang dilantik oleh Tuhan sekalipun, dapat dari dirinya sendiri menjadikan sesuatu itu haram apa yang Allah telah halalkan. Maka kamu katakan itu adalah untuk kepentingan ummah justeru manusia perlu meninggalkan mutaah, tidak dapat diterima.

Mutaah bukanlah penyebab bagi tersebarnya sesuatu yang tidak beragama, bahkan menegahnya telah menyebabkan tersebarnya kekejian. Mereka yang muda yang tidak mampu pada perkahwinan tetap, jika mereka tidak dapat mengawal keinginan diri mereka, mereka akan terjebak di dalam perhubungan haram. Dan telah pasti dengan tersebarnya penzinaan akan merosakkan keperibadian seluruh ummah.

Imam al-Tha‘labi dan al-Tabari di dalam Tafsir mereka dan Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam Musnadnya, menulis dengan berkaitan ayat mutaah, menyampaikan dari Amirul Mukminin Ali bahawa dia berkata, ‘Jika Umar tidak menghalang mutaah, tidak ada siapa, melaikan yang manusia yang celaka, akan melakukan zina.’

Juga Ibn Juraij dan ‘Amr bin Dinar menyatakan dari Abdullah Ibn Abbas yang berkata: ‘Mutaah adalah rahmat dari Allah, yang telah diberikan kepada ummah Muhammad. Jika Umar tidak mengharamkannya, tidak ada siapa melainkan yang malang yang akan melakukan zina.’

Maka menurut dari pandangan para sahabat Nabi itu, penyebab dari banyaknya berlaku penzinaan adalah sebab larangan mutaah, berbanding jika ia diamalkan. Bahkan fakta yang sebenar semua arahan dan larangan Tuhan yang telah disampaikan kepada ummah melalui Nabi adalah bertujuan untuk kebajikan seluruh manusia. Mereka berterusan mendapati faedah darinya sehingga ke hari ini.

KEIMANAN ABU TALIB TELAH DIKETAHUI UMUM PADA MASA HAYAT NABI

Tajuk perbincangan kita bukanlah ini, tetapi saya mahu menghilangkan keraguan kamu mengenai apa yang telah diketahui secara umum pada masa hidupnya Nabi, boleh dilenyapkan melalui pemalsuan Hadis. Begitu juga tidak ada pengesahan di dalam bantahan kamu mengenai keimanan Abu Talib. Keimanan abu Talib pada masa hidupnya Nabi juga telah diketahui umum dan dipandang dengan hormat. Tetapi dengan memalsukan Hadis, sebahagian manusia telah menyebarkan sesuatu yang bertentangan. Manusia yang jahil dengan membuta tuli telah mengikuti orang yang terdahulu dengan menerima Hadis yang palsu itu.

Secara ringkas apa yang saya telah katakan membuktikan bahawa Ali termasuk di dalam kekeluargaan yang gemilang yang tiada siapa dari kalangan Sahabat yang terkenal boleh menandinginya.

TEMPAT LAHIR ALI ADALAH KAABAH

Satu lagi petunjuk khas pada kemuliaan Ali adalah tempat lahirnya. Tidak ada siapa dari Adam seterusnya melalui semua Nabi, yang mempunyai kelebihan yang demikian. Dari semua makhluk, Ali sahaja telah dilahirkan di dalam kawasan kabah. Di saat kelahiran Isa, ibunya yang suci telah disuruh meninggalkan Kaabah. Suatu suara berkata kepadanya, ‘Wahai Mariam! Tinggalkan Baitul Muqaddas, oleh kerana ia adalah tempat beribadah bukan tempat melahirkan anak.’

Tetapi apabila waktu kelahiran Ali tiba, ibunya, Fatimah binti Asad, telah disuruh memasuki Kabah. Dan ini bukan kejadian secara tidak langsung, seumpama seorang wanita yang berada di masjid dan kemudiannya dia telah melahirkan anak. Dia telah disuruh untuk memasuki Kaabah, yang mana pintunya terkunci. Sebahagian dari orang yang tidak mengerti memikirkan bahawa Fatimah binti Asad berada di masjid apabila dia merasa sakit untuk melahirkan, tidak dapat keluar, dan terus melahirkan anak. Fakta yang sebenar adalah yang sebaliknya. Itu adalah bulan kelahiran bagi Fatimah binti Asad. Dia pergi ke Masjidil Haram, di mana dia merasa sakit untuk melahirkan. Dia berdoa kepada Allah di dalam kawasan Kaabah dengan berkata, ‘Wahai Allah! Saya berdoa kepada-Mu dengan nama kehormatan-Mu dan maha besar, permudahkan aku pada kelahiran ini.’ Pada ketika itu tembok Kaabah yang tertutup, terbuka.

Laporan yang lain mengatakan bahawa satu suara terdengar berkata, ‘Wahai Fatimah masuklah ke dalam Rumah.’ Fatimah masuk kedalam Rumah Allah di hadapan manusia ramai yang duduk di situ, dan temboknya tertutup kembali seperti sedia kala. Manusia semua menjadi hairan. Abbas juga ada di sana. Apabila dia melihat apa yang terjadi, dia terus memberitahu Abu Talib, kerana dia mempunyai kunci pintu Kaabah. Dia terus bergegas ke sana dan mencuba sedaya upaya untuk membuka pintu tersebut, tetapi gagal, pintu tidak boleh dibuka. Selama 3 hari Fatimah binti Asad berada di dalam Kaabah, tanpa sebarang makanan apa pun. Kejadian aneh itu menjadi buah mulut orang tempatan. Akhirnya pada hari ketiga, laluan yang mana dia masuk terbuka semula, dan Fatimah keluar. Manusia melihat pada tangannya ada seorang bayi yang comel. Kedua golongan sependapat bahawa tidak ada siapa mempunyai kemuliaan sedemikian.

Al-Hakim dalam al-Mustadrak dan Nuruddin bin Sabbagh al-Maliki di dalam Fusul al-Muhimmah, Fasal I, halaman 14, berkata, ‘Tidak ada sesiapa sebelum Ali yang dilahirkan di dalam Kaabah. Ini adalah kemuliaan yang diberikan kepada Ali bagi menunjukkan tingginya darjat dan kehormatan beliau.

ASAL NAMA ALI ADA DI DALAM ALAM GHAIB

Satu lagi petunjuk terhadap kemuliaan khas Ali adalah namanya berasal dari alam ghaib.

Sheikh: Kamu telah mengatakan sesuatu terpuji. Itu bermakna Abu Talib adalah Nabi yang telah namakan Ali melalui ilham Ilahi. Kenyataan kamu adalah sesuatu yang direka oleh Syiah di dalam melampaunya cinta terhadap Ali. Tetapi adalah ganjil untuk mengatakan bahawa Allah mengarahkan bahawa kanak-kanak itu diberikan nama Ali. Ali adalah nama yang biasa yang mana kedua ibu bapa, dengan kehendak mereka telah cadangkan. Ia tidak ada kena mengena dengan dunia ghaib.

Shirazi: Apa yang saya katakan tidak ada kepujian padanya. Keanehan kamu adalah disebabkan oleh kurang pengetahuan mengenai kemuliaan wilayah [Wazir].

Pertama, kamu fikir bahawa bayi itu telah diberikan nama setelah kelahirannya, walaupun yang sebenarnya tidaklah begitu. Di dalam semua kitab Allah, nama Muhammad dan Ali telah disebutkan. Allah yang maha berkuasa telah menamakan mereka ribuan tahun sebelum mereka dijadikan. Nama itu telah dituliskan dilangit, pada pintu Syurga dan pada ‘Arsy [Syurga tertinggi]. Ia tidak ada kena mengena dengan masa Abu Talib.

Sheikh: Pastinya kenyataan ini adalah sebagai contoh terhadap cinta yang melampau untuk Ali. Kamu telah meninggikannya terlampau tinggi bahawa kamu katakan namanya telah ditulis lama sebelum kejadian alam. Keputusan dari kenyataan ini adalah ahli perundangan kamu menyuruh nama Ali disebutkan selepas nama Muhammad di dalam azan.

Shirazi: Tidak begitu tuan; kenyataan saya tidak ada kena mengena dengan cinta yang meluap-luap. Dan bukan saya yang telah menulis nama itu di Syurga. Allah perintahkan nama Ali ditulis bersama nama-Nya dan juga nama Nabi.

Sheikh: Silakan tuan beri rujukan pada mana-mana Hadis.

SELEPAS NAMA ALLAH DAN NAMA NABI, NAMA ALI DITULIS DI ‘ARSY

Shirazi: Muhammad bin Jarir al-Tabari dalam Tafsir, Ibn ‘Asakir dalam Tarikh, Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii, dalam Kifayah al-Talib, bab 62, Hafiz Abu Nu‘aim, dalam Hilyat al-Auliya’, dan Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, ms 238, bab 56, Hadis 52, di sampaikan dari Dhakha’ir al-‘Uqba oleh Imam al-Haram Ahmad bin Abdullah al-Tabari al-Syafii pada pengesahan Abu Hurairah [dengan sedikit perbezaan pada perkataan] bahawa Nabi berkata, “Telah ditulis di ‘Arsh bahawa tiada Tuhan melainkan Allah, yang tidak ada sekutu baginya, dan Muhammad adalah hamba-Ku dan Nabi, yang Aku tolong melalui Ali bin Abi Talib”.

Juga di dalam tulisan Jalaluddin al-Suyuti brtjudul Khasa’is al-Kubra, jilid I, ms 10 dan Tafsir al-Durru al-Manthur, permulaan pada bab Isra’il, ia disampaikan dari Ibn Adi dan Ibn Asakir, yang menyampaikan dari Anas Ibn Malik, bahawa Nabi Allah berkata bahawa dia telah melihat tertulis pada ‘Arsy, ‘Tidak ada Tuhan melainkan Allah; Muhammad adalah Nabi Allah; Aku telah memberinya penyokong melalui Ali.’

Dalam Yanabi‘ al-Mawaddah ia telah disampaikan dari Dhakha’ir al-‘Uqba oleh Imam al-Haram al-Tabari, menurut laporan dari Sirat al-Mullah, bahawa Nabi Allah berkata, ‘Pada malam Mikraj, apabila aku dibawa ke Syurga tertinggi, saya melihat ada tertulis di sana pada sebelah kanan ‘Arsy tulisan berikut:

“Muhammad Nabi Allah, Aku telah memberinya pertolongan dan sokongan melalui Ali”.

Telah disampaikan dalam Yanabi‘, Hadis 19, dari Kitab al-Sabi‘in oleh Imam al-Haram al-Tabari, menyebutnya dari Manaqib oleh Faqih Wasti Ibn Maghazili al-Shafii, dan juga Mir Sayyid Ali al-Hamadani al-Shafii menulis di dalam Mawaddah VI dari Mawaddat al-Qurba dua Hadis; Khatib Khawarizmi di dalam al-Manaqib, Ibn Shirwaih dalam al-Firdaus, dan Ibn Maghazili al-Shafii dalam al-Manaqib menyebutnya dari Jabir bin Abdullah al-Ansari bahawa Nabi berkata, “Telah tertulis di pintu Syurga bahawa: “Tidak ada Tuhan melainkan Allah, Muhammad adalah Nabi Allah, dan Ali adalah Wali [Wazir] Allah dan saudara Nabi Allah. Ini telah ditulis 2 000 tahun sebelum kejadian langit dan juga alam ini”.

Saya teringat satu lagi Hadis, Mir Sayyid Ali Faqih Shafii menulis di dalam Mawaddah VIII dari Mawaddatu al-Qurba bahawa Nabi berkata kepada Ali, “Saya telah melihat nama kamu bersama nama saya pada empat tempat:

[1] Pada malam Miraj, apabila saya sampai Baitul Muqaddas, saya lihat tertulis pada batu: ‘Tidak ada Tuhan melainkan Allah, dan Muhammad adalah Nabi Allah yang Aku berikan sokongan melalui wazirnya Ali.’

[2] Apabila saya sampai Sidratul Muntaha, saya melihat perkataan: ‘Sesungguhnya Aku adalah Allah; Tidak ada Tuhan melainkan Aku, yang esa; dan Muhammad diantara semua kejadian-Ku yang paling Aku cintai. Dan Aku berikan dia sokongan melalui wazirnya Ali.’

[3] Apabila saya tiba di ‘Arsy Allah yang maha Besar, saya melihat di sana tertulis pada tiangnya: ‘Sesungguhnya Aku adalah Allah, dan tidak ada Tuhan melainkan Aku: dari semua kejadian-Ku, Muhammad adalah yang tercinta. Aku telah menyokongnya melalui Ali.’

[4] Apabila saya sampai di Syurga, saya melihat pada pintunya: Tidak ada Tuhan melainkan Aku, dari semua kejadian-Ku, Muhammad adalah yang tercinta. Aku telah menyokongnya melalui Ali.’

Imam al-Tha‘labi dalam Tafsir Kashf al-Bayan dan Sheikh Sulayman al-Balkhi dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, bab 24, menyampaikan dari Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani, Muhammad bin Jarir dalam Tafsirnya dan Ibn ‘Asakir dalam Tarikhnya, menyampaikan dari Ibn Abbas dan Abu Hurairah bahawa ayat 64 dari Surah al-Anfal yang berbunyi:

Dialah yang menguatkanmu dengan pertolongan-Nya dan dengan (sokongan) orang-orang yang beriman. (Surah al-Anfal 8:62).

Kemudian mereka berkata bahawa Nabi bersabda: “Saya melihat tertulis di ‘Arsy: Bahawa Tidak ada tuhan melainkan Allah, yang esa, tidak ada sekutu bagi-Nya; dan Muhammad adalah hamba-Nya dan Nabi; Aku memperkuatkan dia dengan Ali Ibn Abi Talib”.

Kemudian mereka menyampaikan Hadis lain yang sama maksudnya dari Kitab al-Syifa’ dan al-Manaqib. Punca bagi nama Muhammad dan Ali adalah Allah sendiri.

KALIMAT YANG DIGUNAKAN ADAM PADA PENERIMAAN TAUBATNYA ADALAH LIMA NAMA YANG SUCI

Juga al-Tha‘labi dalam tafsir Kashf al-Bayan dan Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi dalam Yanabi‘, bab 24, menyampaikan dari Faqih Wasti Ibn Maghazili al-Shafii adalah pada ulasan ayat 37 dari surah al-Baqarah (2), al-Quran yang berbunyi:

Kemudian Nabi Adam menerima dari Tuhannya beberapa kalimah (kata-kata pengakuan taubat yang diamalkannya), lalu Allah menerima taubatnya; Sesungguhnya Allah, Dialah yang Maha Pengampun (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani. [Surah al-Baqarah 2: 37]

Said ibn Jubayr mengatakan dari Ibn Abbas yang berkata: “Nabi telah ditanya mengenai perkataan itu, yang mana Nabi Adam telah pelajari dan dengannya telah membawa kepada penerimaan taubatnya. Nabi berkata: “Dia meminta kepada Allah dengan nama Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain. Maka Allah menerima taubatnya dan mengampunkannya”.

WAHYU DAN ILHAM DIBERIKAN KEPADA MANUSIA SELAIN DARI NABI, BAHKAN KEPADA BINATANG

Di dalam pengertian pemberian wahyu dan Nabi kepada Abu Talib, kamu sekali lagi telah tersalah. Wahyu dan ilham mempunyai peringkat, yang bukan hanya khusus untuk Nabi sahaja. Kata-kata tersebut merujuk kepada kebolehan untuk memahami pengetahuan yang tersembunyi secara terus. Pengetahuan ini telah diberikan kepada manusia tertentu begitu juga kepada binatang. Adakah lebah itu Nabi yang mana Allah telah memberikan kepadanya wahyu? Ayat al-Quran di dalam surah Nahl [semut] dengan jelas mengatakan:

Dan Tuhanmu memberi ilham kepada lebah: " Hendaklah Engkau membuat sarangmu di gunung-ganang dan di pokok-pokok kayu, dan juga di bangunan-bangunan Yang didirikan oleh manusia. [Surah al-Nahl 16: 68]

Adakah kamu fikir bahawa Nukhabuz [atau sebahagian dari pengulas mengatakan, Yukhabuz], ibu kepada Nabi Musa adalah Nabi? Di dalam surah Qasas dengan jelas telah dinyatakan bahawa telah diberikan dua arahan, dua larangan, dua maklumat dan dua khabar gembira melalui wahyu, Allah berkata:

Dan Kami wahikan (ilhamkan) kepada ibu Musa:" Susukanlah dia; dalam pada itu, jika engkau takutkan sesuatu bahaya mengenainya (dari angkara Firaun), maka (letakkanlah dia di dalam peti dan) lepaskanlah dia ke laut; dan janganlah engkau merasa bimbang dan jangan pula berdukacita; Sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu, dan Kami akan melantiknya menjadi salah seorang dari Rasul-rasul kami. [Surah al-Qasas 28: 7]

Selain dari Fakta ini, tidaklah perlu untuk petunjuk bagi manusia bahawa semua arahan dan perintah Allah harus disampaikan melalui wahyu. Kadang kala Dia memandu manusia dengan suatu suara. Ini telah berulang kali terjadi dan al-Quran menjadi saksi bagi fakta ini. Di dalam surah Mariam, Dia mengatakan bagaimana dia memandu Maryam:

Lalu ia diseru dari sebelah bawahnya:" janganlah engkau berdukacita (Wahai Maryam), Sesungguhnya Tuhanmu telah menjadikan di bawahmu sebatang anak sungai.dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur kepadamu buah tamar yang masak. [Surah Maryam 19: 24-25]

PETUNJUK DARI ALLAH ABU TALIB MENAMAKAN ANAKNYA ALI

Dengan cara yang sama bahawa lebah, ibu Musa dan ibu Isa telah diarahkan oleh Allah, walaupun tiada siapa dari mereka adalah Nabi. Abu Talib juga telah diarahkan pada memberikan nama anaknya.

Lebih lagi, tidak ada siapa yang berkata bahawa Abu Talib adalah Nabi atau wahyu telah disampaikan kepadanya. Satu suara dari langit dan papan tulis mengandungi arahan pada menamakan anaknya. Ulama kamu telah menuliskan fakta ini dalam buku mereka.

Sheikh: Mana ada ulama kami menuliskan begitu?

Shirazi: Terdapat banyak buku mengenainya.

PENYAMPAIAN PAPAN TULIS KEPADA ABU TALIB

Mir Sayyid Ali al-Hamadani Faqih al-Shafii, di dalam Mawaddat al-Qurba, Mawaddah VIII, dari kenyataan Abbas Ibn Abdul Muttalib, yang mana Sulayman Balkhi al-Hanafi juga menyebut di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, bab 56, dan Muhammad Bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib menyampaikan dengan sedikit perbezaan pada perkataan, bahawa apabila Ali telah dilahirkan, ibunya Fatimah binti Asad menamakan dia mengikuti bapanya, Asad. Abu Talib tidak bersetuju dengannya dan berkata, ‘Wahai Fatimah! Marilah kita pergi kepada bukit Qubais dan berdoa kepada Allah [sebahagian penyampai mengatakan bahawa dia berkata mereka harus pergi ke Masjidil-Haram] Dia mungkin memberitahu kita nama anak ini.’ Di kala itu malam hari apabila mereka sampai ke bukit Qubais [atau masjidil-Haram] dan mulakan doa mereka. Abu Talib berdoa: Wahai pencipta bagi malam yang gelap ini dan bulan yang terang, berilah tahu kami kehendak Engkau akan nama bayi ini.’

Pada masa itu satu suara datang dari langit, apabila Abu Talib mengangkat kepalanya, dia melihat papan tulis seperti permata hijau, dengan empat baris padanya. Dia mengambil papan tulis itu dan mendakapnya. Apabila dia membacanya ayat yang ditulis padanya: Aku telah anugerahkan kehormatan yang khusus bagi kamu berdua dengan memberikan anak yang suci. Dia telah diberikan nama Ali dari pihak Tuhannya. Ia diambil dari kalimah ‘Ala’ [yang tinggi]

Kanji al-Syafii menulis di dalam Kifayah al-Talib bahawa satu suara datang sebagai jawapan kepada Abu Talib yang membacakan dua rangkap ini: Wahai manusia dari rumah Nabi yang ditinggikan! Aku telah anugerahkan kepada kamu anak yang suci. Sesungguhnya dia telah diberikan nama Ali dari pihak Tuhannya. Nama ini telah dipetik dari nama Allah sendiri Al-Aliyy.’

Abu Talib amat gembira dan tunduk sujud kepada Allah. Sebagai tanda syukur di atas kejadian yang agung itu, dia korbankan 10 ekor unta. Dia gantungkan papan tulis itu pada Masjidil Haram. Dengannya Bani Hashim akan menunjukkan kebanggaan mereka di hadapan Quraish. Papan itu tinggal tergantung d isitu sehingga ia hilang pada masa peperangan di antara Abdullah bin Zubair dan al-Hajjaj.

Kenyataan ini juga menyokong Hadis yang telah dikatakan dahulu yang mana telah mengatakan bahawa Abu Talib semenjak mula lagi telah beriman. Dia meminta kepada Tuhan maha besar untuk menamakan anaknya. Apabila dia melihat pemberian Allah yang melimpah, dia tunduk sujud di hadapan Nya. Adakah ini perbuatan orang kafir?

NAMA ALI BUKAN DARI SEBAHAGIAN AZAN ATAU IQAMAT

Kamu telah katakan bahawa ahli fiqh Syiah menekankan nama Ali dianggap perlu di dalam azan dan iqamah. Yang sebenarnya tidak terdapat seorang pun ahli perundangan Syiah yang mengatakan bahawa nama Ali adalah sebahagian dari azan atau iqamah. Di dalam semua buku fiqh Syiah, perkataan yang mengatakan bahawa naik saksi wazirnya Amirul Mukminin bukan sebahagian dari azan atau iqamah. Untuk mengatakan itu di dalam azan dan iqamah dengan sengaja adalah haram. Jika pada permulaan salat, niatnya pada nama Imam yang suci adalah sebahagian dari salat, perbuatannya adalah salah. Tetapi menyebutnya setelah menyebut nama Nabi, pada menyebut nama Ali, tanpa tujuan yang tertentu, tetapi hanya sekadar menghormatinya adalah digalakkan. Allah telah menyebutkan namanya disetiap tempat selepas nama Nabi sebagaimana saya telah katakan terdahulu.

Sekarang kita sampai kepada tujuan kita yang utama: tidak seorang pun dari sahabat yang terkenal mempunyai jalinan keturunan yang suci seperti Ali.

KEWARAKAN IMAM ALI

Waraknya Ali, tidak ada siapa yang boleh dibandingkan dengannya. Keduanya musuh dan kawan bersetuju mengenainya, selepas Nabi tidak ada siapa yang sewarak Ali.

Ibn Abil-Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah dan Muhammad Ibn Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul, mengatakan dari Umar Ibn Abdul Aziz bahawa Imam yang suci yang lebih utama di dalam kewarakan dari segala makhluk. Dia berkata, ‘Kami tidak tahu sesiapa dari ummah ini selepas Nabi yang lebih alim dan warak melebihi dari Ali Ibn Abi Talib.’

Mullah Ali Qushachi, dari segala sikap fanatiknya, menulis bahawa makhluk umpama hilang pedoman untuk memahami akan mulianya Ali. Di dalam Syarh Tajrid dia berkata, ‘Manusia amat kagum apabila mereka mendengar amalan di dalam hidup Ali.’

KENYATAAN ABDULLAH BIN RAFI‘I

Abdullah bin Rafii berkata bahawa pada masa bulan puasa, dia pergi kepada Amirul Mukminin. Dia lihat beg yang tertutup dibawakan kepadanya. Apabila Ali membukanya, di dalamnya terdapat tepung yang tidak ditapis. Imam mengambil genggam penuh dari tepung itu, memakannya, minum sedikit air, dan mengucapkan kesyukuran kepada Allah. Abdullah bin Rafii berkata, ‘Wahai Abul Hasan! Mengapa kamu tutup mulut beg tersebut? Imam menjawab, ‘Supaya anak saya yang cinta kepada saya, tidak mencampurkan minyak zaitun atau gula dengan tepung tersebut, yang akan membuat diri Ali selesa dengan rasa tersebut.’

Maka Ali biasa menjauhkan dirinya dari makanan yang sedap dan lazat supaya dia tidak terpengaruh dengannya. Sulayman Balkhi al-Hanafi telah juga menyebut Hadis ini di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, bab 51, dari Ahnaf bin Qays.

KENYATAAN SUWAID BIN GHAFLAH

Lebih lagi Sheikh, di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, dan al-Tabari di dalam Tarikh telah mengatakan dari Suwaid bin Ghaflah bahawa dia berkata, ‘Satu hari saya dapat penghormatan menziarah Amirul Mukminin. Saya lihat di hadapannya satu cawan susu yang amat masam yang saya terbau akan kemasamannya. Pada tangan Imam terdapat roti kering. Ia terlalu kering sehingga amat susah untuk dipatahkan. Imam mematahkannya dengan meletakkan pada lututnya, setelah melembutkannya dengan susu masam, dia memakannya. Dia meminta saya makan bersamanya. Saya memberitahunya saya sedang puasa. Imam berkata, ‘Saya telah mendengar dari Sahabat saya Nabi Allah, bahawa jika seorang sedang berpuasa dan berhajat kepada sebahagian makanan, tetapi tidak memakannya kerana Allah, kemudian Allah memberikan kepadanya makanan dari Syurga.’

Suwaid meneruskan, ‘Melihat keadaan Ali, saya amat kagum. Saya bertanya kepada orang suruhan Imam, Fizzah, yang berdiri hampir dengan saya, mengapa dia tidak takut kepada Allah, iaitu, mengapa dia memasak roti barli tanpa membuang hampasnya. Fizzah berkata dengan bersumpah bahawa Ali sendiri yang mengarahkan dia supaya jangan membuang hampasnya.

Imam bertanya kepada saya apa yang saya katakan kepada Fizzah. Saya memberitahunya bahawa saya bertanya Fizzah kenapa dia tidak menapis tepung. Ali berkata, ‘Semoga bapa dan ibu saya dikorbankan untuk Nabi! Nabi tidak pernah membuang hampasnya; dia tidak pernah memuaskan kelaparannya dengan roti gandum untuk tiga hari berturut-turut. Saya mengikuti amalan Nabi yang suci.’

ALI MENAHAN DIRI DARI MEMAKAN HALWA

Muwaffaq bin Ahmad al-Khawarizmi dan Ibn Maghazili Faqih al-Shafii menulis di dalam Manaqib bahawa satu hari pada masa Khalifah Ali, sedikit halwa telah dibawa kepadanya. Dia mengambil sedikit, menciumnya, dan berkata: ‘Betapa memikat dan harum bau manisannya! Tetapi Ali tidak tahu apa rasanya. Saya belum pernah makan halwa.’ Penyampai berkata kepadanya, ‘Wahai Ali adakah halwa haram bagi kamu?’ Imam berkata, " Apa yang Allah telah jadikan halal tidak boleh menjadi haram. Tetapi bolehkah saya memuaskan perut saya sedang ramai lagi yang kelaparan di dalam negeri? Haruskah saya tidur dengan perut yang kenyang sedang ramai di Hijaz yang mati kelaparan? Bagaimana saya boleh merasa selesa dengan nama saya Amirul-Mukminin? Mengapa saya tidak bersama dengan mereka yang kelaparan dan menderita?

Juga al-Khawarizmi mengatakan dari Abi bin Thabit bahawa satu hari ‘faluda’ [sejenis sirap yang lazat] telah di bawa kepada Ali, tetapi dia menahan dirinya dari kehendak meminum sirap itu.

Ini adalah sebahagian contoh dari amalannya mengenai makan dan minum. Dia makan roti barli yang keras kadang kala dengan cuka atau garam dengan sedikit minyak sayuran atau susu. Tidak pernah terdapat dua jenis makanan di mejanya.

Di dalam tahun 40 Hijrah pada malam 19 Ramadan, apabila Abdul Rahman ibn Muljam al-Muradi melukainya dengan luka yang membawa maut, dia adalah tetamu di rumah anak perempuannya, Ummi Kalthum, untuk membuka puasa. Apabila roti, susu dan garam telah diletakkan di atas meja, Ali yang sangat sayang kepada anak perempuannya, Ummi Kalthum, dengan marah berkata, ‘Saya tidak pernah melihat anak perempuan yang tidak mempunyai belas kasihan kepada ayahnya.’ Ummi Kalthum berkata, ‘Ayah apa salah saya?’ Kemudian dia mengarahkan supaya susu dibawa pergi. Bagaimana pun dia memakan beberapa suap roti dengan garam dan berkata, ‘Kita akan dipersoalkan bagi setiap yang halal; bagi yang haram kita akan dihukum.’

PAKAIAN ALI

Pakaian Ali amat mudah. Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, Ibn Maghazili al-Shafii di dalam Manaqib, Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam Musnad, Sibt Ibn al-Jawzi di dalam al-Tadhkirah, dan yang lain lagi dari ulama kamu telah menulis bahawa, ‘Pakaiannya adalah dari kain kasar, dibeli dengan harga 5 dirham.’ Dia menampal pakaiannya. Panampalnya adalah dari kulit atau daun palma. Kasutnya juga diperbuat dari daun palma. Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul, Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, dan Ibn Abil Hadid al-Muktazili di dalam Syarh Nahjul Balaghah, telah menulis bahawa Ali mempunyai banyak tampalan pada pakaiannya sehingga pada masa Khalifahnya, sepupu beliau Abdullah ibn Abbas, melihatnya dan merasa sedih. Ali berkata, ‘Saya mempunyai banyak tampalan pada pakaian saya yang saya merasa malu dengannya. Apa yang Ali boleh buat dengan kesenangan dunia itu? Bagaimana saya boleh merasa puas dengan kesenangan yang akan menghilang dan keriangan yang tidak kekal?

Seorang lagi yang membantah dengan apa yang Ali pakai berkata, ‘Mengapa kamu menampal pakaian walaupun ketika kamu menjadi Khalifah dan berkuasa? Ia membuat musuh memandang rendah kepada kamu.’ Ali berkata, ‘Ini lah cara berpakaian yang menahan kehendak nafsu, membuang rasa bongkak di dalam diri manusia, dan yang diguna pakai oleh mereka yang beriman.’

Muhammad bin Talhah di dalam Matalib al-Su’ul, al-Khawarizmi di dalam Manaqib, Ibn al-Athir di dalam al-Kamil, dan Sulayman Balkhi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah telah menyampaikan bahawa Ali dan orang suruhannya mempunyai pakaian yang sama. Dia membeli dua pakaian yang sama dan harga yang sama. Satu dia pakai sendiri yang satu lagi diberikan kepada orang suruhannya, Qanbar.

Inilah cara Ali dengan pakaian dan makanan. Dia sendiri makan roti barli kering dan memberikan roti yang dibuat dari gandum, gula, madu dan kurma kepada peminta sedekah dan anak yatim. Dia memakai pakaian bertampal dia memberikan pakaian yang cantik kepada janda dan anak yatim.

PERBUALAN ZURAR DENGAN MUAWIYAH MENGENAI ALI

Terdapat banyak contoh penolakan Ali terhadap dunia. Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani di dalam Hilyah al-Auliya’, jilid I, ms 84, Sheikh Abdullah bin Amir Shabrawi al-Shafii di dalam Kitab al-Ittihad bi Hubb al-Asyraf, ms 8; Muhammad bin Talhah di dalam Matalib al-Su’ul, ms 33; Nuruddin bin Sabbagh al-Maliki di dalam Fusul al-Muhimmah, ms 128; Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, bab 51; Sibt Ibn al-Jawzi di dalam Tadhkirahh Khawas al-Ummah pada penghujung bab 5; dan banyak lagi dari ulama kamu yang terkenal dan juga ahli sejarah telah merakamkan dengan mendalam perbualan Muawiyah dengan Zurar. Pada penghujung perbualannya dengan Muawiyah, Zurar memuji Ali dengan perkataan ini, ‘Pada beberapa keadaan saya melihat Ali pada malam hari apabila bintang bertaburan di langit, memegang janggutnya dan merintih seperti orang yang dipatuk ular, menangis dengan kesakitan, berkata, ‘Wahai dunia, perdayalah orang lain, jangan diriku. Adakah engkau mendakap aku dan engkau mencintai aku? Ini tidak mungkin. Aku telah mentalaqkan engkau tiga kali, selepasnya itu untuk kembali semula tidak mungkin. Waktu kamu amat pendek, ketakutan yang kamu bawa amat besar, dan kesukaan yang kamu bawa adalah menghinakan. Semoga Allah menyelamatkan kami dari bekalan yang sedikit dalam perjalanan, dan jauhnya tempat yang hendak dituju, dan berbagai dugaan yang akan ditempuh.’ Kemudian Muawiyah mula menangis dan berkata, ‘Semoga Allah mencurahkan rahmat ke atas Abul Hasan. Demi Allah, dia memangnya begitu.’ Muawiyah juga berkata, ‘Wanita tidak dapat melahirkan orang seperti Ali Ibn Abi Talib.’

PEBGESAHAN NABI TERHADAP ZUHUDNYA ALI

Nabi sendiri mengesahkan kelebihan zuhudnya Ali. Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 46, mengatakan dari Ammar Yasir, yang berkata, dia mendengar dari Nabi bahawa baginda berkata kepada Ali, ‘Sesungguhnya Allah telah menganugerahkan kepada kamu kemuliaan yang mana Dia tidak pernah memberikan kepada sesiapa yang Dia cintai. Dan itu adalah kezuhudan kamu pada dunia ini. Dia telah menjadikan kamu yang mana kamu tidak akan mengambil faedah dari dunia ini, dan tidak juga boleh membuat kamu condong kepadanya. Dia memberikan kepada kamu kecintaan kepada yang miskin dan yang memerlukan. Maka mereka merasa senang dengan Imamah kamu, dan saya juga merasa senang kerana mereka mengikuti kamu. Rahmat bagi mereka yang berbaik dan mengiktiraf kamu; malang bagi mereka yang memusuhi kamu. Mereka yang mencintai dan mengesahkan kamu akan menjadi tetangga kamu di Syurga dan akan menjadi sahabat di tempat kamu. Mereka yang telah menentang kamu akan dikatakan sebagai pendusta oleh Allah, pada hari pengadilan dan akan diberkan hak mereka pada penyiksaan.’

ALLAH DAN NABI MEMANGGIL ALI IMAMUL MUTTAQIN

Dia telah sampai kedudukan zuhud yang tertinggi sehingga kawan dan musuh memanggilnya Imamul Muttaqin. Yang sebenarnya manusia pertama memanggilnya dengan gelaran itu adalah Nabi sendiri.

Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 450; Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani di dalam Hilyah al-Auliya’, Mir Sayyid Ali al-Hamadani di dalam Mawaddat al-Qurba dan Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 54, mengatakan dari Anas bin Malik bahawa pada suatu hari Nabi meminta Ali membawa air padanya untuk berwuduk. Apabila Ali telah membawa air, Nabi mengambil wuduk dan mendirikan salat dua rakaat. Kemudian baginda berkata kepadanya, ‘Wahai Anas, orang yang akan memasuki pintu ini adalah ketua bagi mereka yang bertakwa, pemimpin bagi muslim, penyelamat bagi yang beriman, dan penamat bagi pengganti, yang akan memimpin manusia yang wajah dan tangannya bercahaya di syurga.’

Anas berkata, ‘saya berdoa kepada Allah di dalam hati, supaya Dia menghantar seorang Ansar melalui pintu itu, tetapi saya rahsiakan doa saya. Pada ketika itu saya melihat Ali melalui pintu itu. Nabi bertanya siapakah dia. Saya menjawab bahawa dia adalah Ali Ibn Abi Talib. Kemudian Nabi dengan gembira pergi menyambutnya. Dia memeluknya dan menyapu peluh dari mukanya. Ali berkata, ‘Wahai Nabi, kamu telah memperlakukan kepada saya yang kamu tidak lakukan sebelum ini!’ Nabi berkata, ‘Mengapa saya tidak harus melakukannya, apabila kamulah orangnya yang akan menyampaikan kerasulan saya kepada ummah, akan membuat mereka mendengarkan suara saya, dan akan menerangkan kepada mereka mengenai perkara yang mereka berbeza pendapat padanya.’

Juga Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, dan Hafiz Abu Nu’aim di dalam Hilyah al-Auliya’ menulis bahawa satu hari Ali datang kepada Nabi. Nabi berkata kepadanya, ‘Selamat datang, pemimpin muslim dan ketua mereka yang zuhud,’ Ali berkata, ‘Saya bersyukur kepada Allah di atas rahmat yang dikurniakan ke atas saya, dan saya meminta dengan penuh kasih sayang-Nya.’ Muhammad bin Talhah al-Shafii juga mengatakan Hadis itu pada penghujung seksen IV, bahagian I, dari bukunya Matalib al-Su’ul dan dengannya telah membuktikan bahawa Ali adalah Imam bagi semua yang zuhud.

Al-Hakim, di dalam al-Mustadrak, bahagian III, ms 38; al-Bukhari dan Muslim, masing-masing di dalam Sahih, mengatakan bahawa Nabi berkata, ‘Allah menyampaikan kepada saya mengenai Ali berkaitan dengan 3 perkara, [1] Dia adalah ketua dan pemimpin muslim; [2] dia adalah ketua yang zuhud; [3] dia adalah petunjuk yang akan memimpin manusia dengan wajah dan tangannya bercahaya [disyurga]

Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii mengatakan di dalam Kifayah al-Talib, bab 45, pada pengesahan Abdullah bin Asad bin Zurarah bahawa Nabi berkata, ‘Pada malan Mikraj, apabila saya dinaikkan ke langit; saya telah diizinkan masuk ke dalam istana mutiara, yang lantainya dari emas berkilauan. Kemudian wahyu disampaikan kepada saya, dan saya diberitahu 3 perkara mengenai Ali: [1] Dia pastinya ketua dan pemimpin muslim; [2] dia adalah Imam dan ketua mereka yang zuhud; [3] dia adalah petunjuk yang akan memandu manusia dengan wajah dan tangannya bercahaya [di syurga]

Imam Ahmad bin Hanbal menulis di dalam Musnad bahawa satu hari Nabi berkata kepada Ali:

‘Wahai Ali untuk memandang kepada wajah kamu adalah ibadah; sesungguhnya kamu adalah ketua bagi mereka yang zuhud dan pemimpin bagi yang beriman. Sesiapa yang berkawan dengan kamu adalah kawan saya; dan sesiapa kawan saya adalah pastinya kawan Allah. Sesiapa yang membenci kamu, benci kepada saya. Dia yang benci kepada saya sesungguhnya telah benci kepada Allah.’

Maka mencukupi kedudukan yang tinggi Ali ini bahawa Nabi telah menekankan bahawa Ali melebihi semua para sahabat di dalam kezuhudan. Dia sahaja yang diberikan panggilan Imamul Muttaqin, dan Nabi kerap memanggilnya dengan gelaran tersebut.

SEBAGAI IMAMUL MUTTAQIN ALI TIDAK MEMENTINGKAN DIRI ATAU MAHU BERKUASA

Sheikh: Seorang tidak boleh mengatakan terlalu banyak pujian kepada Ali. Ya, Muawiyah mengatakan perkara yang benar: Wanita dunia tidak boleh melahirkan orang anak seperti Ali.

Shirazi: Sekarang jelaslah diantara sahabat yang terkenal Ali adalah ketua yang zuhud. Saya baru sahaja teringat. Jika kamu izinkan, saya akan tanya kamu satu perkara.

Sheikh: Ya, silakan.

Shirazi: Setelah mengakui bahawa diantara para sahabat yang terkenal Ali mempunyai kemuliaan tertentu, menjadi ketua yang zuhud, adakah kamu fikir yang dia mementingkan diri atau mahukan kuasa?

Sheikh: Adalah mustahil untuk memikirkan perkara yang sedemikian kepadanya. Kamu telah menunjukkan fakta yang telah diketahui umum bahawa Ali telah berikan talak tiga kepada dunia. Setelah membuktikan bencinya terhadap dunia, bagaimana dia boleh tertarik kepadanya. Selain itu, kedudukan dia amat tinggi adalah mustahil untuk melayani anggapan yang palsu terhadapnya.

Shirazi: Maka turutan dari itu, bahawa semua tindakan yang begitu warak adalah khusus untuk Allah. Dia tidak pernah berganjak walau seinci dari jalan yang benar.

Sheikh: Ya telah pasti dan kami tidak menafikan perkara ini mengenai Ali.

KEENGGANAN ALI MEMBERIKAN BAIAH KEPADA ABU BAKAR MEMBUKTIKAN CARA MELANTIK KHALIFAH ADALAH SALAH

Shirazi: Apabila Nabi wafat, Ali menurut dari wasiat Nabi, melakukan upacara pengkebumian. Sebahagian manusia berkumpul di Saqifah Bani Sa‘idah, memberikan baiah kepada Abu Bakar. Kemudian, apabila Ali dipanggil, mengapa dia menolak baiah?

Jika cara Abu Bakar dilantik menjadi Khalifah adalah betul, dan persoalan Ijmak telah dibuktikan adalah adil, maka Ali yang begitu zuhud dan warak tentu tidak akan menyimpang dari kebenaran. Kamu masih ingat Hadis yang saya rujuk pada malam yang lalu, yang mana Nabi berkata, ‘Ali bersama kebenaran dan kebenaran bersama Ali.' Jika peraturan Saqifah diasaskan pada keadilan dan perlantikan Abu Bakar adalah sah, Imam pasti menyambut mereka dan mengiktiraf Abu Bakar sebagai Khalifah yang sah. Tetapi sebenarnya dia dengan tegas menentang pilihan itu. Penentangan Ali pastinya berasaskan kepada satu atau dua perkara. Sama ada Ali menentang jalan yang betul, dan melanggar arahan Nabi, atau dia mengaggap Ijmak sebagai satu tipu muslihat.

Pada kemungkinan pertama, itu adalah di luar persoalan untuk memikirkan bahawa Ali akan menafikan kebenaran. Menurut Nabi, Ali bersama kebenaran dan kebenaran berputar kelilingnya. Lebih-lebih lagi tiada siapa pernah mengatakan Ali tertarik kepada kekuasaan dunia. Dia telah mentalaqkan dunia tiga kali. Dia tidak berhajat kepada menguasai politik. Ia adalah syarat kedua yang membuat dia menolak pada mengiktiraf Khalifah Abu Bakar. Dia tahu itu telah menyalahi kehendak Allah dan juga Nabi.

Sheikh: Adalah pelik bagi kamu yang mengatakan bahawa Ali tidak memberikan baiah kepada Abu Bakar. Rujukan dari buku sejarah kamu dan juga kami membuktikan bahawa Ali memberikan baiah kepada Khalifah Abu Bakar dan tidak menentang Ijmak.

Shirazi: Kamu telah lupa segala perbincangan kita yang lalu di mana saya telah berikan dengan mendalam kenyataan ulama kamu? Bahkan al-Bukhari dan Muslim masing-masing telah menulis di dalam Sahih mereka bahawa Ali tidak memberikan baiah pada masa itu. Ulama kamu secara umum telah mengaku bahawa pada hari pertama, apabila Imam yang suci telah dipaksa dan dengan cara menghina telah diseret keluar dari rumahnya ke masjid [sebagaimana telah dikatakan dahulu] dia tidak memberikan baiah tetapi telah pulang ke rumah. Ibrahim bin Sa‘ad al-Thaqafi (mati 283 H.), Ibn Abil Hadid, al-Tabari dan lainnya telah menulis bahawa Ali memberikan baiah selepas enam bulan [iaitu selepas kematian Fatimah]. Walaupun jika kita mengaku, dalam pergertian katakanlah, bahawa Imam memberikan baiah, mengapa dia tunggu sehingga 6 bulan baru melakukannya?

Sheikh: Tentu dia mempunyai sebab pada melakukannya. Dia sahaja yang mengetahuinya. Tetapi mengapa kita harus risau mengenai perbalahan yang berlaku diantara mereka yang terdahulu? Mengapa kita harus mencungkil ke dalam perbezaan mereka selepas 1 300 tahun? [ketawa yang mengamatkan dari penonton]

Shirazi: Apabila kamu tidak dapat mencari jawapan yang munasabah untuk membuktikan maksud kamu, kamu bergantung kepada jawapan yang sedemikian. Tetapi dihadapan manusia yang berfikiran waras, perkara itu amat jelas pada memerlukan sebarang pembuktian.

Dari kenyataan kamu bahawa kita tidak perlu mencampuri di dalam perbezaan orang yang terdahulu, pastinya kamu betul, sehingga kini urusan mereka tidak punya apa-apa kaitan kepada kita. Tetapi di dalam keadaan kita sekarang kamu telah tersilap, kerana menjadi tanggong jawab bagi setiap muslim untuk mempunyai keimanan yang berasaskan kepada jelasnya penghuraian, bukan dari ikutan tanpa difikirkan. Di dalam membuat penyelidikan mengenai agama, kita mempelajari sejarah Islam yang sama. Kita dapati bahawa, setelah wafatnya Nabi, dua golongan muncul. Maka kita perlu pada penyelidikkan supaya kita faham mana diantara dua golongan yang mendapat petunjuk yang sebenar. Pastinya kita jangan mengikut mereka yang terdahulu dengan membuta tuli.

Sheikh: Pastinya maksud kamu adalah Khalifah Abu Bakar tidak adil. Tetapi jika Abu Bakar bukan Khalifah yang sebenar, dan itu adalah hak Ali, mengapa dia tidak menggunakan kekuatannya yang khas dan keberaniannya pada menegakkan keadilan? Dia biasa menghadiri salat dan juga memberikan nasihat yang berguna kepada Khalifah yang terkenal di dalam perkara yang penting.

DIAMNYA NABI

Shirazi: Pertama, Nabi dan penggantinya bertindak menurut kehendak Allah yang perkasa. Sebab itu kami tidak dapat mengatakan sebarang bantahan kenapa mereka tidak memulakan peperangan; atau mengapa mereka berdiam diri di hadapan musuh atau mengapa mereka menderita kekalahan.

Jika kamu menkaji fakta sejarah mengenai kehidupan Nabi dan penggantinya, kamu akan dapati banyak kejadian yang sama berlaku. Al-Quran telah menyatakan sebahagian dari peristiwa itu. Di dalam surah al-Qamar, al-Quran menyampaikan apa yang Nabi Nuh katakan apabila manusia menolaknya:

Lalu dia berdoa merayu kepada Tuhannya dengan berkata: sesungguhnya aku ini dikalahkan (oleh kaumku yang ingkar), oleh itu menangkanlah daku (terhadap mereka)! [Surah al-Qamar 54: 10]

Di dalam surah Mariam, al-Quran memberitahu kita diamnya Ibrahim apabila dia meminta pertolongan bapa saudaranya Azar dan mendapat jawapan yang mengeciwakan:

Dan Aku akan membawa diri meninggalkan kamu semua serta apa yang kamu sembah yang lain dari Allah; dan aku akan beribadat kepada Tuhanku dengan ikhlas; Mudah-mudahan aku dengan ibadatku kepada Tuhanku itu tidak menjadi hampa (dan derhaka seperti kamu)" . [Surah Maryam 19: 48]

Sepertimana Ibrahim yang telah menjauhkan diri dari manusia apabila dia tidak mendapat sokongan dari bapa saudaranya Azar, Ali juga telah menjauhkan diri dari manusia, dan pergi menyendiri.

Sheikh: Saya fikir menyendiri itu menunjukkan pada hati. Iaitu, dia menjauhi mereka tetapi bukan dari segi fizikal.

Shirazi: Jika kamu teliti ulasan dari kedua golongan, kamu akan dapati bahawa menyendirinya dari manusia adalah fizikal, bukan hanya psikologi. Saya nyatakan bahawa Imam Fakhruddin al-Razi menyebut di dalam Tafsir al-Kabir, jilid V, ms 809: ‘Menyendiri dari sesuatu bererti menjauhkan diri daripadanya. Maksud Ibrahim adalah untuk menjauhkan diri daripada mereka, dari keduanya fizikal dan juga dari pandangan agama.’

Rakaman peristiwa mengatakan bahawa selepas penolakan itu Ibrahim berpindah dari Babylon ke Kuhistan di Fars dan hidup menyendiri di kawasan pergunungan selama 7 tahun. Dia kembali ke Babylon dan sekali lagi menyampaikan pengkhabaran Allah secara terbuka dan memecahkan berhala mereka. Dengan perbuatan itu, manusia mencampakkan dia kedalam api. Allah telah menjadikan api itu sejuk dan selamat untuknya, dan dengan itu kenabiannya diperkukuhkan. Di dalam surah al-Qasas, cerita mengenai Musa melarikan diri kerana takut akan keselamatan dirinya telah disampaikan seperti yang berikutnya:

Musa pun keluarlah dari negeri itu Dalam keadaan cemas sambil memerhatikan (berita mengenai dirinya) serta berdoa Dengan berkata: " Wahai Tuhanku, selamatkanlah daku dari kaum Yang zalim " .[ Surah al-Qasas 28:21]

Di dalam surah al-A‘raf, al-Quran mengatakan rayuan Harun apabila Musa meninggalkannya bertanggong jawab ke atas Bani Israil. Manusia terus menyembah anak lembu emas, dan Harun tidak punya siapa yang menyokongnya; tinggal berdiam diri. Al-Quran berkata:

Dan apabila Nabi Musa kembali kepada kaumnya dengan marah dan dukacita, berkatalah ia: " Amatlah buruknya apa yang telah kamu lakukan sepeninggalanku; mengapa kamu terburu-buru (tidak menunggu) perintah Tuhan kamu?" dan ia meletakkan Lauh-lauh (yang mengandungi tulisan Taurat) itu serta ia memegang (rambut) kepala saudaranya (Nabi Harun) sambil menariknya kepadaNya. Nabi Harun berkata: " Wahai anak ibuku! sesungguhnya kaum (Bani Israil) memandangku lemah dan nyaris-nyaris mereka membunuhku (ketika Aku melarang mereka); oleh itu, janganlah Engkau menjadikan musuh bergembira melihat (tempelakmu) terhadapku, dan janganlah Engkau jadikan daku termasuk dalam golongan orang-orang yang zalim" . [Surah al-A‘raf 7: 150]

KEADAAN ALI SAMA SEPERTI HARUN

Maka menurut al-Quran Harun tidak mengeluarkan pedang menentang manusia. Dia berdiam diri apabila mereka menerima anak lembu emas Samiri sebagai objek sembahan kerana dia [Harun] sedar bahawa dia telah dikalahkan. Begitu juga, Ali, yang mana Nabi telah menyatakan sebagai Harun [sebagaimana kami telah bincangkan secara mendalam dahulu], telah juga berdiam diri bersabar dan menanggong, apabila ditinggalkan sendirian. Imam yang suci telah dibawa ke masjid dengan paksa dan pedang yang tidak bersarung diletakkan di kepalanya, dan dipaksa memberikan baiah. Kemudian dia pergi ke pusara Nabi dan mengulangi kata-kata sama yang Allah telah sampaikan melalui lidah Harun. Harun telah berkata kepada Musa, ‘Sesungguhnya manusia telah menganggap saya lemah dan hampir sahaja membunuh saya.’

PENERIMAAN NABI

Contoh bagi maksud ini adalah Nabi Muhammad sendiri, dan keadaannya amat jelas. Kita harus memikirkan mengapa baginda kekal diam selama 13 tahun di hadapan aktivis permusuhan dari musuh-musuhnya di Mekah sehingga akhirnya dia terpaksa meninggalkan kota asalnya pada malam yang gelap. Sebabnya adalah dia tidak punya penolong. Bahkan pada masa baginda berkuasa pun baginda tidak dapat menolak sebahagian dari bidaah yang dilakukan.

Sheikh: Bagaimana boleh begitu, kamu katakan Nabi gagal membasmikan bidaah?

NABI TIDAK DAPAT MEMBUAT PERUBAHAN YANG MEMDADAK KERANA TAKUTKAN MANUSIA

Shirazi: Telah disampaikan oleh Humaydi di dalam al-Jam‘ bayna al-Sahihain dan oleh Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad dari Ummul Mukminin Aisyah, bahawa Nabi telah berkata kepadanya, ‘Jika manusia ini tidak berada dekat dengan kekafiran dan kejahilan, dan jika saya tidak takut bahawa ia akan menghancurkan keimanan mereka, saya akan mengarahkan rumah Kaabah diruntuhkan dan apa sahaja yang telah dikeluarkan digantikan semula. Setelah meratakan, saya akan bina dua pintu menghadap timur dan barat sebagaimana ia pada masa Nabi Ibrahim, dan saya telah membinanya semula pada tapak yang didirikan oleh Ibrahim.’

Pastinya jika Nabi sendiri tidak dapat menentang bidaah terbesar, Ali hanyalah sekadar memerhati pada prinsip yang sama apabila dia berhadapan dengan pertarungan yang sama.

Ahli fiqh yang terkenal Wasiti Ibn Maghazili al-Shafii, dan Khatib al-Khawarizmi telah mengatakan di dalam Manaqib mereka bahawa Nabi berkata kepada Ali, ‘Ummah mempunyai dendam yang mendalam terhadap kamu. Sejurus wafatnya saya, mereka akan memperdaya kamu dan menunjukkan apa yang ada di dalam hati mereka. Saya mengarahkan kamu supaya bersabar dan mengawal diri pada ketika itu supaya Allah dapat memberikan ganjaran-Nya kepada kamu dengan gantian yang lebih baik.’

SELEPAS WAFATNYA NABI KESABARAN ALI ADALAH KERANA ALLAH

Kedua, Amirul Mukminin tidak pernah mementingkan diri tetapi selalu ingat kepada Allah. Tumpuannya hanya kepada Allah sepenuhnya. Dia menyerahkan diri dan ahlinya kepada kehendak Allah. Maka, kesabaran dan penanggongan penderitaan untuk mendapatkan haknya adalah semata-mata kerana Allah, supaya tidak ada perpecahan diantara muslim dan bahawa manusia akan kembali kepada jahiliah. Apabila harta Fatimah telah dirampas darinya, dia pulang kerumah, sedih dan kecewa. Fatimah berkata kepada Ali, ‘Kamu telah mengecut seperti uri. Kamu telah bersara dari dunia seperti manusia yang tertuduh dan yang telah patah sayapnya. Sekarang sayap kamu yang lemah tidak dapat membantu kamu. Itu Ibn Qahafah [Abu Bakar] dengan paksaan telah merampas dari saya pemberian bapa saya dan juga nafkah untuk anak-anak saya. Malahan manusia itu telah menghina saya dengan niat yang jahat dan bermusuhan kepada saya.’ Dia berkata dengan panjang lebar.

Imam mendengarkan sehingga Fatimah berhenti. Kemudian dia memberikan jawapan ringkas yang sungguh menyakinkan. Dia berkata, ‘Wahai Fatimah! Di dalam perkara agama dan menyampaikan yang benar, saya tidak pernah menyembunyikan diri. Tidakkah kamu kehendaki agama yang suci ini terselamat dan nama bapa kamu disebutkan di setiap masjid sehingga akhir zaman?’ Fatimah berkata, ‘Ya itulah yang paling saya hajati.’ Ali berkata, ‘Dari itu kamu hendaklah bersabar. Bapa kamu telah memberi arahannya kepada saya mengenai situasi ini, dan saya tahu saya perlu menanggongnya. Jika tidak, saya punya kekuatan pada menundukkan musuh dan merampas semula hak kamu dari mereka. Tetapi kamu harus tahu bahawa dalam perkara itu agama akan hancur. Maka kerana Allah dan keselamatan agamanya, bersabarlah. Balasannya di akhirat untuk kamu lebih baik dari hak kamu yang telah dirampas.’

Atas sebab ini Amirul Mukminin menjadikan kesabaran kebiasaannya. Dia menerima kesabaran dan diam untuk keselamatan Islam. Di dalam kebanyakan khutbahnya dia merujuk kepada maksud ini.

KENYATAAN ALI TENTANG KEBAIKAN DIAMNYA SETELAH WAFATNYA NABI

Ibrahim bin Muhammad al-Thaqafi, seorang ulama Sunni yang dipercayai, Ibn Abil Hadid, dan Ali Ibn Muhammad al-Hamadani mengatakan bahawa apabila Talhah dan al-Zubair memutuskan baiah mereka dan meninggalkan Madinah menuju ke Basrah, Ali menyuruh manusia berkumpul di masjid. Kemudian setelah memuji Allah, dia berkata, ‘Setelah wafatnya Nabi, kami katakan bahawa kami adalah Ahli Bayt, penggantinya, dan orang yang berhak kepada warisannya. Tiada siapa melainkan kami yang boleh menuntut hak memerintah selepas baginda. Tetapi segolongan hipokrit telah merampas hak memerintah dari kami dan menyerahkannya kepada musuh-musuh kami. Demi Allah hati dan mata kami menangis untuknya. Demi Allah kami amat sedih dan kecewa. Saya bersumpah dengan Allah bahawa jika saya tidak takutkan ummah muslim akan hancur, kami telah terbalikkan Khalifah. Mereka telah menduduki kekuasaan hingga ke akhirnya. Sekarang Allah telah kembalikan kedudukan Khalifah kepada saya. Dan kedua mereka [Talhah dan al-Zubair] juga memberikan baiah kepada saya. Sekarang mereka telah menuju ke Basrah bertujuan untuk membuat kekacauan diantara manusia.’

Diantara ulama kamu yang terkenal, Ibn Abil Hadid dan al-Kalbi, telah mengatakan bahawa pada masa hendak pergi menuju Basrah, Ali berkata kepada manusia. Dia berkata, ‘Apabila Nabi Allah wafat, Quraish telah menolak kami dan mengenepikan hak kami yang mana kamilah yang lebih layak dari mereka yang lainnya. Maka pada fikiran saya adalah lebih baik bersabar pada ketika itu, daripada membiarkan muslim hancur dan darah mereka ditumpahkan, kerana mereka baru sahaja memeluk Islam.

Diamnya dan menahan diri dari mencabar Khalifah Abu Bakar dan Umar bukanlah bererti Ali bersetuju dengan mereka. Itu hanyalah kerana dia mahu mengelakkan dari terjadinya perpecahan yang dahsyat diantara manusia dan untuk menyelamatkan agama dari kehancuran. Maka setelah enam bulan berdiam diri dan menolak, kemudian sebagaimana dikatakan oleh ulama kamu, dia berikan baiah dan kerja sama dengan mereka. Di dalam surat yang dihantarkan kepada penduduk Mesir melalui Malik al-Asytar; dia dengan jelas menulis bahawa diamnya dia adalah untuk mengekalkan agama.

Tek asal surat Ali, yang mana Ibn Abil Hadid telah rakamkan di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid IV, ms 164, adalah seperti berikut:

SURAT AMIRUL MUKMININ KEPADA PENDUDUK MESIR MENERANGKAN DIAMNYA DIA APABILA DITOLAK DARI KEDUDUKAN KHALIFAH

‘Allah yang maha besar menghantar Muhammad sebagai saksi dari para Nabi untuk mengingatkan manusia. Maka apabila Nabi wafat manusia berselisih di antara mereka, siapa yang akan menggantinya. Saya bersumpah dengan Allah bahawa saya tidak pernah ingat atau percaya, tidak juga ada tanda yang sekecilnya, bahawa orang Arab akan merampas hak bagi pengganti dari Ahli Bayt dan memberikannya kepada orang lain selepas baginda. Tidak dapat dibayangkan bahawa selepas wafatnya Nabi, walaupun terdapat arahan yang nyata, mereka sanggup mengenepikan hak saya.

Saya merasa amat sedih bahawa manusia berlari kepada orang tertentu [Abu Bakar] dan memberikan baiah kepadanya. Maka saya menarik diri; sehingga saya melihat bahawa sekumpulan manusia telah menyimpang dari Islam dan bertujuan untuk menghancurkannya. Kemudian saya takut, jika saya tidak menolong Islam dan juga muslim, Islam akan mengalami kehancuran yang lebih menyakitkan saya dari rampasan terhadap hak saya. Yang pastinya kuasa politik tidak dapat bertahan lama. Ia akan pecah seperti juga awan. Atas dasar inilah saya bangun supaya jahiliah menjadi lemah dan Islam menjadi kukuh.’

KHUTBAH AMIRUL MUKMININ SETELAH SYAHIDNYA MUHAMMAD BIN ABU BAKAR

Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 35, menyampaikan dari Kitab al-Gharat oleh Ibrahim Ibn Sa‘ad bin Hilal al-Thaqafi, yang menyampaikan dari Abdul Rahman bin Jundab, yang menyampaikan dari bapanya bahawa apabila pihak musuh menduduki Mesir dan Muhammad bin Abu Bakar telah syahid, Amirul Mukminin memberi khutbah yang mana dia menyatakan perasaan kecewanya terhadap perangai manusia muslim setelah wafatnya Nabi. Dia menuliskan catitan itu di dalam suratnya kepada penduduk Mesir. Imam suci berkata, ‘Seorang berkata kepada saya Wahai anak Abu Talib! Bagaimana tamaknya kamu terhadap kedudukan Khalifah.’

Saya katakan kepadanya, ‘Kamu lebih tamak dari saya, dan kamu terlalu jauh dari kedudukannya. Siapakah yang lebih tamak diantara kita? Adakah saya yang meminta hak saya, yang mana Allah dan Nabi-Nya telah menjadikan saya penuntut yang sah, atau kamu, yang telah menghalang saya dari hak itu, dan telah mengadakan halangan diantara saya dengan hak saya?

Mereka semua terdiam dan tidak dapat mengatakan apa-apa. Sesungguhnya Allah tidak akan menolong mereka yang zalim.’

Kenyataan ini dan syarahan yang lain oleh Imam Ali menunjukkan bahawa sebab mengapa Imam tidak menentang musuhnya, tetapi berdiam diri dan memberikan baiah selepas enam bulan, bukanlah kerana dia setuju dengan mereka di dalam keputusan mereka mengenai Khalifah. Ia disebabkan oleh kebimbangannya yang Islam akan musnah dan muslim akan berpecah.

Jika Ali telah bangun mempertahankan haknya, sebahagian manusia tentu telah menyokongnya [ramai yang menyuruhnya tampil ke hadapan] dan peperangan saudara telah bermula.

Nabi baru sahaja wafat. Muslim masih lagi dekat dengan era jahiliah, dan akar keimanan belum lagi kuat tertanam. Yahudi, Kristian, penyembah berhala, dan hipokrit musuh yang paling bahaya, tentu telah mendapat peluang menghancurkan Islam. Seterusnya Islam akan musnah.

Amirul Mukminin faham perkara ini. Lebih-lebih lagi Nabi telah memberitahunya bahawa asas bagi Islam tidak akan hancur dan agama adalah umpama matahari, yang dapat dilindungi untuk seketika oleh awan kejahilan dan permusuhan tetapi akhirnya akan muncul semula, menyinarkan cahayanya di mana-mana.

Secara ringkas, dia menuntut haknya selama 6 bulan dan membuktikan kebenaran tuntutannya di dalam beberapa perjumpaan dan perhimpunan, tetapi tidak memberikan baiah. Walaupun dia tidak memilih untuk berperang, dia terus menuntut haknya melalui hujah dan bantahan.

KHUTBAH SHIQSHIQAYYAH JUGA MENERANGKAN DIAMNYA ALI

Imam yang suci memulakan syarahan Shiqshiqayyah dengan maksud yang sama. ‘Demi Allah! Anak Abu Qahafah memakaikan dirinya dengannya [Khalifah] walaupun dia pasti tahu bahawa hubungan saya dengannya adalah sama seperti kedudukan paksi pada kinci air. Limpahan air mengalir dari saya dan tiada siapa yang sampai pada ketinggian pengetahuan saya. Saya menjauhkan diri saya kedudukan Khalifah. Kemudian saya pertimbangkan sama ada saya harus mengambil hak saya dengan kekerasan atau secara tenang menahan kegelapan, di mana yang dewasa menjadi lemah, yang muda menjadi tua, dan yang beriman beramal di bawah tekanan sehingga dia bertemu Allah. Saya dapati menahan itu jalan yang lebih bijak untuk diamalkan. Maka saya bersabar walaupun terdapat tusukan di mata dan tercekik dikerongkongan. Saya perhatikan rampasan terhadap warisan saya, sehingga yang pertama telah melalui jalannya. Tetapi dia menyerahkan Khalifah kepada Ibn Khattab selepasnya.’

Khutbah ini penuh dengan emosi yang kuat dari Ali. Tetapi setakat ini cukup untuk membuktikan pandangan kami.

KERAGUAN TERHADAP KHUTBAH SHIQSHIQAYYAH

Sheikh: Pertama khutbah tidak membutikan tidak senangnya Imam. Kedua, khutbah ini bukanlah khutbah Ali. Yang sebenarnya itu adalah usaha Sayyid Sharif al-Radi, yang telah memasukkan di dalam syarahan Ali. Yang sebenarnya Ali tidak ada aduan terhadap Khalifah. Bahkan dia amat senang dengan mereka.

Shirazi: Kenyataan kamu itu berasaskan dari kebencian yang melampau. Apa yang Ali katakan dan adukan telah dinyatakan terlebih dahulu. Kedukaan Imam bukannya tertakluk pada syarahan yang itu sahaja. Kamu katakan bahawa pengarang syarahan itu adalah seorang ilmuan yang warak; Sayyid al-Radi, adalah salah. Ulama kamu seperti Izzuddin Abdul Hamid Ibn Abil Hadid, Sheikh Muhammad Abduh, Mufti Mesir, dan Sheikh Muhammad Khudari (di dalam Muhadarat al-Tarikh al-Umam al-Islamiyyah, ms 127, telah mengatakan bahawa khutbah itu adalah khutbah Ali. Ulama kamu yang telah mengulas mengenainya. Sebahagian dari ulama fanatik kamu yang datang kemudian telah cuba untuk mengadakan keraguan mengenai kesahihannya, tetapi tiada seorang dari lebih 40 ulama terkenal dari Sunni dan Syiah, yang telah menulis ulasan pada Nahjul Balaghah, ada mengatakan perkara yang sedemikian.

SAYYID SYARIF AL-RAZI

Ilmuan yang agung lagi warak Sayyid Radiuddin, akan menghindarkan sesuatu khutbah dari dinisbahkan kepada Ali. Lebih-lebih lagi, ahli bahasa Arab dan sasteranya, yang telah menyelidiki khutbah Nahjul Balaghah, telah membuat keputusan, pada sudut caranya yang tinggi dan pemikiran yang cemerlang, kerja itu bukan tiruan.

Ulama kamu yang terkenal seperti Izzuddin Abdul Hamid bin Abil Hadid al-Mutazili dan Sheikh Muhammad Abduh, telah mengakui bahawa syarahan Ali yang dalam dan cantik pengetahuannya hanya rendah martabatnya di dalam kemuliaan hanya bila diukur dengan firman Allah dan juga Nabi.

Ibn Abil Hadid menyampaikan dari Musaddiq bin Shabbib sebagai berkata bahawa Ibn Khashshab yang terkenal berkata, ‘Adalah mustahil untuk Syarif al-Radi atau sesiapa sahaja menghasilkan komposisi yang sedemikian rupa. Kami telah mengkaji kerja-kerja al-Radi; ia tidak dapat dibandingkan dengan penulisan syarahan Imam.’

KHUTBAH SHIQSHIQAYYAH TELAH DIRAKAMKAN LAMA SEBELUM SAYYID RAZI DILAHIRKAN

Mengenepikan semua aspek yang lain pada persoalan, ramai ilmuan, ahli Hadis dan ahli sejarah [keduanya Sunni dan Syiah] telah merakamkan adanya khutbah ini sebelum lahirnya ilmuan yang agung Sayyid al-Radi dan juga bapanya Abu Ahmad Naqib al-Talibin.

Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah menulis bahawa dia dapati khutbah ini di dalam buku Sheikhnya, Abu al-Qasim al-Balkhi Imam al-Muktazilah, yang hidup pada masa Muqtadir Billah al-Abbasi. Yang pastinya Sayyid al-Radi telah dilahirkan lama selepasnya. Dia juga menulis bahawa dia melihat khutbah ini di dalam Kitab al-Insaf, dari seorang guru yang terkenal, Abu Jaafar bin Qubbah, seorang dari anak murid Sheikh Abu al-Qasim al-Balkhi, yang telah meninggal dunia sebelum kelahiran Sayyid al-Radi.

Juga Sheikh Abu Abdullah bin Ahmad, yang dikenali sebagai Ibn Khashshab, dikatakan sebagai berkata, ‘Saya telah melihat khutbah ini di dalam buku yang ditulis 200 tahun sebelum lahirnya Sayyid al-Radi. Saya juga telah lihat khutbah ini di dalam kerja-kerja penulis ilmuan yang telah menulisnya sebelum kelahiran bapa Sayyid al-Radi, Abu Ahmad Naqib at-Talibin.

Dan kamu katakan bahawa Ali merasa senang dengan penentangnya. Ini pastinya telah mengabaikan kenyataan yang tidak terkira banyaknya dari ulama kamu, yang telah saya nyatakan terdahulu. Saya akan mengatakan satu contoh lagi.

Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid II, ms 561, merakamkan Ali sebagai berkata, ‘Saya tinggal bersama Nabi dari mula sehingga wafatnya. Nabi menghembuskan nafasnya yang terakhir di dada saya. Adalah saya yang memandikan jasadnya dengan pertolongan malaikat, melakukan salat jenazah, dan kebumikan baginda. Maka tidak ada sesiapa yang lebih dekat, atau yang yang lebih berhak kepada penggantnya selain saya.’

Pada penghujung syarahan dia merujuk kepada penentangnya di dalam perkataan ini, ‘Saya bersumpah dengan Allah, yang esa, bahawa saya di jalan yang benar dan bahawa penentang saya di jalan yang salah.’

Tetapi kamu katakan bahawa penentangnya di jalan yang benar. Saya harap kamu dapat melihat kepada ayat al-Quran yang mengatakan,

Mereka hendak memadamkan cahaya Allah (ugama Islam) Dengan mulut mereka, sedang Allah tidak menghendaki melainkan menyempurnakan cahayaNya, sekalipun orang-orang kafir tidak suka (akan Yang demikian). [Surah al-Tawbah 9: 32]

SESSI KESEPULUH

Malam Sabtu 3 hb Shaaban 1345 Hijrah

PENILAIAN TERHADAP PENGETAHUAN UMAR MENGENAI PERUNDANGAN ISLAM

Nawab: Pagi ini anak saya, Abdul-Aziz, seorang pelajar di Kolej Islamiyyah, mengatakan kepada kami bahawa gurunya memberitahu semua murid kelasnya bahawa Khalifah Umar bin al-Khattab adalah seorang ahli perundangan yang agung pada masanya di Madinah. Dia mempunyai pengetahuan mengenai ayat-ayat al-Quran dan penghuraiannya yang cukup. Dia lebih terbilang dari semua para ahli perundangan, seperti Ali Ibn Abi Talib, Abdullah Ibn Mas‘ud, Abdullah Ibn Abbas, ‘Ikrimah dan Zaid Ibn Thabit. Bahkan Ali Ibn Abi Talib, dengan pengetahuan ilmu fiqhnya yang luas, apabila dia bertemu dengan masalah yang susah, merujuk kepada Umar mengenai hak bagi orang Islam. Khalifah selalu menyelesaikan masalah yang susah untuk Ali. Semua dari kami mengakui fakta ini kerana ulama kami berkata bahawa Khalifah Umar menduduki tempat yang unik di dalam pembelajaran dan pengetahuan. Saya meminta kamu menerangkan maksud ini supaya kita semua, termasuk anak saya boleh memahami fakta yang sebenar.

Shirazi: Adalah aneh seorang guru berkata yang sedemikian. Bahkan ulama kamu tidak mengatakan begitu. Jika beberapa orang yang fanatik seperti Ibn Hazm al-Zahiri, mengatakan begitu, mereka tentunya telah ditentang dengan keras oleh ulama kamu. Lebih-lebih lagi kebijaksanaan sebegini tidak dipelajari sendiri oleh Khalifah Umar. Tidak ada seorang pun ulama kamu telah merakamkan fakta ini di dalam buku mereka.

Ahli sejarah yang ada menulis sesuatu mengenai Khalifah Umar bin Khattab telah memberikan ulasan terhadap keperibadiannya yang licik [putar belit], hati batunya, dan tipu daya politiknya; tetapi mereka tidak mengulas berkenaan pembelajarannya.

LEMAHNYA PENGETAHUAN UMAR MENGENAI PERUNDANGAN ISLAM

Fakta sebenar, buku dari kedua golongan penuh dengan peristiwa yang jelas menunjukkan bahawa Umar tidak cukup pengetahuan di dalam pembelajaran dan juga perundangan. Apabila dia menghadapi masalah yang susah, dia akan merujuk kepada Amirul Mukminin Ali, Abdullah bin Mas‘ud dan ahli perundangan lain di Madinah.

Ibn Abil Hadid menyebut nama Abdullah bin Mas‘ud secara khususnya, diantara ahli perundangan Madinah dan berkata bahawa Umar mengarahkan bahawa Abdullah hendaklah sentiasa berada dengannya supaya apabila ada masalah di dalam perkara perundangan akan merujuk kepadanya.

Sheikh: [dengan marah] Di mana ada tercatat bahawa Umar begitu jahil mengenai masalah agama dan juga perundangan?

Shirazi: Saya tidak mengatakan bahawa Khalifah Umar benar-benar jahil. Saya katakan dia tidak begitu pandai di dalam masalah perundangan dan pembelajaran. Saya boleh bukti apa yang saya katakan.

Sheikh: Bagaimana kamu membuktikan bahawa Khalifah Umar mempunyai pengetahuan yang lemah di dalam perkara fiqh dan perundangan agama?

Shirazi: Terdapat banyak Hadis dalam buku-buku Sahih kamu. Selain dari itu, terdapat pengakuan yang dibuat oleh Umar sendiri dalam beberapa situasi.

SEORANG WANITA MEMBUAT UMAR TERDIAM PADA MAKSUD PERUNDANGAN AGAMA

Jalaluddin al-Suyuti di dalam Tafsir al-Durru al-Manthur, jilid II, ms 133; Ibn Kathir di dalam Tafsirnya, jilid I, ms 468; Jarullah al-Zamakhshari di dalam Tafsir al-Kasysyaf, jilid I, ms 357; Fadil al-Naisaburi di dalam Tafsir Gharib al- Qur’an, jilid I, dengan berkaitan Surah al-Nisa’ (wanita) dari al-Quran; al-Qurtubi di dalam Tafsir, jilid V, ms 99; Ibn Majah al-Qazwini di dalam Sunan, jilid I; al-Asadi di dalam Hashiyyah al-Sunan, jilid I, ms 583; al-Baihaqi di dalam Sunan, jilid VII,ms 233; al-Qastalani di dalam Irshad al-Sari fi Syarh Sahih al-Bukhari, jilid VIII, ms 57; ‘Ali al-Muttaqi al-Hindi di dalam Kanz al-‘Ummal, jilid VIII, ms 298; al-Hakim al-Naisaburi di dalam al-Mustadrak, jilid II, ms 177; Abu Bakar al-Baqilani di dalam al-Tamhid, ms 199; al-‘Ajaluni di dalam Kashf al-Khafa’, jilid I, ms .270; Qadi al-Shawkani di dalam Fath al-Qadir, jilid I, ms 407; al-Dhahabi di dalam Takhlis al-Mustadrak; Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid I, ms 61 dan jilid VII, ms 96; al-Humaydi di dalam al-Jam‘ baina al-Sahihain; Faqih al-Wasiti Ibn Maghazili al-Shafii di dalam Manaqib; Ibn al-Athir di dalam al-Nihayah, dan yang lainnya telah menyampaikan dengan sedikit perbezaan pada perkataan bahawa pada satu hari Khalifah Umar semasa memberi syarahannya kepada orang ramai, berkata: ‘Jika sesiapa berkahwin dan menentukan maharnya dengan melebihi dari 400 dirham untuk isterinya, saya akan kenakan hukuman tertentu kepadanya dan akan memasukkan jumlah selebihnya ke dalam Baitulmal.’

Seorang wanita dari para hadirin berteriak, ‘Umar! Adakah apa yang engkau kata lebih patut diterima atau perntah Allah? Tidakkah Allah maha besar telah berkata:

Dan jika kamu hendak mengambil isteri (baharu) menggantikan isteri (lama yang kamu ceraikan) sedang kamu telahpun memberikan kepada seseorang di antaranya (isteri yang diceraikan itu) harta yang banyak, maka janganlah kamu mengambil sedikitpun dari harta itu. Patutkah kamu mengambilnya dengan cara yang tidak benar dan (yang menyebabkan) dosa yang nyata? [Surah al-Nisa 4: 20]

Setelah mendengar ayat tersebut dan bantahan dari wanita itu, Umar berkata: ‘Kamu mempunyai pengetahuan yang lebih, dalam hal fiqh dan pemasalahannya dari Umar, kesemua kamu, bahkan termasuk wanita memakai purdah yang tinggal di rumah juga memahami.’

Kemudian Umar sekali lagi naik ke mimbar dan berkta: ‘Walaupun saya telah melarang kamu memberi lebih dari 400 dirham sebagai mahar kepada isteri kamu, saya sekarang membenarkan kamu memberi seberapa banyak yang kamu suka.Tidak ada kesalahan padanya.’

Hadis ini menunjukkan bahawa Khalifah Umar tidak begitu mahir di dalam al-Quran dan perundangannya. Jika tidak dia tidak akan mengatakan sesuatu yang telah jelas salahnya yang mana dia boleh disenyapkan oleh seorang wanita yang kurang arif.

Sheikh: Tidaklah begitu sebenarnya. Fakta sebenar bahawa Khalifah hendak memaksa manusia menurunkan mahar dengan mengikut Sunnah. Walaupun Islam mengizinkan kita memberikan jumlah yang banyak, adalah lebih baik jika kita mengawalnya supaya yang miskin tidak perlu menderita. Atas sebab ini Umar katakan bahawa jumlah mahar janganlah melebihi jumlah yang ditetapkan untuk para isteri Nabi.

RAMPASAN TERHADAP MANA-MANA BAHAGIAN DARI MAHAR ADALAH HARAM

Shirazi: Itu adalah alasan yang tempang yang mana Umar sediri tidak tahu mengenainya, jika tidak dia tentu tidak mengaku kesalahannya sendiri, dan tidak akan berkata: ‘Engkau adalah ahli fiqh yang lebih baik dari Umar, kesemua kamu, termasuk para isteri.’ Jika tidak dia pasti katakan apa yang kamu telah katakan.

Selain itu, semua orang tahu bahawa tindakan yang salah tidak boleh dibentuk sebagai cara untuk mendapatkan keputusan yang dihajati dan dibolehkan. Pastinya harta seorang wanita, yang telah dimilikinya, menurut perundangan al-Quran, tidak boleh dirampas secara halal darinya dan meletakkannya di dalam Baitulmal.

Selain dari semua pertimbangan itu, adalah haram [salah] untuk menjatuhkan hukuman agama kepada seseorang yang tidak melakukan kesalahan. Paling tidaknya saya tidak pernah melihat keputusan yang sedemikian pada mana-mana kod perundangan, kamu terpaksa menerima bahawa kenyataan guru itu adalah salah.

PENAFIAN UMAR TERHADAP WAFATNYA NABI MEMBUKTIKAN BAHAWA DIA JAHIL PADA BEBERAPA AYAT DARI AL-QURAN

Malangnya Umar mempunyai tabiat cepat marah, dan dengan itu dapat dia menakutkan manusia dengan berkata, ‘Saya akan menghukum kamu!’

Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; al-Humaydi di dalam al-Jam‘ bayna al-Sahihain; al-Tabari di dalam Tarikh dan ulama yang lain telah menyampaikan bahawa apabila Nabi wafat, Umar pergi kepada Abu Bakar dan memberitahunya bahawa dia takut, mungkin Nabi tidak mati. Mungkin dia hanya berpura-pura berlakon mati supaya dia dapat mengenali Sahabat dan juga musuhnya, atau mungkin dia telah ghaib, seperti Musa dan akan kembali semula dan menghukum mereka yang tidak taat dan engkar kepadanya.

Umar terus berkata, ‘Maka jika sesiapa mengatakan Nabi telah mati, saya akan menghukum mereka,’ Apabila Abu Bakar mendengar, dia juga tidak pasti mengenainya, dan manusia juga ragu-ragu dan perbezaan timbul di antara mereka. Apabila Ali mengetahui mengenainya, dia keluar di hadapan orang ramai dan berkata, ‘Manusia! Mengapa kamu membuat gempar yang tidak berfaedah ini? Apa kamu telah lupa akan ayat al-Quran yang mana Allah berkata kepada Nabi,

Sesungguhnya Engkau (Wahai Muhammad) akan mati, dan Sesungguhnya mereka juga akan mati. [Surah al-Zumar 39: 30]

Maka menurut dari ayat ini Nabi telah meninggalkan dunia ini.’ Hujah dari Ali meyakinkan manusia bahawa Nabi sebenarnya telah wafat. Kemudian Umar berkata, ‘Ia seakan saya tidak pernah mendengar ayat tersebut.’

Ibn al-Athir di dalam al-Kamil dan al-Nihayah; al-Zamakhshari di dalam Asas al-Balaghah; al-Shahrastani di dalam al-Milal wa al-Nihal, (muqaddamah IV), dan banyak lagi dari ulama kamu telah menulis bahawa Umar telah menjerit, ‘Nabi tidak mati,’ apabila Abu Bakar sampai kepadanya dan berkata, ‘Tidakkah Allah telah berkata,

Sesungguhnya Engkau (Wahai Muhammad) akan mati, dan Sesungguhnya mereka juga akan mati. Juga Dia berkata,

Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul (yang telah mati atau terbunuh). jika demikian, kalau ia pula mati atau terbunuh, (patutkah) kamu berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)? dan (ingatlah), sesiapa yang berbalik (menjadi kafir) maka ia tidak akan mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun; dan (sebaliknya) Allah akan memberi balasan pahala kepada orang-orang Yang bersyukur (akan nikmat Islam yang tidak ada bandingannya itu). [Surah Ali Imran 3; 144]

Umar kemudian menjadi terdiam dan berkata, ‘Ia seakan saya tidak pernah mendengar ayat tersebut. Sekarang saya percaya bahawa Nabi telah mati.’

UMAR MEMERINTAHKAN SUPAYA DIREJAM LIMA ORANG DAN ALI MENGHALANG

Al-Humaydi menyampaikan di dalam al-Jam‘ baina al-Sahihain bahawa semasa pemerintahan Umar, lima orang telah ditangkap atas tuduhan berzina dan dibawa kepada Umar. Telah dibuktikan bahawa lima orang telah melakukan zina dengan wanita tertentu. Umar serta merta memerintahkan supaya mereka direjam hingga mati. Pada ketika itu Ali masuk ke dalam masjid dan setelah mendengar apa yang Umar telah perintahkan. Ali berkata kepadanya, ‘Disini kamu telah memerintahkan sesuatu yang bertentangan dengan perintah Allah.’

Umar berkata, ‘Kesemua penzina telah dibuktikan. Mati dengan direjam telah ditulis sebagai hukuman terhadap kesalahan itu.’

Ali berkata, ‘Di dalam perkara zina, terdapat beberapa perbezaan kaedah pada perbezaan kes. Begitu jugalah dalam kes sekarang, perbezaan hukuman hendaklan dijatuhkan.’

Umar menyuruh dia mengkhususkan setiap perintah Allah dan Nabi di dalam kes tersebut, kerana Umar telah mendengar Nabi berkata pada beberapa peristiwa, ‘Ali adalah yang paling terpelajar dan hakim yang paling adil.’

Ali memerintahkan kelima-lima orang itu dibawa kepadanya. Dia memerintahkan orang yang pertama dipenggalkan kepalanya. Dia memerintahkan orang yang keduanya direjam hingga mati. Dia memerintahkan orang yang ketiga diberikan 100 sebatan, yang keempat 50 sebatan dan yang kelima 25 sebatan.

Umar hairan dan binggung, berkata, ‘Wahai ‘Abul Hasan, bagaimana kamu memberikan keputusan kes ini dengan lima cara yang berlainan?’

Imam yang suci berkata: ‘Orang yang pertama adalah orang kafir yang dibawah perlindungan Islam. Dia melakukan zina dengan wanita islam. Oleh kerana dia telah kehilangan perlindungan Islam; maka dia telah diberikan hukuman bunuh. Orang kedua mempunyai isteri, maka dia direjam hingga mati. Yang ketiga dia belum beristeri, maka dia diperintahkan dengan hukuman 100 sebatan. Keempat seorang hamba yang hanya layak didenda dengan setengah orang merdeka maka dihukum 50 sebatan. Dan yang kelima adalah seorang jahil, maka diberikan hukuman yang ringan iaitu 25 sebatan.’

Kemudian Umar berkata, ‘Jika Ali tidak ada di sana, Umar pasti akan binasa, Wahai Abul Hasan! Saya harap saya sudah tidak ada lagi apabila kamu tidak ada di antara kami.’

UMAR MENGHUKUM WANITA MENGANDUNG DIREJAM SEHINGGA MATI DAN CAMPUR TANGAN ALI

Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib fi Manaqib Amirul Mu’minin Ali Bin Abi Talib; Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam Musnad; al-Bukhari di dalam Sahih; al-Humaydi di dalam al-Jam‘ baina al-Sahihain; Sheikh Sulayman Balkhi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, bahagian IV, ms 75, dari Khawarizmi dalam Manaqibnya; Imam Fakhruddin al-Razi di dalam al-Arba‘in, ms 466; Muhibuddin al-Tabari di dalam Riyad al-Nadrah, jilid II, ms p.196; Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, ms 48; Muhammad bin Talhah alShafii di dalam Matalib al-Su’ul, ms 113; dan Imam al-Haram di dalam Dhakha’ir al-Uqba, ms 80, mengatakan laporan yang berikut.

Seorang wanita mengandung telah dibawa kepada Umar bin khattab. Setelah disoal, dia mengaku bahawa dia telah bersalah melakukan perhubungan sumbang, dan Khalifah memerintahkan dia direjam sehingga mati. Kemudian Ali berkata, ‘Arahan kamu boleh dilaksanakan kepada wanita ini, tetapi kamu tidak punya kuasa terhadap anaknya.’

Umar membebaskan wanita itu dan berkata, ‘Wanita tidak berkemampuan melahirkan orang seperti Ali: Jika Ali tidak ada di sini, Umar pasti akan binasa.’ Dia teruskan berkata, ‘Semoga Allah tidak memanjangkan umur saya untuk menghadapi masalah yang susah di mana Ali tidak ada untuk menyelesaikannya.’

UMAR MENGARAHKAN WANITA YANG TIDAK SIUMAN DIREJAM DAN CAMPURTANGAN ALI

Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Imam al-Haram Ahmad bin Abdullah al-Shafii di dalam Dhakha’ir al-Uqba, bahagian II, ms 75, dari Hasan Basri; Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari, jilid XII, ms 101; Abu Dawud di dalam Sunan, jilid II, ms 227; al-Munawi di dalam Fayd al-Qadir, jilid IV, ms 257; al-Hakim al-Nisaburi di dalam al-Mustadrak, jilid II, ms 59; al-Qastalani di dalam Irsyad al-Sari, jilid X, ms 9; al-Baihaqi di dalam Sunan, jilid VIII, ms 164; Muhibuddin al-Tabari di dalam Riyad al-Nadrah, jilid II, ms 196; Khatib al-Khawarizmi di dalam Manaqib, ms 48; Muhammad Ibn Talhah Shafii di dalam Matalib al-Su’ul; Imam al-Haram di dalam Dhakha’ir al-‘Uqba, ms 80; Ibn Majah di dalam Sunan, jilid II, ms 227; al-Bukhari di dalam Sahih, bab la yarjum al-majnun wa al-majnunah dan kebanyakan dari ulama kamu telah merakamkan peristiwa berikut:-

Satu hari seorang tidak siuman telah dibawa ke hadapan Khalifah Umar bin al-Khattab. Orang tersebut telah melakukan penzinaan dan mengaku kesalahannya. Umar mengarahkan supaya dia direjam. Amirul Mukminin ada di situ. Dia berkata kepada Umar, ‘Apa yang engkau telah lakukan? Saya telah mendengar Nabi berkata bahawa tiga jenis manusia yang bebas dari dipertanggong jawabkan pada undang-undang, orang yang tidur sehingga dia bangun, orang gila sehingga dia sembuh, dan kanak-kanak sehingga sempurna akalnya.’ Mendengar ini, Umar membebaskan wanita itu.

Ibnu Saman di dalam bukunya Kitab al-Muwafiqah telah merakamkan banyak kes yang sedemikian. Terdapat beberapa keadaan yang merakamkan lebih kuran 100 pendapat yang salah dan meleset.

PENGETAHUAN ALI DAN KEMULIAANNYA

Nuruddin bin Sabbagh al-Malki di dalam Fusul al-Muhimmah, bahagian 3, ms 17, menulis mengenai Ali berkata, ‘Bab ini mengandungi perkara berkaitan dengan pengetahuan Ali. Satu dari aspeknya adalah pengetahuan perundangan fiqh yang mana telah diasaskan amalan halal dan haram manusia. Ali memahami perundangannya dengan mendalam. Masalahnya yang rumit, adalah mudah bagi Ali, dan dia benar-benar faham akan interpretasinya. Atas sebab inilah Nabi berkata bahawa Ali adalah orang yang paling berhak di dalam ummah pada menghuraikan persoalan perundangan.

Imam Abu Muhammad Husain bin Mas‘ud al-Baghawi di dalam bukunya Masabih al-Sunnah mengatakan dari Anas bahawa apabila Nabi melantik setiap orang dari sahabat kepada satu-satu kedudukan, baginda melantik Ali kepada kedudukan hakim dan berkata, ‘Ali adalah hakim yang terbaik diantara kamu semua [sahabat dan juga ummah.]

Sudah pasti jika kamu bandingkan kata-kata guru kolej yang jahil dengan Hadis dari ulama kamu, kamu akan dapati apa yang dikatakan itu tidak berasas. Guru ini mengatakan lebih dari apa yang dilakukan oleh pemimpin. Umar mengakui kelemahannya sendiri berbanding Ali.

Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Imam al-Haram Ahmad al-Makki al-Shafii di dalam Dhakha’ir al-Uqba, Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, bahagian 56, dan Muhibuddin al-Tabari di dalam Riyad al-Nadrah, jilid II, ms 195, mengatakan bahawa Muawiyah sebagai berkata, ‘Apabila Umar bin Khattab menghadapi masalah yang susah, dia meminta pertolongan Ali,’ Abu al-Hajjaj Balawi di dalam bukunya Alif Ba’, jilid I, ms 222, menulis bahawa apabila Muawiyah mendengar berita syahidnya Ali, dia berkata, ‘Dengan kematian Ali, perundangan dan pengetahuan telah runtuh.’

Dia juga menyebut Sa‘id bin Musayyib sebagai berkata bahawa Muawiyah berkata, ‘Umar selalu berdoa mencari perlindungan dari kesusahan di mana Ali tidak ada untuk menolongnya.’

Abu Abdullah Muhammad bin Ali al-Hakim al-Tirmidhi di dalam ulasannya pada Risalah al-Fath al-Mubin menulis: ‘Para sahabat Nabi merujuk kepada Ali di dalam perkara berkaitan perundangan al-Quran dan menerima keputusannya. Umar bin Khattab telah berkata dalam beberapa keadaan, ‘Jika Ali tidak ada di situ, Umar pasti telah binasa,’ Nabi Allah juga ada berkata, ‘Manusia yang paling terpelajar di antara kamu dari ummah saya adalah Ali Ibn Abi Talib.’

Apa yang telah dirakamkan di dalam Hadis dan kenyataan sejarah membuktikan bahawa Umar mempunyai pengetahuan umum dan juga pengetahuan perundangan yang dia juga kerap membuat salah mengenai masalah yang biasa. Para sahabat yang bersama dengannya kerap mengingatkannya mengenai kelemahannya.

Sheikh: Kamu telah bertindak kurang sopan dengan mengatakan begitu kepada Umar, Adakah mungkin seorang Khalifah boleh tersalah di dalam perkara agama?

Shirazi: Tidak sopan ini bukan dari pihak saya. Ulama kamu telah mendedahkan perkara sebenar mengenainya.

Sheikh: Jika boleh, sila kamu jelaskan kepada kami dengan segala punca yang betul supaya kebenaran dengan jelas dapat dilihat.

Shirazi: Terdapat banyak peristiwanya. Lebih kurang 100 darinya terdapat di dalam buku kamu, tetapi saya akan katakan satu daripadanya sebagai contoh.

KEJAHILAN UMAR MENGENAI TAYAMMUM

Muslim Ibn Hajjaj di dalam Sahih, bab Tayammum; al-Humaydi di dalam al-Jam‘ bain a al-Sahihain, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, jilid IV, ms 265, 319; al-Baihaqi di dalam Sunan, jilid I, ms 209; Abi Dawud di dalam Sunan , jilid I, ms 53; Ibn Majah di dalam Sunan, jilid I, ms 200; Imam al-Nasa’i di dalam Sunan, jilid I, ms 59-61, dan yang lain dari ulama kamu yang terkenal telah mengatakan dengan berbeza cara dan perkataan, menyatakan bahawa semasa Khalifah Umar, seseorang telah datang kepadanya dan berkata, ‘Adalah perlu bagi saya melakukan mandi, tetapi tidak terdapat air. Apa yang perlu saya lakukan dalam keadaan ini?

Umar berkata, ‘Jika kamu tidak dapat air untuk mandi, kamu tidak perlu melakukan salat.’

Pada ketika itu Ammar bin Yasir, seorang sahabat Nabi hadir. Dia berkata, ‘Umar! Adakah kamu lupa bahawa pada satu perjalanan, engkau dan saya perlu kepada mandi. Oleh kerana air tidak boleh didapati engkau telah tidak salat, tetapi saya teringat cara bertayammum sebagai ganti mandi, iaitu debu hendaklah disapukan kepada seluruh badan. Maka saya sapukan debu pada badan saya dan mendirikan salat. Apabila kita pergi kepada Nabi. Dia berkata dengan tersenyum: ‘Untuk Tayammum hanya ini telah mencukupi, bahawa kedua tapak tangan diletakkan di bumi serentak dan tapak tangan disapukan pada dahi kebawah; kemudian belakang tangan kanan disapukan dengan tapak tangan kiri, belakang tangan kiri disapukan dengan tapak tangan kanan.’ Sekarang mengapa kamu katakan kepada orang itu supaya jangan salat?

Apabila Umar tidak dapat memberikan jawapan dia berkata, ‘Ammar, takutlah kepada Allah.’

Kemudian Ammar berkata, ‘Adakah kamu mengizinkan saya menyampaikan Hadis ini?’ Umar berkata, ‘Saya serahkan kepada kamu untuk melakukan sesuka hati kamu.’

Dengan jelas dari Hadis itu, yang mana ulama kamu telah sampaikan, kamu pastinya akan mengakui bahawa apa yang dikatakan oleh guru itu adalah palsu. Bolehkah seseorang yang arif di dalam perundangan fiqh dan kerap berada bersama Nabi dan telah mendengar dari Nabi sendiri bagaimana bertayammum perlu dilakukan apabila air tidak boleh didapati, telah memberitahu muslim bahawa jika dia tidak dapati air maka dia hendak menahan diri dari melakukan salat? Ini tersangat pelik oleh kerana al-Quran memberitahu kita bahawa di dalam situasi begitu kita perlulah lakukan tayammum.’

Amalan tayammum dikalangan muslim adalah perkara yang telah diketahui umum bahkan muslim yang tidak pandai membaca tahu mengenainya, di dalam keadaan tertentu ia menggantikan wuduk dan mandi wajib. Sekarang apa yang perlu kita katakan mengenai sahabat Nabi dan juga Khalifah? Tidakah dia sepatutnya mempunyai pengetahuan mengenai perkara ini?

Saya tidak katakan dalam hal ini bahawa Khalifah Umar dengan sengaja menukarkan perundangan Allah. Tetapi setakat ini tentunya telah pasti: dia lemah di dalam kebolehan mengekalkan maklumat, dan susah baginya untuk mengingat perundangan. Dan itu adalah sebabnya, sebagaimana ulama kamu telah menulis, dia kerap berkata kepada ahli perundangan semasanya Abdullah Ibn Mas‘ud: kamu hendaklah selalu berada bersama saya supaya sesiapa yang bertanya kepada saya, kamu boleh menjawab kepadanya.’

Sekarang tuan-tuan! Kamu hendaklah membuat pertimbangan apakah bezanya diantara seseorang yang pengetahuannya amat cetek sehingga dia tidak dapat memahami masalah yang mudah dengan seorang yang serta merta memahami masalah yang susah.

Sheikh: Siapakah yang boleh jadi begitu, selain dari Nabi?

Shirazi: Pastinya, sesudah Nabi tiada sesiapa di antara para sahabat yang mempunyai pengetahuan yang sebegitu melainkan ‘pintu pengetahuan‘ Nabi, Ali, yang mana Nabi sendiri telah berkata, ‘Ali adalah yang paling terpelajar di antara kamu semua.’

SEMUA PENGETAHUAN BEGITU JELAS BAGI ALI

Abul Mu’ayyid Muwaffaq bin Ahmad al-Khawarizmi berkata di dalam Manaqib bahawa satu hari Umar berkata kepada Ali Ibn Abi Talib dengan sedikit kehairanan, ‘Bagaimana setiap soalan yang ditanyakan kepada kamu, kamu boleh memberikan jawapannya dengan tidak teragak-agak?’

Imam yang suci membuka tapak tangannya dan berkata, ‘Berapa jari yang kamu nampak?’

Umar terus berkata, ‘Lima.’

Ali berkata, ‘Mengapa kamu tidak memikirkan mengenainya dahulu?’

Umar berkata, ‘Tidak ada apa yang hendak difikirkan, oleh kerana kesemua lima jari ada dihadapan mata saya.

Kemudian Ali berkata, ‘Begitulah, semua masalah dan isu pengetahuan adalah jelas kelihatan pada saya. Saya berikan jawapannya tanpa banyak berfikir.’

Sekarang tuan-tuan! Bukankah disebabkan oleh perjudis guru itu telah mengatakan yang bukan-bukan dan telah mengelirukan anak muda yang kurang pengetahuan. Adakah manusia yang memiliki ilmu yang begitu mendalam dan ‘pintu pengetahuan’ Nabi, akan merujuk kepada Umar untuk menyelesaikan masalahnya yang susah?

MUAWIYAH MEMPERTAHANKAN KEDUDUKAN ALI

Saya baru teringat satu Hadis. Saya sampaikan kepada kamu sebagai bukti tambahan pada maksud kami. Ibn Hajar al-Makki, seorang ilmuan yang fanatik telah menulis di dalam bukunya Sawa‘iq al-Muhriqah, bab II, Maqsad V, ms 110, di bawah ayat 14, bahawa Imam Ahmad bin Hanbal telah menyampaikan dan juga Mir Sayyid Ali al-Hamadani di dalam Mawaddah al-Qurba dan Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, mereka telah merakamkan bahawa seorang Arab telah bertanya kepada Muawiyah. Muawiyah berkata, ‘Tanyalah kepada Ali mengenainya, oleh kerana dialah yang paling bijak.’ Orang Arab itu berkata, ‘Saya lebih suka jawapan kamu dari jawapan Ali.’

Muawiyah berkata, ‘Kamu telah mengatakan sesuatu yang buruk: Kamu telah menolak seorang yang Nabi sendiri telah latih dan yang kepadanya Nabi telah berkata, ‘Kamu mempunyai hubungan yang sama dengan saya seperti Harun dengan Musa, melainkan bahawa tidak ada Nabi selepas saya. Lebih-lebih lagi apabila Umar bergelut dengan masalah yang susah, dia bertanya kepada Ali mengenainya dan dapatkan pendapatnya.’

Ini mengingatkan saya pada kata-kata, ‘Kemuliaan itu adalah sesuatu yang mana musuh juga menjadi saksi kepadanya.’

PENGAKUAN UMAR TERHADAP KEJAHILANNYA TENTANG MASALAH YANG SUSAH DAN KENYATAANNYA BAHAWA JIKA ALI TIDAK MENOLONGNYA, KESUSAHANNYA TENTU TIDAK DAPAT DISELESAIKAN

Di dalam menambahkan lagi sokongan terhadap kelebihan Ali dari Umar, saya sebutkan apa yang ulama kamu telah katakan. Nuruddin bin Sabbagh al-Maliki di dalam Fusul al-Muhimmah; Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul; Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Khatib al-Khawarizmi di dalam Manaqib; Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, dan ramai yang lain telah menulis bahawa pada 70 peristiwa di mana Umar mengatakan, ‘Jika Ali tidak ada disini tentu Umar telah binasa.’

Nuruddin al-Maliki di dalam Fusul al-Muhimmah mengatakan bahawa suatu ketika seseorang telah dibawa kepada Umar. Dia telah ditanya di hadapan perhimpunan manusia, ‘Bagaimana kamu mulakan pagi kamu?’ Dia berkata, ‘Saya bangun pagi dalam keadaan begini: Saya cintakan fitnah dan benci kepada yang hak. Saya mengaku kepada kebenaran Kristian dan Yahudi, percaya kepada apa yang saya tidak lihat dan kepada apa yang belum dijadikan.’

Umar memerintahkan supaya Ali dibawakan kepadanya. Apabila perkara itu dibentangkan kepada Amirul Mukminin, Ali berkata, ‘Apa orang itu katakan adalah benar. Dia kata dia cintakan fitnah. Maksudnya dengan itu adalah harta dan anak. Allah kata di dalam al-Quran:

Dan ketahuilah Bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi fitnah (ujian. [Surah al-Anfal 8: 28]

Maksudnya dengan benci kepada yang hak (benar), ialah mati. Al-Quran berkata:

Dan (apabila sampai ajal seseorang) datanglah " Sakaratulmuat" membawa kebenaran (yang telah dijanjikan, serta dikatakan kepada yang mengingkarinya sebelum itu): " Inilah perkara yang engkau selalu mengelak diri daripadanya!" [Surah Qaf 50: 19]

Maksud dengan mengesahkan kebenaran Yahudi dan Kristian, ialah dia bermaksud apa yang Allah katakan:

Dan orang-orang Yahudi berkata: " Orang-orang Nasrani itu tidak mempunyai sesuatu pegangan (agama yang benar)" ; dan orang-orang Nasrani pula berkata: " Orang-orang Yahudi tidak mempunyai sesuatu pegangan (agama yang benar)" ; padahal mereka membaca Kitab suci masing-masing (Taurat dan Injil). [Surah al-Baqarah 2: 113]

Iaitu, kedua golongan telah saling mendustakan satu sama lain. Maka orang Arab itu berkata dia bersetuju dengan mereka berdua, atau dengan lain perkataan dia menolak kedua mereka.

Dia katakan bahawa dia percaya pada apa yang dia tidak lihat, bererti bahawa dia percaya kepada Allah yang maha berkuasa.

Apabila dia katakan bahawa dia percaya pada apa yang belum dijadikan, iaitu, bukan sekarang, dia merujuk kepada hari pengadilan, yang mana belum dijadikan lagi.’

Kemudian Umar berkata, ‘Saya meminta perlindungan Allah dari situasi yang susah dimana Ali tiada untuk menolang saya.’

Kisah ini juga telah disampaikan dengan lebih mendalam dan dalam bentuk yang lain, oleh penulis seperti Muhammad bin Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 57, dari Hudhaifah bin al-Yaman, yang menyebutnya dari Khalifah Umar.

Beberapa insiden yang sama terjadi pada masa Khalifah Abu Bakar dan Umar, yang mana kedua mereka tidak mampu memberikan jawapan yang betul. Adalah Ali yang memberikan jawapannya. Terutama apabila Yahudi, Kristian dan pakar sains Atheis datang dan berbincang perkara yang rumit, adalah Ali yang boleh menyelesaikannya.

Menurut dari ulama kamu seperti al-Bukhari dan Muslim, masing-masing di dalam Sahihnya; al-Nisaburi di dalam Tafsir; Ibn Maghazili Faqih al-Shafii di dalam Manaqib; Muhammad bin Talhah di dalam Matalib al-Su’ul, bab 4, ms 13 dan 18; Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (mati 852 H.) di dalam Tahdhib al-Tahdhib (di cetak di Hyderabad Deccan), ms 338; Qadi Fadlullah Ruzbahan al-Shirazi di dalam Ibtal al-Batil; Muhibuddin al-Tabari di dalam Riyad al-Nadrah, jilid II, ms 39; Ibn Kathir di dalam Tarikh, jilid VII, ms 369; Ibn Qutaybah al-Dinawari (mati 276 H.) di dalam Ta’wil al-Mukhtalaf al-Hadis (di cetak di Mesir), ms 201-202; Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii (mati 658 H.) di dalam Kifayah al-Talib, bab 57; Jalaluddin al-Suyuti di dalam Tarikh al-Khulafa’, ms 66; Sayyid Mu’min Shablanji di dalam Nur al-Absar, ms 73; Nuruddin Ali bin Abdullah al-Samhudi (mati 911 H.) di dalam Jawahir al-Iqdain; Al-Hajj Ahmad Afandi di dalam Hidayah al-Murtab, ms 146 dan 153; Muhammad bin Ali al-Sabban di dalam Isyaf al-Raghibin, ms 52; Yusuf Sibt Ibn al-Jawzi di dalam al-Tadhkirah Khawas al-Ummah, bab 6, ms 37; Ibn Abil Hadid (mati 655 H.) di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid I; Mulla Ali Qushachi di dalam Syarh al-Tajrid, ms 407; Akhtab al-Khutaba al-Khawarizmi di dalam Manaqib, ms 48 dan 60; bahkan si fanatik Ibn Hajar al-Makki (mati 973 H.) di dalam Sawa‘iq al-Muhriqah, ms 78; Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam al-Isabah, jilid II, ms 509 dan Allamah Ibn Qayyim al-Jawziyyah di dalam Turuq al-Hukmiyyah, ms 47 dan 53, mereka telah merakamkan banyak kes yang menunjukkan bahawa Umar merujuk masalah yang sukar dan rumit, terutama masalah yang susah dari Raja Rom, kepada Amirul Mukminin.

Umar selalu merujuk kepada Ali kes untuk diselesaikan, dan apabila mendengarkan keputusannya, dia berulang kali mengatakan, ‘Saya meminta perlindungan Allah dari keadaan yang susah di mana Ali tidak ada untuk menolong saya.’ Kadang kala dia berkata, ‘Jika Ali tidak ada di sana, tentu Umar akan binasa.’

Ibn Maghazili al-Shafi’i di dalam Manaqib dan sl-Humaydi di dalam al-Jam‘ baina al-Sahihain telah menulis bahawa Khalifah mengambil perundingan dengan Ali di dalam semua perkara dan bahawa dia adalah yang utama di dalam menentukan keputusan persoalan agama dan juga dunia. Khalifah dengan teliti mendengarkan kenyataan dan arahannya dan kemudian melaksanakannya.

ALI PALING SESUAI UNTUK JAWATAN KHALIFAH

Pengetahuan adalah kriteria yang terbaik untuk keutamaan. Al-Quran dengan jelas telah berkata:

Adakah yang dapat memberi hidayah petunjuk kepada kebenaran itu, lebih berhak diturut, ataupun yang tidak dapat memberi sebarang petunjuk melainkan sesudah ia diberi hidayah petunjuk? maka apakah alasan sikap kamu itu ? Bagaimana kamu sanggup mengambil keputusan (dengan perkara yang salah, yang tidak dapat diterima oleh akal)? [Surah Yunus 10: 35]

Iaitu, dia yang mempunyai kualiti terbaik pada petunjuk hendaklah menjadi pemimpin tertinggi untuk manusia, bukanlah mereka yang jahil di dalam perkara petunjuk dan yang dirinya sendiri perlukan petunjuk dari yang lain

Ayat ini adalah bukti yang paling sah bahawa manusia yang utama tidak boleh dijadikan orang bawahan mereka yang jahil. Persoalan Khalifah, Imamah dan pengganti Nabi jatuh pada prinsip yang sama. Ini telah dijelaskan lagi dengan ayat yang lain:

" Katakanlah lagi (kepadanya): " Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?" Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna. [Surah al-Zumar 39: 9]

DARI SEMUA UKURAN ALI ADALAH YANG PALING LAYAK UNTUK KEDUDUKAN KHALIFAH

Sheikh: Kami tentunya setuju bahawa Ali memiliki semua kualiti yang terbaik yang kamu telah nyatakan. Tiada siapa melainkan Khariji (Khawarij) yang fanatik telah menafikan fakta itu. Tetapi sebanyak ini juga diakui: Sayyid Ali sendiri secara suka rela menerima Khalifah yang bertiga dan mengakui kelebihan dan hak mereka pada mendahului beliau. Maka apa perlunya kita risau, setelah 1 300 tahun pada keputusan yang mereka telah buat dan kini kita bergelut di antara kita, pada mengapa ummah melantik Abu Bakar, Umar dan Uthman.

Maka apakah salahnya jika kita aman dan bersaudara diantara kita dan mengaku apa yang sejarah telah rakamkan dan apa yang ulama kamu secara umum telah terima; selepas Nabi, Abu Bakar; Umar dan Uthman berturutan menduduki Khalifah. Kita harus hidup bersama sebagai saudara dan sama-sama mengakui Ali lebih utama dalam pengetahuan dan tindakkan, serta pertalian khususnya dengan Nabi. Dengan cara yang sama di mana empat mazhab telah bersatu, Syiah juga perlu berkerja sama dengan kami.

Kami tidak pernah menafikan kelebihan karekter dan pengetahuan Ali, tetapi kamu hendaklah mengakui bahawa di dalam perbandingan umur, ketajaman politik, sabar dan tenang, di dalam berhadapan dengan pihak musuh, Abu Bakar pastinya lebih utama dari Ali. Adalah dengan sebab ini, melalui keputusan sebulat suara ummah, dia menduduki tempat Khalifah. Ali adalah muda pada ketika itu dan tidak punya kemampuan untuk memikul tanggong jawab Khalifah. Bahkan 25 tahun kemudian, apabila dia menduduki kerusi Khalifah, banyak kekacauan telah berlaku, disebabkan kerana dia bukanlah ahli politik yang berkemampuan.

Shirazi: Pertama kamu katakan Amirul Mukminin secara suka rela memberikan baiah kepada ketiga-tiga Khalifah. Saya teringat satu cerita yang wajar pada perbincangan ini. Pada masa dahulu jalan raya di Iran amat merbahaya, dan jamaah haji ke tempat suci menghadapi kesukaran di dalam perjalanan mereka. Satu kafilah telah jatuh ke tangan perompak yang mencuri barangan mereka. Apabila mereka sedang membahagikan barangan tersebut sesama mereka, pakaian kafan telah jatuh ke tangan seorang perompak tua. Dia berkata, ‘Tuan-tuan jamaah haji! Kain kafan siapakah ini?’ Seorang jamaah haji berkata, ‘Kafan itu kepunyaan saya.’ Perompak itu berkata, ‘Aku tidak punya kain kafan, maka tolonglah berikan kepada saya supaya ia menjadi halal kepada saya.’ Si jamaah haji berkata, ‘Semua harta saya adalah milik kamu, tetapi pulangkanlah kain kafan itu, oleh kerana saya telah tua dan telah bersusah payah menyediakannya untuk diri saya di akhirat kelak. Itulah saja harta saya yang amat saya hargai.’

Perompak berkeras juga pada permintaannya, tetapi jamaah haji mengatakan perkara yang sama, bahawa dia tidak akan melepaskan haknya kepada sesiapa pun. Perompak mengeluarkan pedangnya dan mula menghayunkan kepada kepala dan muka si Jamaah dan berkata dia akan terus memukulnya sehingga dia menyerahkan kain kafan itu dan mengatakan, ‘Ia adalah halal.’

Jamaah haji yang tua itu telah dipukul berterusan sehingga dia menjerit, ‘Tuan, ia halal, halal; halal, lebih halal dari susu seorang ibu!’

Saya harap kamu semua dapat memaafkan saya. Tetapi saya sebenarnya hendak mengambil perhatian kamu kepada apa yang saya hendak terangkan. Mungkin kamu telah terlupa pada apa yang saya telah buktikan di malam yang lalu. Saya telah bacakan rakaman Hadis sahih yang mana Ibn Abil Hadid, al-Jauhari, al-Tabari, al-Baladhuri, Ibn Qutaybah, al-Mas‘udi, dan yang lainnya dari ulama kamu yang telah mengesahkan bahawa mereka telah mengancam untuk membakar rumah Ali, dia telah diheret ke masjid dan dipaksakan dengan pedang di lehernya, ‘Berikan baiah, jika tidak engkau akan dipenggal.’

Adakah ini contoh baiah sukarela?

TIDAK PERLUNYA ADA IKUTAN YANG MEMBUTA TULI DALAM BERAGAMA

Kedua, saya telah katakan dahulu kita tidak perlu ada ikutan yang membuta tuli di dalam beragama. Kamu katakan, oleh kerana sejarah telah mengatakan empat Khalifah telah menjadi pemerintah, kita hendaklah mengikuti jejak orang yang terdahulu dari kita di dalam keimanan mereka. Tetapi akal fikiran [minda] dan Hadis memberitahu kita bahawa keimanan hendaklah berasaskan pada keterangan.

Saya ulangkan sekali lagi bahawa ahli sejarah kamu dan juga kami telah menulis, selepas wafatnya Nabi, ummah telah berpecah kepada dua golongan. Satu golongan mengatakan bahawa Abu Bakar hendaklah diikuti dan satu golongan lagi percaya bahawa Ali adalah yang perlu diikuti. Nabi berkata, ‘Patuh kepada Ali adalah patuh kepada saya; dan melawan Ali bererti melawan kepada saya.’ Makanya patuh kepada Ali adalah, menurut dari arahan Nabi, wajib. Maka adalah tanggong jawab setiap individu dari kedua golongan untuk mendengar hujah dari kedua pihak dan memilih laluan yang sebenar.

KEIMANAN HENDAKLAH DIASASKAN PADA KETERANGAN DAN PENYELIDIKKAN YANG IKHLAS

Keimanan saya kepada Allah berdasarkan dari kebijaksanaan. Saya telah pelajari buku-buku dari berbagai golongan dan juga agama. Saya menerima fakta bahawa Muhammad adalah Nabi yang terakhir berasaskan dari keterangan dan bukan ikutan secara buta dari orang tua saya yang terdahulu. Begitu juga saya telah pelajari ratusan buku dari kedua-dua golongan, terutama dari golongan Sunni yang mana terdapat hujah yang jelas pada membuktikan Imamah dan Khalifah Amirul Mukminin. Sebaliknya kamu semua hanya memandang sekali imbas pada ayat-ayat dan Hadis yang memuji Ali dan kemudian kamu membuat interpretasi yang bukan-bukan darinya.

Ketiga, kamu katakan bahawa kita harus menerima susunan sejarah Khalifah: Abu Bakar, Umar, Uthman, dan Imam Ali. Tetapi ini adalah karut. Kelebihan manusia dari binatang adalah disebabkan pengetahuan dan kebijaksanaan. Maka kami tidak boleh mengikut mereka yang terdahulu secara buta tuli.

Menurut dari ulama kamu yang terkenal, keutamaan Ali dalam pengetahuan telah diakui. Maka hak di atas keutamaannya sebagai Khalifah hendaklah juga diakui. Oleh kerana dia adalah ‘Pinti pengetahuan’ Nabi, menyimpang darinya bererti menyimpang dari petunjuk.

Kami mengakui bahawa selepas wafatnya Nabi, Abu Bakar adalah Khalifah selama 2 tahun 3 bulan, dan diikuti oleh Umar selama 10 tahun, dan Uthman untuk 12 tahun. Tetapi fakta ini tidak menghapuskan kedudukan yang betul pada keterangan dan juga Hadis. Sejarah tidak dapat menolak ‘pintu pengetahuan’ Nabi dari haknya.

Firdaus al-Dailami, Abu Nu‘aim al-Isfahani, Muhammad bin Ishaq al-Muttalabi, pengarang buku al-Maghazi, al-Hakim, al-Hamawaini, Khatib al-Khawarizmi dan Ibn Maghazili menyampaikan sama ada dari Ibn Abbas, atau Sa‘id al-Khudri, atau Ibn Mas‘ud, kesemuanya mengatakan bahawa Nabi telah berkata: ‘Mereka akan ditanyakan mengenai wilayah [wazir] Ali Ibn Abi Talib.’

NABI ARAH PATUH KEPADA ALI

“.....dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarangnya kamu melakukannya maka patuhilah larangannya. dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksa-Nya (bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya). [Surah al-Hasyr 59: 7]

Maka kita wajib patuh kepada arahan Nabi.

Apabila kita lihat pada arahan Nabi kita dapati [sebagaimana yang dirakamkan di dalam buku kamu yang boleh dipercayai] bahawa di antara semua dari ummahnya Nabi hanya mengatakan Ali sahaja pintu pengetahuannya dan telah memerintahkan kita supaya mengikutinya. Bahkan dia katakan bahawa patuh kepada Ali adalah sama seperti patuh kepadanya.

Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Imam al-Haram di dalam Dhakha’ir al-‘Uquba; al-Khawarizmi di dalam Manaqib; Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah; Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib dan ulama lainnya telah mengatakan bahawa Nabi Allah berkata, ‘Wahai Ansar! Mahukah saya tunjukkan orangnya yang kamu harus patuh dan yang tidak akan membiarkan kamu sesat?’ Mereka berkata, ‘Ya, biarlah kami mengenalinya.’ Nabi berkata, ‘Dia adalah Ali. Jadilah sahabatnya, hormatilah dia, dan ikutilah dia. Sesungguhnya dia adalah bersama al-Quran dan al-Quran bersama dengannya. Sesungguhnya dia akan memandu kamu kejalan yang betul dan tidak akan membiarkan kamu binasa. Apa sahaja yang saya katakan kepada kamu telah dikatakan oleh Jibril kepada saya.’

Juga sebagaimana telah dirakamkan oleh ulama kamu, Nabi berkata kepada Ammar bin Yasir, ‘Jika semua manusia di satu pihak, dan Ali di pihak yang lain, kamu hendaklah memilih di pihak Ali dan tinggalkan yang lain’.

Juga pada peristiwa dan tempat yang lain, Nabi berulang kali mengatakan, ‘Sesiapa yang taat kepada Ali sesungguhnya telah taat kepada saya. Sesiapa yang taat kepada saya, sebenarnya telah taat kepada Allah’.

TIDAK TERDAPAT HADIS YANG MENGATAKAN KHALIFAH YANG LAIN SEBAGAI ‘PETUNJUK KEPADA UMMAH’ ATAU ’PINTU PENGETAHUAN’

Tidak ada satu pun Hadis di dalam buku kamu yang mana Nabi berkata, ‘Selepas saya petunjuk kepada jalan yang benar, atau ‘pintu pengetahuan saya’ atau ‘pengganti saya dan Khalifah’ adalah Abu Bakar, Umar, atau Uthman.’ Bolehkah kamu menyatakan Hadis sedemikian yang tidak dipalsukan oleh kumpulan Bakari atau Umawi?’

Tetapi kamu meminta kami memberikan tempat keempat ‘pintu pengetahuan Nabi’, ‘pengganti dan Khalifah’ Nabi, ini adalah sebutan dari Nabi sendiri; dan mengikuti mereka yang mana tidak terdapat sebarang arahan apa jua pun. Jika kami mengikuti nasihat kamu, tidakkah kami melanggar perintah Allah dan juga arahan Nabi-Nya?’

ULAMA SUNNI TIDAK MAHU BERKERJA SAMA DENGAN KAMI

Keempat, kamu katakan bahawa sama seperti empat mazhab yang lain [Hanafi, Maliki, Shafii dan Hanbali] kami juga hendaklah bersatu dengan kamu. Tetapi kamu yang memanggil Syiah, Rafidi, musyirik dan kafir. Pastinya musyirik dan beriman tidak boleh bersatu. Bagaimana pun kami telah bersedia untuk berkerja sama dengan saudara Sunni kami. Yang pasti syaratnya adalah kita semua sama-sama bebas pada mengembangkan kepercayaan agama kita.

Sebagaimana pengikut empat mazhab yang lain bebas di dalam mengamalkan amalan mereka, pengikut keturunan Nabi juga hendaklah diberikan kebebasan yang serupa. Kami lihat bahawa di antara empat mazhab kamu terdapat perbezaan yang serius sehingga sebahagian dari mereka mengatakan yang lain kafir dan berdosa. Namun kamu menganggap mereka muslim dan memberikan kebebasan untuk beramal. Tetapi telah memanggil Syiah musyirik dan kafir, kamu menolak mereka dari golongan muslim dan menghalang mereka dari kebebasan untuk mengamalkan agama mereka. Bagaimana kami boleh mengharapan perpaduan dan kerja sama?

SUJUD PADA DEBU OLEH SYIAH DIBANTAH OLEH YANG LAIN TANPA SEBAB

Ambil sebagai contoh, kami sujud pada debu (tanah). Betapa kecuhnya kamu lakukan mengenai debu dan turbah, tanah liat yang kecil dari tanah Karbala. Yang mana kami letakkan dahi apabila melakukan sujud. Kamu menekankan bahawa itu adalah berhala dan mengatakan kami menyembah berhala, walaupun kami sujud pada debu dengan keizinan Allah dan Nabi-Nya. Ayat al-Quran menyuruh kita melakukan sujud, dan sujud bererti meletakkan dahi pada bumi. Ya pastinya terdapat perbezaan diantara kamu dan kami terhadap benda di mana kita sujud.

Sheikh: Jadi mengapa kamu tidak lakukan sujud sebagaimana semua muslim yang lain lakukan supaya tidak ada perbezaan dan salah faham ini boleh dihapuskan.

Shirazi: Pertama, sila terangkan kepada kami mengapa Shafii berbeza dengan banyaknya dari Maliki dan Hanbali, mengenai perkara amalan dan asas keimanan. Kadang kala mereka mengatakan bahawa yang lainnya berdosa atau kafir. Bukankah lebih baik untuk mereka jika mereka duduk bersama dan mencapai kepada satu kepercayaan bersama, supaya tidak akan ada lagi perbezaan.

Sheikh: Tedapat perbezaan pada ahli perundangan, tetapi sesiapa sahaja dari kami yang mengikuti mana-mana ahli perundangan – Imam Shafii, Imam al-A’zam (Abu Hanifah), Imam Malik atau Imam Ahmad bin Hanbal – akan mendapat balasan dari Allah.

PERBEZAAN DIANTARA EMPAT MAZHAB DIKETEPIKAN TETAPI SYIAH TIDAK DAPAT DITANGANI

Shirazi: Demi Allah berlaku adillah. Kamu tidak mempunyai sebarang sebab pada mengikuti empat mazhab ini melainkan bahawa sebahagian dari mereka adalah orang yang terpelajar. Kamu secara buta mengikuti mereka. Kamu telah dicucuk hidung, dan masih lagi kamu mengatakan bahawa tindakan kamu akan diberikan ganjaran walaupun pada asasnya terdapat banyak perbezaan, begitu juga dengan perkara yang bersangkutan dengan amalan kamu. Kami mengikuti arahan dari keturunan Nabi, yang mana, menurut Nabi sendiri dan juga dari ulama kamu, mereka adalah yang paling berilmu dan kamu katakan kami kafir. Kamu harus mengakui bahawa permusuhan ini bukannya disebabkan dari perbezaan pandangan. Penyebabnya adalah kami mencintai keluarga Nabi, dan penentang kami mempunyai perasaan dendam terhadap mereka.

Pada kepercayaan asas dan juga pada perkara amalan terdapat banyak perbezaan – di antara empat mazhab kamu. Kebanyakan dari keputusan Imam dan ahli perundangan kamu bertentangan dengan arahan yang jelas yang didapati di dalam al-Quran. Tetapi kamu tidak mengeluarkan sepatah perkataanpun mengenai mereka yang mengeluarkan keputusan tersebut dan kepada mereka yang mengamalkannya. Bahkan apabila Syiah sujud pada debu, menurut dari perintah al-Quran, kamu mengatakan mereka kafir.

KEPUTUSAN MAZHAB SUNNI BERTENTANGAN DENGAN ARAHAN AL-QURAN

Sheikh: Dimana ahli fiqh Sunni dan keempat Imam memberikan keputusan yang bertentangan dengan al-Quran?

Shirazi: Mereka kerap memberikan arahan yang bertentangan dengan perundangan al-Quran dan dari pandangan ramai ummah. Ulama kamu telah menulis beberapa buku pada perbezaan di antara empat mazhab. Saya mengesyorkan kamu supaya membaca buku yang terkenal Masa’il al-Khalif fi al-fiqh oleh Sheikh al-Ta’ifah Abu Ja‘afar Muhammad Ibn Hasan Ibn Ali al-Tusi, yang telah merakamkan semua perbezaan ahli fiqh Islam dari bab Taharah [bersuci] hingga ke bab Diyat [ganti rugi]

Saya akan tunjukkan satu dari banyak contoh perundangan diluluskan yang bertentangan dengan al-Quran.

Sheikh: Ya, berikan kami contohnya.

JIKA TIADA AIR, MANDI DAN WUDUK HENDAKLAH DILAKUKAN SECARA TAYAMMUM

Tuan-tuan budiman tentu sedar bahawa cara bersuci adalah sesuatu yang perlu di dalam Islam. Bergantung kepada keadaan, mencuci seluruh badan [ghusl, mandi] atau sebahagiannya [wuduk]:

Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) Iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, [Surah al-Ma’idah 5: 6]

Dengan sebab itu, kita hendaklah melakukan wuduk dengan air yang bersih. Apabila kita tidak mendapat air, kita hendaklah melakukan Taymmum, menurut dari ayat,

..... kemudian kamu tidak mendapat air (untuk mandi atau berwuduk), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah - debu, yang suci, iaitu sapukanlah ke muka kamu dan kedua tangan kamu. [Surah al-Nisa 4: 43]

Kita hendaklah melakukan tayammum dengan tanah yang bersih. Di dalam kes pertama air adalah perlu. Di dalam kes kedua air tidak boleh di dapati, atau jika terdapat sebab halangan yang lain, lagi sama ada kita di dalam perjalanan atau berada di rumah, kita hendaklah melakukan tayammum, menyapu muka dan tangan dengan debu yang bersih, sebagai ganti wuduk. Pada maksud ini semua ahli fiqh Islam bersetuju, sama ada Syiah, Maliki, Shafii atau Hanbali.

KEPUTUSAN ABU HANIFAH BAHAWA JIKA TIADA AIR KITA BOLEH LAKUKAN MANDI DAN WUDUK DENGAN NABIZ

Tetapi Imam agung kamu, Abu Hanifah [yang mana kebanyakan dari keputusannya bergantung pada pendapat, ijtihad] menekankan bahawa sedang kita di dalam perjalanan dan jika kita tidak menjumpai air; kita hendaklah melakukan mandi dan wuduk dengan Nabiz. Tetapi semua orang tahu bahawa Nabiz adalah sirap kurma, dan adalah haram melakukan wuduk dengan air yang telah bertukar.

Arahan al-Quran bahawa perlu untuk melakukan wuduk untuk salat dengan air bersih. Jika air tidak boleh di dapati, kita hendaklah lakukan tayammum. Imam al-A‘zam Abu Hanifah berkata kita boleh lakukan mandi dan wuduk dengan menggunakan Nabiz. Ini dengan nyata telah melanggar arahan Quran. Sebaliknya al-Bukhari di dalam Sahihnya telah menulis, ‘Adalah haram untuk melakukan wuduk dengan Nabiz atau benda yang memabukkan.’

Hafiz: Saya mengikut mazhab Shafii, dan bersetuju sepenuhnya dengan kamu pada maksud itu, kita hendaklah lakukan tayammum, dan ia tidak dibolehkan untuk melakukan wuduk dengan Nabiz. Keputusan itu telah dikatakan kepada Imam Abu Hanifah pada asas sokongan ramai.

Shirazi: Kamu telah tahu fakta sebenar maka kamu membuat alasan itu. Keputusan Abu Hanifah ini telah disampaikan secara turutan. Saya sebutkan dari Fakhruddin al-Razi, yang mengatakan di dalam tafsirnya Mafatih al-Ghaib, jilid III, ms 553, mengenai ayat tayammum, masalah V, al-Shafii berkata bahawa ‘Wuduk menggunakan Nabiz adalah haram, dan Abu Hanifah katakan ia dibolehkan jika sedang di dalam perjalanan.’ Juga Ibn Rusyd telah merakamkan keputusan Abu Hanifah ini di dalam bukunya Bidayah al-Mujtahid.

Sheikh: Bagaimana kamu katakan bahawa keputusan ini bertentangan dengan al-Quran? Sebahagian Hadis dengan jelas membuktikan ia adalah dari amalan Nabi.

Shirazi: Bolehkan kamu nyatakan Hadis yang menyokong tujuan kamu itu?

Sheikh: Di dalam Hadis yang mana Abi Zaid, hamba Amr bin Harith, mengatakan dari Abdullah bin Mas‘ud, Nabi berkata kepadanya, pada malam Jin [lailatul jin – pada malam apabila Nabi mengambil baiah dari jin], ‘Adakah kamu sedikit air? Dia [Abu Zaid] berkata, ‘Tidak, hanya terdapat sedikit Nabiz.’ Nabi berkata, ‘Kurma itu bersih, dan air juga bersih.’ Mengatakan yang demikian dia melakukan wuduk.

Terdapat Hadis yang lain yang mana Abbas bin Walid bin Sabih al-Hilal al-Dimasyqi mengatakan dari Marwan bin Muhammad al-Tahiri al-Dimasyqi yang mengatakan dari Abdullah bin Lahi‘ah, yang mengatakan dari Abdullah bin Mas‘ud, yang berkata, ‘Nabi berkata kepada saya pada Lailah al-jin, ‘Adakah air bersama kamu?’ Saya katakan,’Tidak, tetapi terdapat Nabiz di dalam baldi.’ Kemudian Nabi berkata, ‘Kurma itu bersih, dan air itu bersih. Tuangkan kepada saya.’ Maka saya tuangkan kepadanya, dan dia melakukan wuduk dengannya.’

Pastinya, amalan Nabi adalah satu contoh yang perlu diikuti. Tidak ada doktrin atau hujah yang lebih utama dari amalannya. Atas sebab itu Imam al-A‘zam yang meluluskan halalnya.

Shirazi: Mungkin ada lebih baiknya jika kamu terus diam. Sekarang saudara Sunni kita telah tahu bahawa ketua mereka telah tersalah. Mereka telah meluluskan sesuatu keputusan hanya dengan asas spekulasi, ijtihad.

Pertama sekali, biar kita selidikki siapakah yang menyampaikan Hadis tersebut.

Pertama, Abu Zaid, hamba Amr bin Harith, seorang yang tidak dikenali, dan menurut ahli Hadis, dia adalah yang ditolak sebagaimana yang disampaikan oleh al-Tirmidhi dan lainnya. Al-Dhahabi di dalam Mizan al-I‘tidal berkata, ‘Orang ini tidak dikenali oleh kami dan Hadis itu, yang disampaikan dari Abdullah bin Mas‘ud, tidak betul.’ Al-Hakim berkata: ‘Tidak ada Hadis lain yang disampaikan oleh orang yang tidak dikenali ini.’

Al-Bukhari juga mengambarkan dia sebagai penyampai Hadis yang tidak boleh dipercayai. Atas sebab ini ulama terkenal, seperti al-Qastalani dan Sheikh Zakariyya al-Ansari, menulis di dalam ulasan mereka pada Sahih al-Bukhari bahawa wuduk adalah haram dengan Nabiz atau yang memabukkan.’ Mereka menunjukan bahawa Hadis diatas adalah lemah.

Hadis kedua tidak juga boleh diterima. Pertama, tidak ada ilmuan melainkan Ibn Majah yang menyampaikannya dengan cara itu.

Kedua, ulama terkenal tidak memasukkannya di dalam Sunan mereka kerana rantaian penyampaiannya rosak.

Al-Dhahabi di dalam Mizan al-I’tiqal telah mengatakan beberapa kenyataan menunjukkan bahawa Abbas bin Walid tidak boleh dipercayai. Maka pengkritik dan pengulas telah menolaknya sama sekali. Sementara Marwan bin Muhammad al-Tahiri pula dia tergolong dalam kumpulan yang sesat Marhabah. Ibn Hazm dan al-Dhahabi telah membuktikan bahawa dia adalah penyampai Hadis yang tidak boleh dipercayai.

Begitu juga Abdullah bin Lahi‘ah telah juga ditolak oleh ulama dan pengulas terkenal.

Maka apabila rantaian penyampai Hadis berkeadaan begitu tercela yang mana ulama kamu sediri menolaknya, Hadis itu telah hilang nilainya.

Ketiga, pada asas Hadis itu sendiri, yang mana ulama kamu telah sampaikan dari Abdullah bin Mas‘ud, tiada siapa bersama Nabi pada Lailah al-Jin. Abu Dawud di dalam Sunan, pada bab Wuduk dan al-Tirmidhi di dalam Sahih, mengatakan dari ‘Alqamah bahawa Abdullah bin Mas‘ud telah ditanya, ‘siapa di antara kamu bersama dengan Nabi pada Lailatul Jin?’ Dia berkata, ‘Tidak ada sesiapa dari kami yang bersama dengannya.’

Keempat, Lailatul jin berlaku di Mekah sebelum hijrah, sedang semua pengulas mengatakan bahawa ayat tayammum telah diwahyukan di Madinah. Maka ini dengan sendirinya membatalkan arahan yang terdahulu. Atas sebab ini maka ahli fiqh kamu seperti Imam al-Shafii, Imam Malik dan yang lainnya mengistiharkan sebagai haram.

Aneh sungguh bahawa Sheikh mengutarakan Hadis yang lemah untuk mengesahkan, bertentangan dengan al-Quran dan cuba membuktikan kenyataan Abu Hanifah sebagai betul.

MEMBASUH KAKI DI DALAM WUDUK ADALAH BERTENTANGAN DENGAN ARAHAN AL-QURAN

Selain dari menerima perundangan wuduk yang dinyatakan di atas, selepas membasuh muka dan tangan, sebahagian kepala dan kaki sampai ke buku lali hendaklah di sapu. Ayat al-Quran dengan jelas mengatakan, ‘Dan sapulah sebahagian dari kepala dan sebahagian dari kaki hingga ke buku lali.’ Tetapi semua ahli fiqh kamu menekankan bahawa kaki hendaklah dibasuh, bertentangan dengan arahan al-Quran. Terdapat perbezaan di antara basuh dan sapu.

Sheikh: Terdapat beberapa Hadis yang menunjukan bahawa kaki dibasuh.

Shrazi: Pertama, hanya Hadis yang selaras dengan al-Quran sahaja diterima.

Yang pasti, membatalkan ayat al-Quran yang jelas dengan penyampai solo [riwayat seorang] Hadis tidak boleh diterima. Ayat yang suci itu dengan jelas mengarahkan sapu bukan basuh pada kaki. Jika kamu fikirkan dengan lebih teliti kamu akan dapati bahawa keseluruhan ayat membawa kepada tujuan yang sama. Ia bermula dengan arahan ‘Basuh muka dan tangan’ Kata penghubung ‘dan’ menunjukkan bahawa selepas membasuh muka, kita juga hendaklah membasuh tangan. Begitu juga, di dalam arahan yang kedua: ‘dan sapulah sebahagian kepala dan sebahagian kaki,’ sapu kepala dan sapu kaki telah disambung oleh penghubung kata ‘dan’ Ini dengan jelas menunjukkan selepas menyapu kepala, kaki hendaklah juga disapu. Tidak perlulah diterangkan bahawa basuh tidak boleh digantikan dengan sapu. Maka samalah seperti membasuh muka dan tangan adalah perlu [wajib], sapu kepala dan kaki juga wajib. Tidak boleh diterima satu sapu dan satu lagi basuh. Jika tidak, kata penghubung 'dan’ tidak mempunyai sebarang erti.

Lebih-lebih lagi, selain dari maksud yang jelas, perundangan Islam tidak mengandungi arahan yang kasar dan keras. Membasuh kaki lebih rumit dari menyapunya. Arahan agama bertujuan untuk membuat perbuatan wuduk mudah, sebagaimana bunyi ayat yang mengatakannya.

Imam Fakhruddin al-Razi, pentafsir Sunni yang terkenal, telah membuat huraian secara mendalam mengenai WAJIBNYA pada menyapu kaki di dalam berwuduk. Kamu akan mendapat faedah dengan mempelajarinya.

MENYAPU DI ATAS SETOKIN MELANGGAR ARAHAN YANG JELAS AL-QURAN

Bahkan lebih pelik dari membasuh adalah menyapu pada setokin. Terdapat perbezaan di antara ahli fiqh Sunni, sama ada ia boleh dilakukan pada masa perjalanan atau di rumah. Arahan ini bertentangan dengan apa yang dinyatakan oleh al-Quran bahawa kita hendaklah menyapu kaki dan bukannya setokin. Arahan ini juga menentang pada arahan yang lalu, iaitu basuh kaki. Jika menyapu kaki haram, mengapa menyapu pada setokin dibolehkan?

Sheikh: Terdapat banyak Hadis yang menunjukkan bahawa Nabi menyapu setokin. Dengan sebab itu ahli fiqh menganggapnya sebagai bukti sahnya dilakukan begitu.

Shirazi: Saya telah berulang kali mengatakan bahawa, menurut dari perintah Nabi, Hadis yang dikatakan datang dari dirinya yang tidak selaras dengan al-Quran hendaklah ditolak sama sekali. Pemalsu dan pemain politik telah memalsukan banyak Hadis. Dengan sebab itu ulama kamu yang terkenal telah menolak Hadis tersebut.

Selain dari fakta bahawa Hadis ini bertentangan dengan arahan al-Quran yang terang, ia juga bertentangan sesamanya. Ulama terkenal kamu telah menerima fakta ini. Sebagai contoh, yang agung, Ibn Rusyd al-Andalusi, di dalam Bidayah al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid, jilid I, ms 15 dan 16, mengatakan mengenai perbezaan ini, ‘Sebab mengapa ia berbeza adalah laporan mengenainya bertentangan sesama sendiri.’ Pada tempat yang lain dia berkata, ‘Sebab mengapa ia berbeza adalah laporan mengenainya tidak selaras.’

(pertama dikatakan basuh, tidak boleh sapu; kemudian dibolehkan sapu tetapi di atas setokin; tidakkah ini bertentangan)

Maka untuk mengasaskan hujah pada kenyataan yang dengan sendirinya bertentangan dan dengan jelas juga menentang arahan al-Quran adalah tidak logik. Kamu tahu bahawa di antara Hadis yang bertentangan sesama sendiri, hanyalah Hadis yang selaras dengan al-Quran sahaja yang diterima. Jika mana-mana Hadis menentang al-Quran ia hendaklah ditolak terus.

MENYAPU DI ATAS SERBAN ADALAH MENENTANG ARAHAN AL-QURAN

Ayat itu dengan jelas mengatakan, ‘Dan sapu sebahagian kepala’ [setelah basuh muka dan tangan]. Berdasarkan kepada perintah al-Quran, ahli fiqh Syiah, mengikut Imam mereka, menekankan bahawa kepala itu sendiri yang hendak disapu ketika melakukan wuduk. Ahli fiqh Shafii, Maliki dan Hanafi juga bersetuju. Tetapi Imam Ahmad bin Hanbal, Ishaq, al-Thawri, dan al-Awza‘i telah berkata bahawa menyapu serban adalah dibolehkan. Ini telah disampaikan oleh Imam Fakhruddin al-Razi di dalam Tafsir al-Kabir. Semua manusia yang waras tahu sapu serban dan sapu kepala adalah berbeza.

SYIAH SAHAJA YANG DIPERSALAHKAN DI ATAS SEGALA PERBEZAAN

Terdapat perbezaan yang lebih serius diantara ahli fiqh kamu dari empat mazhab. Walaupun kebanyakan darinya dengan jelas tidak selaras dengan perintah al-Quran, kamu tidak mencari kesalahan yang lain. Setiap mereka boleh berpegang pada pandangan masing-masing.

Kamu tidak mengelar Abu Hanifah dan pengikutnya Hanafi sebagai musyirik, apabila mereka membolehkan wuduk dilakukan dengan Nabiz, tidak juga kamu kutuk perundangan yang diciptakan sendiri yang bertentangan al-Quran. Tetapi kamu membantah Syiah, yang mengikut keturunan Nabi. Bahkan kamu mengelar pengikut keturunan yang paling mulia ini sebagai Rafidi dan musyirik. Kamu telah berulangkali mengatakan pada malam yang lalu amalan Syiah membuktikan mereka adalah kafir.

Kamu bertanya mengapa kami tidak mendirikan salat seperti muslim lain. Kami mendirikan salat yang sama seperti kamu dan muslim lain lakukan: Dua rakaat Subuh, empat rakaat Zuhur, empat rakaat Asar, tiga rakaat Maghrib dan empat rakaat Isyak.

Kepada perbezaan pada perkara amalan terdapat dengan banyaknya di antara semua golongan di dalam Islam. Sebagai contoh, terdapat perbezaan yang jelas diantara Abul Hasan al-Asy‘ari dan Wasil bin Ata’ di dalam pokok dan perkara amalan. Juga keempat Imam kamu (Abu Hanifah, Malik, al-Shafii, and Ahmad bin Hanbal) dan ahli fiqh agung yang lain seperti al-Hasan, Abu Dawud, Ibn Kathir, Abu Thawr, al-Awza‘i, Sufyan al-Thawri, al-Hasan al-Basri dan Qasim bin Salam, dan sebagainya mempunyai perbezaan di kalangan sesama mereka. Dengan cara yang sama, arahan dari Imam yang suci dan Ahli Bayt berbeza dengan ahli fiqh kamu. Jika penterjemahan ahli fiqh dan perbezaan pendapat boleh dikritik, mengapa kritikan yang serupa tidak boleh dilakukan kepada mazhab yang berbeza di kalangan sesama Sunni?

MENURUT ULAMA SUNNI SUJUD PADA NAJIS DAN KOTORAN YANG KERING DIBOLEHKAN

Ramai ulama Sunni menerima pentafsiran perundangan yang bertentangan dengan arahan yang jelas dari al-Quran, dan bahkan mereka berikan tafsiran yang lemah pada perundangan yang jelas. Ahli perundangan kami berikan pendapat yang sebaliknya. Kamu masih tidak mengatakan amalan mereka sebagai kafir. Tetapi pada amalan kami mengenai sujud, kamu melaungkan bantahan, dengan mengatakan Syiah menyembah berhala, sedang kamu abaikan kenyataan ulama kamu bahawa sujud pada najis yang kering dibolehkan.

SUJUD PADA ALAS LANTAI SELAIN DARI BUMI ADALAH MENYALAHI ARAHAN AL-QURAN

Keputusan dari ahli fiqh Syiah, mengikuti Imam yang suci, adalah dengan jelas mematuhi arahan al-Quran. Sebagai contoh, ulama kamu menganggap bulu, kapas, sutera dan alas lantai yang lain sama dengan bumi. Tetapi dengan jelas benda itu bukan bumi. Tetapi Syiah, di dalam mematuhi Imam mereka dari Ahli Bayt Nabi yang berkata, ‘Sujud adalah haram di atas yang lain, selain bumi atau apa-apa yang tumbuh dari bumi dan tidak digunakan untuk makan atau pakai.’ Atas sebab ini kamu katakan mereka kafir. Sebaliknya kamu tidak mengatakan sujud pada najis kering sebagai kafir. Dan amat jelas sujud pada bumi [sebagaimana diarahkan oleh Allah] dan sujud pada alas lantai adalah berbeza.

Sheikh: Kamu melakukan sujud pada sekeping tanah yang diambil dari Karbala. Kamu menyimpan tanah kecil itu. Ia adalah serupa berhala, dan kamu menganggap sujud di atasnya wajib. Yang pastinya amalan yang sedemikian adalah bertentangan dengan amalan muslim lainnya.

Shirazi: Telah menjadi tabiat kamu yang kedua mengikuti mereka yang terdahulu dengan secara buta tuli, walaupun ia tidak sesuai bagi manusia yang adil seperti kamu untuk mengatakan tanah suci dari Karbala adalah seperti berhala.

Tuan yang dihormati! Kritikan terhadap mana-mana kepercayaan hendaklah berdasarkan pada pembuktian. Jika kamu merujuk pada buku-buku perundangan agama Syiah, kamu akan memperoleh jawapan dari kritikan kamu, dan kamu tidak akan diselewengkan oleh saudara Sunni dengan bantahan palsu.

SYIAH TIDAK MENGANGGAP SUJUD PADA TANAH KARBALA SEBAGAI WAJIB

Jika kamu boleh menunjukkan kepada kami satu ulasan Hadis atau kenyataan yang menunjukkan sujud pada tanah Karbala adalah wajib, kami akan terima semua kenyataan kamu sebagai betul. Yang sebenarnya, di dalam semua buku amalan agama kami, terdapat petunjuk yang jelas, menurut pada arahan al-Quran, sujud hendaklah dilakukan pada bumi yang bersih. Ini termasuk tanah, batu, pasir, rumput, pastikan ia bukan mineral. Lebih lagi sujud boleh dilakukan pada benda yang tumbuh dari bumi, melainkan ia tidak digunakan sebagai makanan atau pakaian.

Sheikh: Jadi mengapa kamu sentiasa menyimpan seketul tanah dari Karbala bersama kamu dan melakukan sujud di atasnya pada waktu salat?

SYIAH MENYIMPAN SEKEPING TANAH UNTUK SUJUD DIWAKTU SALAT

Shirazi: Sujud pada bumi yang bersih adalah wajib. Salat wajib biasanya dilakukan di dalam rumah yang telah dihiasi dengan perabot dan karpet. Walaupun jika karpet dialihkan, simen dibawahnya mengandung bahan galian yang mana sujud di atasnya tidak dibolehkan.

Sheikh: Apa yang kami nampak adalah semua Syiah mempunyai sekeping tanah dari karbala dan menganggap sujud di atasnya sebagai wajib.

MENGAPA KAMI SUJUD DI ATAS TANAH KARBALA

Shirazi: Adalah benar kami sujud di atas tanah karbala, tetapi kami tidak menganggapnya sebagai wajib. Menurut arahan yang terdapat di dalam buku kami, kami menganggap sujud perlu pada bumi yang bersih. Bagaimanapun menurut Ahli Bayt, sujud pada tanah Karbala yang suci adalah digalakkan.

Adalah amat sedih sebahagian menusia secara keji mengatakan Syiah menyembah Husain. Mereka menyokong pandangan tersebut dengan mununjukkan bahawa Syiah sujud pada tanah Karbala. Yang sebenarnya kami tidak pernah menyembah Husain, Ali atau Muhammad. Kami menyembah Allah, dan dengan mengikut perintah Allah kami sujud pada bumi yang bersih. Sujud kami bukan untuk Husain. Tetapi mengikut dari arahan Imam yang maksum dari keturunan Nabi, sujud pada tanah suci Karbala mendapat ganjaran yang lebih, tetapi ia bukanlah wajib.

Sheikh: Bagaimana kamu boleh mengatakan tanah Karbala mempunyai kualiti berbeza yang mana ia mendapat keutamaan dari tanah yang lain.

CIRI-CIRI TANAH KARBALA

Shirazi: Pertama, fakta sebenar bahawa lain kawasan mempunyai ciri-ciri tanah yang berlainan. Setiap bahagian bumi mempunyai kualitinya yang tersendiri yang hanya diketahui oleh pakar tanah. Bukan ahli tidak tahu perkara ini.

Kedua, ciri utama tanah Karbala telah diketahui sebelum masa para Imam. Ia adalah satu objek yang menarik perhatian pada masa hayat Nabi lagi, sebagaimana telah dirakamkan di dalam buku Sahih ulama kamu.

Di dalam Khasa’is al-Kubra, oleh Jalaluddin al-Suyuti, beberapa Hadis dari Ummu al-Mukminin Ummi Salmah, Ummu al-Mukminin Aisyah, Ummu al-Fadl, Ibn Abbas, dan Anas bin Malik dan sebagainya mengenai tanah Karbala telah disampaikan oleh ulama dan juga penyampai kamu yang terkenal dan dipercayai, seperti Abu Nu‘aim al-Isfahani, al-Baihaqi, dan al-Hakim.

Satu laporan mengatakan: Saya melihat Husain dipangkuan Nabi, datuknya, yang mempunyai sekeping tanah merah ditangannya. Nabi sedang mencium tanah itu dan menangis. Saya tanyakan apakah tanah itu. Nabi berkata: Jibril telah memberitahu saya bahawa anak saya, Husain ini akan dibunuh di Iraq. Dia telah bawakan tanah ini padaku dari tempatnya. Saya sedang tangisi penderitaan yang akan ditanggong oleh Husain

Kemudian Nabi menyerahkan tanah itu kepada Ummu Salmah dan berkata kepadanya, ‘Apabila kamu lihat tanah ini bertukar menjadi darah, kamu tahu bahawa Husain saya ini telah dibunuh.’

Ummu Salamah menyimpan tanah itu di dalam botol dan selalu melihat padanya, sehingga pada hari Ashura, tahun 61 Hijrah, ia telah bertukar menjadi darah. Maka tahulah dia bahawa Husain bin Ali telah syahid.

Telah dirakamkan oleh ulama kamu dan juga Syiah bahawa Nabi dan para Imam memberikan pandangan yang khusus pada tanah Karbala. Setelah syahidnya Imam Husain, Imam Sayyid al-Sajidin Zain al-Abidin Ali Bin Husain menggambil sebahagiannya, dan mengistiharkan ia adalah tanah yang suci, dan menyimpannya di dalam bag. Imam yang suci melakukan sujud padanya dan membuat tasbih darinya dan menyebut nama Allah dengannya.

Selepas beliau, semua Imam yang berikutnya menganggap tanah Karbala sebagai suci dan membuat tasbih darinya dan kepingan kecil untuk sujud di atasnya. Mereka mempelawa Syiah untuk sujud padanya, dengan kefahaman bahawa ia bukanlah wajib, tetapi dengan pandangan untuk mendapat ganjaran yang lebih. Imam yang suci menekankan bahawa sujud kepada Allah hanyalah di atas tanah yang suci, dan lebih digalakkan jika ia tanah Karbala.

Seorang ulama, Abu Ja‘afar Muhammad bin Hasan al-Tusi, mengatakan di dalam Misbah al-Mutahajjid bahawa Imam Ja‘afar al-Sadiq menyimpan sekeping tanah dari pusara Imam Husain di dalam kain kuning yang dibukanya pada waktu salat dan melakukan sujud di atasnya.

Syiah telah sekian lama menyimpan tanah ini bersama mereka. Kemudian ditakuti ia akan bertaburan telah menjadikannya dalam bentuk kepingan, yang dipanggil kini sebagai Mohr. Kami menganggap ia adalah tanah yang suci, maka waktu salat kami sujud di atasnya tetapi bukanlah sebagai amalan yang wajib. Jika tidak mempunyai tanah yang suci bersama kami, kami sujud di atas tanah yang bersih, atau batu yang bersih. Dengan cara ini amalan yang wajib telah dilaksanakan.

Kami amat terperanjat pada tabiat ulama kamu, yang tidak mencari kesalahan pada keputusan yang dibuat dari empat mazhab perundangan. Iaitu, jika Imam A‘zam berkata, jika tidak ada air, wuduk hendaklah dilakukan dengan Nabiz, al-Shafii, Maliki dan Hanbali tidak membantah. Jika Imam Ahmad bin Hanbal percaya bahawa Allah dapat dilihat dan dibolehkan untuk menyapu air pada serban ketika berwuduk, ulama dari mazhab yang lain tidak mengkritiknya. Begitu juga mereka tidak mengutuk keputusan perundangan unik yang lain, seperti menyatakan perkahwinan kanak-kanak lelaki yang di dalam perjalanan, sujud di atas najis [tahi] yang kering atau benda najis yang lain atau menyetubuhi ibu dengan menggunakan sarongan kain.

Tetapi apabila kami katakan bahawa keturunan Nabi telah mengatakan sujud pada tanah Karbala adalah lebih baik, kamu menjerit mengatakan Syiah adalah kafir.

UMUR YANG TUA BUKANLAH KRITERIA UNTUK KHALIFAH

Sekarang saya akan menjawab maksud kamu, yang mengatakan umur yang lebih dan Ijmak. Kamu katakan, kerana umur Abu Bakar berhak pada keutamaan. Walaupun setelah 10 malam saya telah patahkan hujah kamu mengenai Ijmak dan keutamaan pada umur, kamu masih menimbulkannya lagi seolah-olah ia tidak pernah diperkatakan. Walau bagaimana saya tidak akan meninggalkannya tanpa dijawab.

ALI DILANTIK UNTUK MENYAMPAIKAN SURAH BARA’AH

Kamu telah berhujah bahawa Abu Bakar berhak keutamaan kerana umur dan tajam politiknya. Tetapi bagaimana sebahagian manusia boleh berpendirian bahawa untuk tujuan yang mulia dan berkebajikan adalah perlu pada orang yang tua dan tajam politiknya, tetapi Allah dan Nabi tidak memahami perkara ini. Untuk menyampaikan 40 ayat pertama dari Surah al-Bara’ah kepada manusia, Nabi memberhentikan Abu Bakar dan menghantar Ali yang muda mengantikan tempatnya.

Nawab: Tuan yang dihormati! Tolong jangan tinggalkan maksud perkara ini dalam keadaan yang kurang jelas. Berilah kami tahu atas sebab apa Abu Bakar ditolak dan Ali dilantik pada tempatnya. Apabila saya tanyakan mereka ini [menunjuk pada para ulama] mengenainya, mereka berikan jawapan yang tidak jelas, dengan mengatakan perkataan itu tidak mustahak. Harap tolong jelaskan perkara itu.

Shirazi: Ummah muslim, termasuk ulama dan ahli sejarah dari kedua golongan [Syiah dan Sunni] mengesahkan fakta bahawa pada permulaan Surah al-Bara’ah diwahyukan, pada mengutuk penyembah berhala, Nabi memanggil Abu Bakar dan berikan kepadanya ayat-ayat itu, mengarahkannya untuk membawanya ke Mekah dan membacakannya kepada menusia di Mekah pada masa musim haji.

Abu Bakar baru sahaja memulakan perjalanan apabila Jibril hadir dan berkata: ‘Nabi Allah! Allah sampaikan kesejahteraan-Nya kepada kamu dan berkata bahawa perkara berkaitan al-Quran hendaklah disampaikan oleh Nabi sendiri atau oleh seseorang yang darinya.’

Dengan sebab itu, Nabi memanggil Ali dan berkata kepadanya: ‘Susuli Abu Bakar dan ambil ayat al-Bara’ah darinya dan bacakannya kepada penyembah berhala di Mekah.’

Ali terus berangkat. Dia bertemu dengan Abu Bakar di Zulhalifah dan menyampaikan pengkhabaran Nabi. Dia mengambil ayat itu dari Abu Bakar dan ketika sampai di Mekah, membacakannya dalam perhimpunan manusia.

Nawab: Adakah kejadian ini dirakamkan di dalam buku Sahih kami?

Shirazi: Saya baru sahaja katakan bahawa seluruh ummah sebulat suara pada maksud ini. Saya akan berikan sebahagian rujukan supaya apabila kamu memikirkan perkara ini, kamu akan tahu bahawa ini adalah satu kejadian yang sangat bererti.

Berikut ini adalah penulis terkenal yang telah merakamkan perkara ini dalam buku mereka dan secara umum telah mengesahkan kebenarannya.

Al-Bukhari dalam Sahih, bahagian IV dan V; Abdari di dalam al-Jam‘ baina al-Sihah al-Sittah, bahagian II; al-Baihaqi di dalam Sunan, ms 9 dan 224; al-Tirmidhi di dalam Jami‘ al-Sahih, jilid II, ms 135; Abu Dawud di dalam Sunan; al-Khawarizmi di dalam Manaqib; al-Shawkani di dalam Tafsir, jilid II, ms 319; Ibn Maghazili Faqih al-Shafi’i dalam Fada’il; Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul, ms 17; Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, bab 18; Muhibuddin al-Tabari di dalam Riyad al-Nadrah, ms 147 dan Dhakha’ir al-Uqba, ms 69; Sibt Ibn al-Jawzi di dalam Tadhkirah Khawas al-Ummah, ms 22, Imam Abdul Rahman al-Nasa’i (seorang dari para Imam Sihah al-Sittah ) di dalam Khasa’is al-Alawi, ms 14 (telah menyampaikan enam Hadis bagi tujuan maksud ini ); Ibn Kathir di dalam Tarikh, jilid V, ms 38 dan jilid VII, ms 357; Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam al-Isabah, jilid II, ms 509; Jalaluddin al-Suyuti di dalam Durru al-Manthur, jilid III, ms 208 (di dalam tafsiran pada ayat pertama surah al-Bara’ah); al-Tabari di dalam Jami‘ sl-Bayan, jilid X, ms 41, (di dalam ulasan surah al-Bara’ah); Imam al-Tha‘labi di dalam Tafsir Kasyf al-Bayan; Ibn Kathir di dalam Tafsir, jild II, ms 333; al-Alusi di dalam Ruh al-Ma’ani, jilid III, ms 268; yang fanatik Ibn Hajar al-Makki di dalam Sawa‘iq al-Muhriqah, ms.19; al-Haithami di dalam Majma’ al-Zawa’id, jilid VII, ms 29; Muhammad bin Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, ms 125, bab 62 (menyampaikan dari Abi Bakar dan Hafiz Abi Nu‘aim dan dari Musnad oleh Hafiz Dimasyqi sebagaimana disampaikan oleh Abi Nu‘aim di dalam cara yang lain); Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, jilid I, ms 3 dan 151, jilid III, ms 283, dan jilid IV, ms 164-165; al-Hakim di dalam al-Mustadrak, jilid II, Kitab Maghazi, ms 51 dan di dalam jilid II pada buku yang sama, ms 331; Mulla Ali Muttaqi di dalam Kanz al-‘Ummal, jilid I, ms 246 sampai 249 dan Fada’il Ali jilid VI, ms 154.

SEBAB PADA PERLANTIKKAN ALI

Sayyid Abdul Hayy: Mengapa Nabi, yang tindakannya adalah dari Allah, tidak memberikan kepada Ali dari mula lagi?

Shirazi: Oleh kerana tidak ada sebab pada fakta itu telah dirakamkan, kami tidak tahu. Tetapi pada pendapat saya adalah, petukaran tersebut bertujuan untuk menunjukkan betapa utamanya Ali. Jika umur Abu Bakar dan kebolehannya di dalam politik telah membuktikan keutamaannya, dia tidak akan dipanggil balik dari misi tersebut. Tetapi fakta telah menunjukkan bahawa untuk menyampaikan pengkhabaran Nabi adalah kerja Nabi atau Khalifahnya.

IKUT BERSAMA MELAPORKAN DENGAN ABU BAKAR

Sayyid: Menurut dari sebahagian laporan, Abu Hurairah berkata bahawa Ali telah diarahkan untuk pergi ke Mekah bersama dengan Abu Bakar untuk mengajar manusia cara mengerjakan haji. Ali yang akan membacakan ayat al-Bara’ah kepada manusia. Menyampaikan pengkhabaran Nabi dengan cara ini menunjukkan mereka pada kedudukan yang sama.

Shirazi: Pertama itu adalah laporan palsu yang disampaikan oleh pengikut Abu Bakar. Yang lain tidak ada yang menyampaikannya. Kedua, seluruh ummah bersetuju bahawa Abu Bakar dipanggil balik dan digantikkan dengan Ali. Fakta ini telah disampaikan secara turutan di dalam buku Sahih dari kedua golongan.

Pastinya, Ijmak dari seluruh ummah lebih kita patut bergantung daripada yang kerap disampaikan, dan Hadis yang sahih. Jika terdapat berlainan langsung dari Hadis yang sahih, kita hendaklah menolaknya. Pandangan ini dipersetujui oleh mereka yang berprinsip dan juga ahli penyampai Hadis. Perlantikkan Ali, kepulangan Abu Bakar adalah suatu keadaan yang memilukan, Nabi menenteramkannya dan memuaskannya dengan menyatakan itu adalah kehendak Allah – ini semua adalah fakta yang diperakui umum.

BUKTI LAIN YANG MENUNJUKKAN UMUR BUKANLAH KRITERIA UNTUK KHALIFAH

Terdapat satu lagi bukti bahawa hak dan keutamaan tidak ada kaitan dengan umur. Hak pada keutamaan didapati dari kebijaksanaan dan wara’. Sesiapa yang utama di dalam pengetahuan dan wara berhak pada keutamaan. Nabi berkata, ‘Semua manusia adalah mati, tetapi manusia belajar adalah yang hidup.’

Dengan sebab itu Nabi memberikan Ali tempat pertama di antara para sahabat dan berkata, ‘Ali adalah pintu pengetahuan.’ Dengan itu pintu pengetahuan Nabi pastinya jauh melebihi dari yang lain.

Yang pastinya para Sahabat Nabi yang lain, yang tinggal kekal taat kepadanya adalah semuanya mulia. Kami tidak pernah menafikan kemuliaan para sahabat, tetapi kemuliaan mereka tidak dapat dibandingkan dengan kemuliaan pintu pengetahuan Nabi.

NABI MENGHANTAR ALI KE YAMAN

Ulama kamu telah menulis dengan mendalam mengenai Ali yang dihantar ke Yaman untuk memberikan petunjuk kepada manusia.

Imam Abdul Rahman al-Nasa’i telah merakamkan enam Hadis mengenai maksud ini di dalam bukunya Khasa’is al-Alawi. Juga Abu al-Qasim Husain bin Muhammad al-Raghib al-Isfahani, di dalam Mahadhirat al-Udaba’, jilid II, ms 212 dan lainnya, telah mengatakan bahawa apabila Nabi menghantar Ali ke Yaman, Ali merayu bahawa dia masih muda dan merasa keberatan di tempatkan pada kedudukan di atas mereka yang lebih berumur dari suku kaum semua. Nabi menjawab: ‘Pasti Allah akan memandu hati kamu dan memberikan kekuatan pada lidah kamu.’

Jika umur adalah keperluan untuk keutamaan, mengapa Nabi dengan terdapat ramainya para sahabat terkemuka yang lebih tua seperti Abu Bakar, telah menghantar Ali ke Yaman untuk memandu manusia di sana?

SELEPAS NABI ALI ADALAH PETUNJUK BAGI UMMAH

Ditujukan kepada Nabi Muhammad, Allah berkata di dalam al-Quran:

Sesungguhnya engkau (Wahai Muhammad) hanyalah seorang Rasul pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar), dan tiap-tiap umat (yang telah lalu) ada Penunjuk yang memimpin ke jalan yang benar. [Surah al-Ra‘du 13: 7]

Imam al-Tha‘labi, di dalam Tafsir al-Kasyf al-Bayan; Muhammad bin Jarir al-Tabari di dalam Tafsir; Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii, di dalam Kifayah al-Talib, bab 62, dari Tarikh Ibn Asakir; Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah pada penghujung bab 26 dari al-Tha‘labi, al-Hamawaini, Hakim, Abu al-Qasim Haskani, Ibn Sabbagh al-Maliki, Mir Sayyid Ali al-Hamdani dan Manaqib oleh al-Khawarizmi, mengatakan dari pengesahan Ibn Abbas, Amirul Mu’minin dan Abu Buraid al-Aslami di dalam lain perkataan, telah menyampaikan 11 Hadis yang maksud utamanya adalah, apabila ayat di atas telah diwahyukan, Nabi meletakkan tangannya di dada seraya berkata, ‘Saya adalah yang memberikan peringatan.’ Kemudian meletakkan tangannya pada dada Ali, dia berkata, ‘Selepas saya kamu adalah petunjuk bagi ummah. Mereka yang mendapat pimpinan dari kamu adalah yang terpimpin.’

KONSPIRASI PIHAK MUSUH

Kamu juga mengatakan bahawa walaupun selepas 25 tahun, apabila dia menjadi Khalifah, disebabkan oleh kurang pengalaman di dalam politik bahawa kekacauan dan pertumpahan darah berlaku. Saya tidak begitu pasti apa yang kamu maksudkan dengan politik. Jika politik bererti penipuan, berkomplot dan mencampuradukkan yang benar dengan yang salah [sebagaimana yang dilakukan oleh manusia di dalam setiap zaman untuk mendapatkan kuasa] saya mengakui Ali boleh dikeluarkan dari politik yang sedemikian. Kepada saya politik bererti keadilan dan melaksanakan hak bagi yang berkuasa.

ALI BENCI PADA POLITIK YANG KEJI

Ali yang mana telah dipenuhi dengan keadilan, telah menjauhkan dirinya dari politik yang keji. Sebagaimana yang saya katakan dahulu apabila Amiul Mukminin menduduki jawatan Khalifah, dia serta merta menggantikan semua pegawai yang terdahulu. Abdullah Ibn Abbas [sepupunya] dan juga yang lain berkata: ‘Adalah lebih baik jika kamu menangguhkan arahan itu untuk beberapa hari, supaya pegawai dan gabenor bagi daerah menerima keKhalifahan kamu. Kemudian bolehlah kamu menggantikan mereka.’

Imam yang suci berkata: ‘Kamu telah memberikan kepada saya nasihat mengenai politik dalam perkara ini. Tetapi kamu tidak faham jika saya ikut dengan apa yang kamu katakan ‘politk’ dan membenarkan pemimpin yang kejam pada tempatnya, walaupun hanya untuk waktu yang singkat, saya akan dipertanggong jawabkan oleh Allah pada jangka waktu tersebut. Pada masa disoal, saya kena bertanggong jawab untuk itu. Ini tidak boleh didapati dari Ali.’

Di dalam usaha mengembalikan keadilan Ali serta merta menggantikan pemerintah yang zalim. Tindakan ini telah membawa kepada penentangan Muawiyah, Talhah, al-Zubair dan lainnya yang mengadakan pemberontakan dan menyebabkan kekacauan dan pertumpahan darah di dalam negara.

Tuan yang dihormati, kamu telah tersalah faham kepada isu sebenar. Oleh kerana kamu tidak menyelidiki perkara sebenar, kamu telah dipesongkan oleh propaganda yang mengatakan bahawa pemberontakan pada masa Khalifah Ali adalah disebabkan kurang pengetahuannya di dalam politik. Sebenarnya terdapat faktor lain dalam dalam peristiwa itu.

PEMBERONTAKKAN PADA MASA KHALIFAH AMIRUL MUKMININ DISEBABKAN PERMUSUHAN TERHADAP DIRINYA

Pertama, selama 25 tahun manusia telah digalakkan menentang Ali. Dengan itu telah terdapat kesukaran bagi mereka menerima Wazirnya atau Khalifahnya atau mengakui kedudukan kemuliaannya yang tinggi. Sebagai contoh terhadap penentangan ini ialah apa yang berlaku pada hari pertama Khalifahnya. Seorang kenamaan memasuki pintu masjid dan melihat Imam di atas mimbar, telah melaungkan, ‘Semoga mata itu menjadi buta yang melihat Ali di atas mimbar selain dari Umar!’

Kedua, tidak mungkin bagi manusia [mencintai] dunia untuk menerima keadilan Ali, terutama mereka yang telah terlibat di dalam kebebasan melakukan apa sahaja pada masa pemerintahan Uthman. Maka mereka bangun menentangnya, supaya seseorang yang boleh memuaskan kehendak mereka mendapat kekuasaan. Kemahuan mereka telah terpenuhi pada masa Khalifah Muawiyah. Dengan sebab itu, Talhah dan al-Zubair yang pada mulanya memberikan baiah kepada Ali, tetapi apabila pemintaan mereka untuk memperoleh kuasa telah ditolak, mereka memutuskan baiah dan secara terang menentang Imam di dalam peperangan unta.

AISYAH YANG BERTANGGONG JAWAB SEPENUHNYA TERHADAP PEMBERONTAKAN MENENTANG ALI

Ketiga, sejarah telah memberitahu kita siapa penghasut sebenar yang menyebabkan kekacauan berlaku dari permulaan Khalifah. Adakah dia selain dari Ummul Mukminin Aisyah? Tidakkah Aisyah yang, menurut kenyataan Hadis dari kedua golongan Sunni dan Syiah, menunggang unta [menentang perintah Allah dan Nabi, supaya tinggal di dalam rumah] sampai ke Basrah dan menghasut kepada peperangan yang besar?

Kamu mengatakan bahawa peperangan yang membawa padah kepada kedua-dua pihak adalah disebabkan oleh kurang pengalaman politik. Itu adalah kenyataan yang benar-benar telah terpesong. Jika Aisyah tidak memberontak menentang Ali tiada siapa yang berani bangun menentang Ali, lagi pun Nabi telah berkata: “Menentang Ali adalah sama seperti menentang saya’’. Aisyah menghasut manusia menentang Ali.

ALI DI DALAM PEPERANGAN JAMAL, SIFFIN DAN NAHRWAN SEUMPAMA PEPERANGAN NABI MENENTANG KAFIR

Peperangan Ali menentang musuh dan hipokrit di Basrah, Siffin dan Nahrwan adalah umpama peperangan Nabi menentang orang kafir.

Sheikh: Bagaimana peperangan menentang muslim sama seperti peperngan dengan orang kafir?

Shirazi: Ulama kamu yang terkenal, seperti Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Sibt Ibn al-Jawzi di dalam Tadhkirah; Sulayman Balkhi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah; Imam Abdul Rahman al-Nasa’i di dalam Khasa’is al-Alawi; Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul; Muhammad bin Talhah Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 37, dan Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid I, ms 67, telah mengatakan bahawa Nabi meramalkan peperangan Ali menentang ‘Nakithin’ ‘Qasitin’ dan ‘Mariqin’ di antara mereka yang mana ‘Nakisin’ bererti Talhah, al-Zubair dan sahabat mereka; ‘Qasitin’ bererti Muawiyah dan pengikutnya; dan ‘Mariqin’ bererti Khariji [puak Khawarij] dari Nahrwan. Kesemua mereka adalah pemberontak yang pembunuhan terhadap mereka dibolehkan dan Nabi arahkan hukuman yang sama untuk mereka apabila baginda meramalkan peperangan tersebut.

Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 37, telah menyampaikan satu Hadis dari Sa‘id bin Jubair, yang menyampaikan dari Ibn Abbas bahawa Nabi berkata kepada Ummu Salamah: ‘Ini adalah Ali Ibn Abi Talib. Dagingnya adalah daging saya, darahnya adalah darah saya, dan dirinya pada saya adalah umpama Harun kepada Musa melainkan tidak ada Nabi selepas saya. Ummu Salamah!, Ali ini adalah ketua bagi yang beriman, ketua bagi muslim, dan tempat menyimpan pengetahuan saya, pengganti saya dan pintu pengetahuan. Dia adalah adik saya di dunia dan juga di akhirat, dia bersama dengan saya di tempat yang tertinggi; dia akan berperang dengan ‘Nakithin’, ‘Qasitin’ dan ‘Mariqin’.’

Selepas menyatakan Hadis itu, Muhammad Yusuf berkata bahawa Hadis itu membuktikan bahawa Nabi telah memberitahu Ali mengenai peperangan terhadap tiga kumpulan tersebut dan bahawa baginda telah mengarahkan Ali untuk berperang menentang mereka.

Makhnaf bin Salim telah dikatakan sebagai berkata bahawa apabila Abu Ayyub al-Ansari [seorang sahabat Nabi yang terkenal] hendak pergi bersama tentera untuk berperang, dia berkata: ‘Abu Ayyub! Betapa anehnya kamu! Kamu adalah orang yang sama berperang menentang musyirik di sebelah pihak Nabi, tetapi sekarang kamu telah cenderung untuk memerangi muslim!’ Kemudian Abu Ayyub berkata: ‘Nabi telah mengarahkan saya untuk memerangi tiga kumpulan itu: mereka adalah Nakithin, Qasitin dan Mariqin.’

Imam Abu Abdul Rahman Nasa’i di dalam Khasa’is al-Alawi, Hadis 155, mengatakan dari Abu Sa’id Khudri dan Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi, ms 59, (bab II) dari Jam’u al-Fawa’id berkata bahawa Abu Sa’id berkata: ‘Kami sedang duduk bersama para sahabat, menunggu kedatangan Nabi. Apabila Nabi datang kepada kami, kami lihat bahawa pengikat kasutnya telah pecah. Dia berikan kasutnya kepada Ali, yang mula membaikinya. Kemudian Nabi berkata: ‘Sesungguhnya terdapat seorang dari kamu yang akan berperang pada mempertahankan pentafsiran al-Quran sebagaimana saya telah berperang [terhadap yang kafir].’

Kemudian Abu Bakar berkata: ‘Sayalah orangnya?’

Nabi berkata: ‘Tidak!’

Kemudian Umar berkata: ‘Adakah saya?’

Nabi berkata: ‘Tidak! Orang itu adalah dia yang sedang membaiki kasut saya.’

Hadis ini menunjukkan bahawa peperangan Ali adalah untuk pentafsiran al-Quran dengan betul. Maka dari itu, kekecuhan umum yang berlaku pada Khalifah Ali bukan disebabkan lemahnya politik Amirul Mukminin tetapi disebabkan permusuhan dan dendam musuh.

SELEPAS NABI ALI ADALAH NEGARAWAN YANG ULUNG

Tuan-tuan tentu akan dapat penjelasan dari menyelidiki arahan yang dihantar oleh Ali kepada gabenor, pegawai tentera dan pegawai awamnya. Sebagai contoh, arahan dan pesanan yang dihantarnya kepada Malik Asytar dan Muhammad bin Abu Bakar untuk pentadbiran Mesir, kepada Uthman bin Hunaif dan Abdullah bin Abbas untuk Basrah dan Quthan bin Abbas untuk pentadbiran Makah, adalah satu contoh pentadbiran awam dan juga keadilan sosial yang cemerlang. Dokumen itu adalah sebahagian dari Nahjul Balaghah.

ALI MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA DUNIA GHAIB

Ini adalah fakta yang telah diperakui oleh Sunnah dan Syiah, pengikut dan juga musuh Ali. Imam yang suci adalah Imamul Muttaqin [ketua bagi yang zuhud]. Dia mempunyai pengetahuan sepenuhnya mengenai pengertian al-Quran. Lebih-lebih lagi dia mempunyai pengetahuan tentang dunia ghaib.

Sheikh: Saya tidak berapa faham dengan kenyataan kamu yang pelik mengenai Ali mempunyai pengetahuan tentang dunia ghaib. Sila jelaskan.

Shirazi: Tidak ada apa yang pelik mengenainya. Untuk memahami dunia yang ghaib adalah dengan memahami rahsia alam ini, yang mana telah diketahui melalui anugerah Ilahi oleh semua Nabi dan Wazirnya. Setiap mereka diberikan sebanyak mungkin pengetahuan alam ghaib yang Allah anggap perlu bagi mereka untuk menyampaikan pengkhabarannya. Selepas Nabi, Amirul Mukminin telah dianugerahkan dengan pengetahuan itu.

Sheikh: Saya tidak menyangka kamu akan berpegang pada pandangan Syiah yang fanatik. Pujian itu terlalu melampau sehingga yang dipuji itu sendiri tidak mahu menerimanya. Untuk mempunyai pengetahuan pada yang ghaib; itu adalah sifat khusus bagi Allah sahaja, tidak ada makhluk-Nya yang boleh mempunyai apa-apa kaitan dengannya.

Shirazi: Mempercayai bahawa para Nabi yang agung, Wazir mereka, dan hamba-hamba Allah yang mulia mempunyai pengetahuan dunia ghaib tidak ada kena mengena dengan kefanatikan. Bahkan itu adalah salah satu dari kemuliaan mereka, yang menunjukkan penyerahan mereka kepada Allah. Kami punya bukti yang jelas dari Hadis dan juga al-Quran.

ADAKAH PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB TERHAD KEPADA ALLAH?

Sheikh: Al-Quran bertentangan dengan kenyataan kamu.

Shirazi: Boleh kamu bacakan ayat yang bertentangan dengan kenyataan saya?

Sheikh: Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyokong pandangan saya. Sebagai contoh, al-Quran berkata:

Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahui-Nya melainkan Dia sahaja; dan Ia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan ia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam Kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata. [Surah al-An῾am 6: 59]

Ini adalah bukti yang paling jelas bahawa tidak ada siapapun melainkan Allah sahaja yang mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Jika sesiapa percaya pada seseorang yang mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, dia telah menjadikan makhluk-Nya sebagai sekutu di dalam sifat Allah.

Kamu mengatakan bahawa Ali tahu akan yang ghaib. Ini bererti, selain dari kamu menjadikan Ali sekutu di dalam sifat Allah, kamu telah membuat kedudukannya lebih tinggi dari Nabi sendiri. Nabi berulang kali mengatakan: ‘Saya adalah manusia seperti kamu. Allah sahaja yang mengetahui perkara ghaib.’ Nabi dengan jelas menerangkan kurang pengetahuannya pada yang ghaib.

Adakah kamu baca ayat al-Quran, yang berkata:

Katakanlah (Wahai Muhammad): " Sesungguhnya Aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaKu Bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang satu; [Surah al-Kahfi 18: 110]

Iaitu, perbezaannya diantara kamu dan saya adalah wahyu yang disampaikan Allah kepada saya.

Di tempat yang lain Allah berkata:

Katakanlah: " Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. dan kalau Aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman" . [Surah al-A‘raf 7: 188]

Dan lagi:

Dan Aku tidak pernah berkata kepada kamu: di sisiku ada perbendaharaan Allah, dan tidaklah Aku mendakwa mengetahui perkara-perkara Yang ghaib ....[Surah Hud 11: 31]

Dan Allah berkata lagi:

Katakanlah lagi: tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah!" dan tiadalah mereka menyedari bilakah masing-masing akan dibangkitkan hidup semula (sesudah mati). [Surah al-Naml 27: 65]

Nabi sendiri mengaku bahawa dia tidak tahu yang ghaib dan bahawa pengetahuan itu khusus untuk Allah. Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa Ali mempunyai pengetahuan yang sedemikian?

Kepercayaan kamu adalah cuba untuk meninggikan keutamaan Ali dari Nabi. Tidakkah al-Quran telah berkata:

......dan Allah tidak sekali-kali akan memperlihatkan kepada kamu perkara-perkara Yang ghaib..... [Surah Ali Imran 3: 179]

Atas dasar apa yang kamu percaya bahawa sesaorang selain Allah punyai pengetahuan pada yang ghaib?

Shirazi: Pendahuluan bagi kenyataan kamu adalah betul. Tetapi rumusan yang kamu dapati daripadanya adalah salah. Kamu telah katakan bahawa yang mengetahui perkara ghaib adalah Allah, bahawa kunci pada yang ghaib ada bersama Allah; dan menurut dari ayat terakhir Surah al-Kahfi, Nabi terakhir, semua para Nabi yang lain, para Wazir, dan para Imam yang suci adalah sama dengan manusia yang lain. Di dalam bentuk fizikal, mereka telah dijadikan sama seperti yang lain. Kesemua perkara itu adalah benar, dan golongan Syiah menerima kesemuanya. Dan juga ayat yang kamu telah bacakan adalah benar dalam konteks yang asal.

Tetapi perkataan ‘Nabi’ dari surah Hud merujuk kepada Nabi Nuh. Ayat 50 surah al-An’am merujuk kepada Nabi kita yang mulia. Apabila musyirik bertanya kepada baginda mengapa tidak terdapat tanda yang dia memiliki harta Ilahi atau pengetahuan yang ghaib, ayat itu telah diwahyukan:

Katakanlah (Wahai Muhammad); " Aku tidak mengatakan kepada kamu (bahawa) perbendaharaan Allah ada di sisiKu, dan Aku pula tidak mengetahui perkara-perkara Yang ghaib; Aku juga tidak mengatakan kepada kamu bahawasanya Aku ini malaikat, Aku tidak menurut melainkan apa Yang diwahyukan kepadaku" . [Surah al-An‘am 6: 50]

Ayat ini adalah jawapan terhadap anggapan yang jahil bahawa tindakan Nabi telah dipengaruhi oleh pertimbangan keduniaan. Bagi pengetahuan pada yang ghaib, kami percaya bahawa para Nabi dan Wazir mereka mempunyai pengetahuan itu. Saya tidak sekutukan mereka dengan sifat ketuhanan. Tetapi pemberian itu adalah sebahagian dari wahyu dan ilham yang akan menghilangkan tirai kejahilan dari pandangan mereka dan menampakkan kepada mereka kebenaran yang sebenar. Saya akan terangkan ini dengan lebih jelas lagi.

PENGETAHUAN ADA DUA JENIS: DHATI [TERSENDIRI] DAN ARDI [YANG DIPEROLEHI]

Kami Syiah Imamiyyah mempercayai bahawa pengetahuan ada dua jenis: Dhati dan Ardi.

Dhati atau pengetahuan yang tersendiri, adalah khusus bagi Allah. Kita boleh mengesahkan tetapi tidak dapat memahami kebenaran sebenarnya. Dalam bagaimana cara sekalipun kami akan cuba untuk menerangkannya, pengetahuan tersendiri adalah di luar kefahaman manusia.

Ardi iaitu pengetahuan yang diperolehi, adalah yang terdapat pada diri manusia, sama ada dia Nabi atau tidak. Dia akan mendapat faedah darinya kemudian. Pengetahuan ini juga ada dua jenis: Tahsili dan Ladunni. Tahsili adalah pengetahuan yang didapati dari belajar dan pengalaman. Jika seorang pelajar mengikuti norma yang sama pada pembelajaran, sebagai contoh, dia pergi ke sekolah dan belajar dari seorang guru. Jika Allah hajati, dia akan mendapat ilmu menurut dari hasil usahanya dan juga pada masa yang dia habiskan untuk belajar.

Ladunni merujuk kepada pengetahuan yang manusia terima terus dari Allah. Dia tidak mempelajari melalui huruf dan perkataan tetapi menerima terus dari yang maha kaya. Allah kata di dalam al-Quran:

dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi kami. [Surah al-Kahfi 18: 65]

Syiah tidak mengatakan bahawa pengetahuan yang ghaib telah ada pada diri Nabi atau Imam yang suci atau bahawa mereka memahami yang ghaib seperti mana yang diketahui Allah. Apa yang kami katakan adalah Allah tidak menghadkan. Dia boleh memberikan pengetahuan dan kuasa kepada siapa sahaja yang dua redai. Kadang kala Dia memberikan pengetahuan kepada seseorang melalui guru dan ada masanya terus dari diri-Nya. Pengetahuan yang diberikan secara terus inilah yang dikatakan pengetahuan yang ghaib.

Sheikh: Kenyataan kamu yang pertama adalah betul, tetapi kehendak Ilahi tidak akan membenarkan kepada perkara yang di luar kebiasaan seperti memberikan manusia pengetahuan ghaib secara terus, iaitu, tanpa berguru.

Shirazi: Tidak, kamu dan sahabat kamu telah silap. Yang sebenarnya, kamu kerap, dengan tanpa disedari kamu telah bertentangan dengan kebanyakan dari ulama kamu yang terkenal. Allah telah menganugerahkan ke atas semua Nabi-Nya dan juga pengganti Nabi pengetahuan yang ghaib. Apa sahaja yang diperlukan untuk mereka pada melaksanakan misi mereka.

Sheikh: Di hadapan ayat-ayat al-Quran ini, yang dengan jelas telah menolak pendapat bahawa manusia punya pengetahuan pada yang ghaib, apakah bukti yang kamu ada pada menyokong pendapat kamu?

Shirazi: Kami tidak menentang ayat al-Quran. Setiap ayat al-Quran telah diwahyukan untuk tujuan yang tertentu, iaitu, menurut keadaan yang kadang kala positif dan kadang kala negatif. Maka itulah sebabnya dikatakan bahawa antara ayat al-Quran itu, satu ayat memperkukuhkan ayat yang lain. Oleh kerana musyirik meminta keajaiban dari Nabi, ayat negatif yang di atas telah diwahyukan. Di dalam membuktikan objek yang sebenar, ayat positif telah juga diwahyukan supaya kedudukan yang sebenar menjadi jelas.

PEMBUKTIAN AL-QURAN BAHAWA NABI MEMPUNYAI PENGETAHUAN GHAIB

Sheikh: Itu adalah pelik. Kamu katakan terdapat keterangan yang positif dalam al-Quran bahawa Nabi mempunyai pengetahuan ghaib. Sila nyatakan ayat tersebut.

Shirazi: Janganlah merasa terperanjat. Kamu telah mengetahuinya.

Allah berfirman:

" Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka ia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun, - " Melainkan kepada mana-mana Rasul yang di redai-Nya (untuk mengetahui sebahagian dari perkara ghaib yang berkaitan dengan tugasnya; apabila Tuhan hendak melakukan yang demikian) maka ia mengadakan di hadapan dan di belakang Rasul itu malaikat-malaikat yang menjaga dan mengawasnya (sehingga perkara ghaib itu selamat sampai kepada yang berkenaan). " (Tuhan mengadakan malaikat-malaikat itu) supaya ia mengetahui bahawa sesungguhnya - (dengan jagaan mereka) - Rasul-rasul itu telah menyampaikan perutusan-perutusan Tuhan mereka, (dengan sempurna); pada hal ia memang mengetahui dengan meliputi segala keadaan yang ada pada mereka, serta ia menghitung tiap-tiap sesuatu: satu persatu" . [Surah al-Jin 72: 26-28]

Ayat ini menunjukkan bahawa Rasul Allah yang telah diberikan dengan pengetahuan yang ghaib adalah terkecuali.

Kedua, ayat dari Surah Ali ‘Imran, bahagian yang mana kamu telah bacakan, membuktikan maksud saya. Keseluruhan ayat kalau dibaca seperti berikut:

dan Allah tidak sekali-kali akan memperlihatkan kepada kamu perkara-perkara yang ghaib akan tetapi Allah memilih dari Rasul-Nya sesiapa yang dikehendaki-Nya (untuk memperlihatkan kepadanya perkara-perkara yang Ghaib). oleh itu berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasul-Nya; dan kamu beriman dan bertakwa, maka kamu akan beroleh pahala yang besar. [Surah ali ‘Imran 3: 179]

Kedua ayat ini dengan jelas menunjukkan pesuruh Allah telah diberikan pengetahuan pada yang ghaib. Jika tiada siapa melainkan Allah yang memiliki pengetahuan tersebut, rangkai ayat “memilih para rasul yang diredai-Nya” tidak mempunyai sebarang erti.

Allah berfirman dalam surah Hud:

(Kisah Nabi Nuh) itu adalah dari perkara-perkara yang ghaib yang Kami wahyukan kepadamu (Wahai Muhammad), yang engkau dan kaum engkau tidak mengetahuinya sebelum ini. oleh itu, bersabarlah. sesungguhnya kesudahan yang baik (yang membawa kejayaan di dunia dan kebahagiaan di akhirat) adalah bagi orang-orang yang bertakwa. [Surah Hud 11: 49]

Dalam Surah al-Syura Allah berfirman:

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) - Al-Quran sebagai roh (yang menghidupkan hati dengan perintah kami; Engkau tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu): apakah Kitab (Al-Quran) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikan Al-Quran: cahaya yang menerangi, Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba kami. dan sesungguhnya engkau (Wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk dengan al-Quran itu ke jalan yang lurus, [Surah al-Syura 42: 52]

Jika pengetahuan yang ghaib tidak terdapat di dunia ini, bagaimana Nabi menerangkan perkara yang tidak diketahui dan memberitahu manusia mengenai kehidupan persendirian mereka? Tidakkah terdapat dalam al-Quran ungkapan Nabi Isa kepada Bani Israel?:

dan juga Aku boleh memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di rumah kamu. Sesungguhnya perkara-perkara yang demikian itu, mengandungi satu tanda (mukjizat) bagi kamu (yang membuktikan kebenaran bahawa aku seorang Rasul yang diutus oleh Allah kepada kamu), jika kamu orang-orang yang (mahu) beriman. [Surah ali ‘Imran 3: 49]

Jika saya bacakan semua ayat al-Quran yang menyokong fakta ini ia akan memakan masa yang lama. Setakat ini saya rasa telah mencukupi.

Sheikh: Kenyataan yang sedemikian telah menggalakkan tukang Sihir, pembaca tapak tangan, ilmu bintang, bertenong nasib dan lainnya yang menipu manusia dan memenuhkan poket mereka dengan wang.

KENYATAAN PADA PENGETAHUAN YANG GHAIB MELALUI CARA YANG LAIN ADALAH PENIPU

Shirazi: Kepercayaan kepada kebenaran tidak membawa kepada yang buruk. Adalah kejahilan manusia yang menjadikan mereka mangsa. Jika muslim mengikuti yang mempunyai pengetahuan, menurut arahan yang diberikan Nabi, secara khusus, jika mereka tidak meninggalkan pintu pengetahuan semenjak mula lagi, mereka tentu tidak akan menjadi mangsa kepada manusia durjana. Al-Quran dengan jelas telah mengatakan: ‘Sesiapa yang Dia pilih dari para Nabi.’ Perkataan ‘Nabi’ dengan jelas menunjukkan bahawa terdapat hamba pilihan Allah yang menerima pengetahuan yang ghaib terus dari-Nya, tanpa mempelajari dari cara yang biasa.

Jika seseorang yang bukan Nabi atau Imam mengatakan dia boleh meramalkan yang ghaib melalui ilmu bintang, tapak tangan, menenong nasib, dia adalah penipu. Muslim sebenar yang mengikuti al-Quran tidak pernah percaya kepada manusia seperti itu, tidak juga mereka menjadi mangsa di atas tipu helah mereka. Muslim sebenar tahu mereka tidak perlu mengikuti sesiapa melainkan al-Quran dan pembawanya serta penterjemah kandungan al-Quran iaitu Nabi dan keturunannya, yang dikatakan sama dengan al-Quran.

Secara ringkas, jika sesiapa selain dari Nabi dan keturunannya yang suci mengatakan bahawa dia mempunyai pengetahuan pada yang ghaib dan mengatakan bahawa dia boleh meramalkan kejadian yang akan datang dia pastinya seorang pendusta, dengan apa juga yang dia gunakan.

WAZIR NABI JUGA MEMPUNYAI PENGETAHUAN GHAIB

Sheikh: Oleh kerana Nabi menerima wahyu Ilahi, mereka mempunyai, dari kenyataan kamu pengetahuan pada yang ghaib. Tetapi adakah Ali seorang Nabi? Atau adakah dia sekutu di dalam urusan kerasulan yang mana dia mengetahui perkara yang ghaib?

Shirazi: Pertama, mengapa kamu memutarkan kata-kata kami dengan menggunakan perkataan ‘menurut dari kenyataan kamu’ Sebaliknya, mengapa kamu tidak menggunakan perkataan ‘menurut dari kenyataan Allah’? Saya tidak mengatakan sesuatu dari kehendak saya sendiri. Saya menyebutkan apa yang terkandung di dalam al-Quran, dan berdasarkan pada kenyataan penterjemah al-Quran iaitu Nabi, saya hanya menyatakan pengertiannya yang betul.

Saya telah nyatakan kepada kamu, pada asas keterangan ayat al-Quran, bahawa Nabi dan Rasul adalah orang yang mulia dan mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Ulama kamu yang terkenal telah menerima fakta ini, dan telah menyampaikan keterangan bahawa Nabi mempunyai pengetahuan pada perkara yang ghaib.

Ibn Abil Hadid al-Muktazili di dalam Syarh Nahjul Balaghah, jilid I, ms 67 [dicetak di Mesir] mengatakan sebuah Hadis dari Nabi bahawa dia berkata kepada Ali, ‘Selepas saya kamu akan berperang menentang Nakithin, Qasitin dan Mariqin.’ Dia mengatakan, ini adalah satu bukti kenabian terhadap Nabi kerana dia dengan jelas meramalkan masa yang akan datang yang tidak diketahui. Peristiwa yang diramalkan berlaku lebih kurang 30 tahun kemudian, sama seperti yang diramalkan.

Kedua, Syiah tidak mengatakan bahawa Amirul Mukminin atau Imam yang suci sebagai Nabi. Kami percaya bahawa Muhammad adalah Nabi Allah yang terakhir. Tidak ada sesiapa yang bersekutu dengannya di dalam kenabian. Kami percaya jika sesiapa yang mempunyai kepercayaan yang bertentangan dengan ini dia adalah kafir. Kami juga percaya di dalam anugerah Ilahi terhadap Imamnya Ali dan menganggap sebelas dari keturunannya sebagai Imam yang suci dan pengganti Khalifah yang sebenar bagi Nabi. Kami percaya bahawa Allah telah memberikan kepada mereka pengetahuan pada yang ghaib melalui Nabi.

Kami percaya bahawa penglihatan manusia biasa telah terhijab, maka mereka hanya dapat melihat pada yang zahir sahaja. Perkara yang sama ini juga berlaku kepada para Nabi dan Wazir mereka, melainkan bahawa, menurut pada keadaan dan masa, Allah yang maha berkuasa akan menghapuskan hijab dan menunjukkan keterangan yang diperlukan kepada mereka dari dunia yang ghaib. Dan apabila pengetahuan pada yang ghaib tidak diperlukan, hijab memisahkan mereka juga dari dunia ghaib itu.

Maka Nabi pernah berkata: ‘Jika saya tahu pada yang ghaib, saya akan dapat banyak faedah.’ Iaitu, dengan jelas, dia tidak mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Dia hanya mengetahui apabila, dengan rahmat Allah, hijab telah diangkatkan.

Sheikh: Bagaimana dan di mana Nabi memberitahu kepada manusia keterangan mengenai yang ghaib?

Shirazi: Pada keterangan ayat al-Quran, yang mana saya telah rujuk, tidakkah kamu menganggap Muhammad Nabi yang akhir, yang Murtada [pilihan] dan Nabi Allah yang sebenar?

Sheikh: Soalan yang pelik. Sudah tentu Nabi adalah yang pilihan dan yang terakhir.

Shirazi: Maka menurut dari ayat yang suci:

" Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka ia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun, -" Melainkan kepada mana-mana Rasul yang di redai-Nya (untuk mengetahui sebahagian dari perkara ghaib yang berkaitan dengan tugasnya; [Surah al-Jin 72: 26-27]

Nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Ayat ini dengan jelas mengatakan bahawa Allah berikan pengetahuan yang ghaib kepada Nabi pilihan-Nya.

Sheikh: Katakanlah bahawa Nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, bagaimana ini boleh dikaitkan bahawa Ali mempunyai pengetahuan ini juga?

Shirazi: Sekali lagi jika kamu meneliti Hadis yang sahih dan juga Sunnah Nabi, kamu kan memahami fakta yang berkaitan kepadanya dan banyak isu yang lain lagi.

Sheikh: Jika kebijaksanaan kami adalah terhad, kamu yang mempunyai, dengan kemuliaan Allah, fikiran yang luas dan lidah yang fasih. Sila sampaikan Hadis yang membuktikan bahawa Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Jika pengetahuan pada yang ghaib adalah perlu kepada pengganti Nabi, maka tidak ada pengecualian pada syarat itu. Semua para pengganti, terutama Khalifah yang agung, seharusnya telah memiliki pengetahuan pada yang ghaib, walaupun kami lihat bahawa tidak ada siapa dari Khalifah yang mengatakan pernah mempunyainya. Bahkan seperti Nabi, mereka mengatakan ketidak mampuan mereka untuk mengetahui. Mengapa kamu menjadikan Ali terkecuali?

Shirazi: Pertama, Saya telah mengatakan kepada kamu bahawa Nabi tidak mempunyai kuasa tersendiri pada mengetahui yang ghaib. Apabila dia mengatakan: ‘Jika saya tahu yang ghaib, sesungguhnya saya akan dapat banyak faedah,’ dia maksudkan bahawa pengetahuan kepada yang ghaib tidak ada di dalam dirinya, sebagaimana ia berada pada Allah. Apabila Allah mengangkatkan hijab dari Nabi, barulah dia mengetahui pada kebenaran yang tersembunyi [pada yang ghaib]

IMAM YANG SUCI ADALAH KHALIFAH YANG SEBENAR DAN MEMPUNYAI PENGETAHUAN GHAIB

Kedua, kamu katakan bahawa jika Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, Khalifah yang lain seharusnya memilikinya juga. Kami bersetuju dengan kamu. Kami juga katakan bahawa Khalifah Nabi seharusnya memiliki pengetahuan pada keduanya zahir dan yang ghaib. Fakta yang sebenarnya, kemampuan dan kebolehan Khalifah dan ciri-ciri yang ada padanya hendaklah menyerupai seakan yang dimiliki Nabi di dalam semua perkara, melainkan peranan kenabian dan kerasulan itu sendiri yang termasuk kemampuan pada menerima wahyu secara terus. Sudah tentu kamu memanggil mereka semua Khalifah Nabi yang hanya dilantik oleh sebilangan kecil manusia, walaupun sebenarnya Nabi telah mengutuk mereka; contohnya Muawiyah.

Tetapi kami katakan bahawa Khalifah dan pengganti Nabi adalah mereka yang telah dilantik sebagai Khalifah oleh Nabi sendiri, sebagaimana Nabi yang terdahulu telah melantik pengganti mereka. Maka Khalifah dan pengganti yang dilantik Nabi dengan arahan dari Allah mempunyai kesempurnaan kualiti yang dimiliki oleh Nabi, dan dengan sebab yang demikian mereka mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Duabelas Khalifah tersebut yang nama mereka telah dirakamkan di dalam Hadis kamu. Mereka adalah keluarga Nabi dan termasuk Ali dan sebelas orang dari keturunannya. Dan pada kenyataannya, bahawa mereka yang lain tidak ditauliahkan sebagai Khalifah sebagaimana telah ditunjukkan oleh kenyataan kamu sendiri, yang disahkan oleh ulama kamu yang agung, bahawa mereka kerap menyatakan kejahilan mereka pada perkara yang umum tidak perlulah disebutkan pada perkara yang ghaib.

PINTU ILMU PENGETAHUAN

Ketiga, kamu tanyakan Hadis apa yang membuktikan bahawa Amirul Mukminin, Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Yang sebenarnya terdapat banyak Hadis yang menyokong fakta ini. Satu darinya dipanggil ‘Hadis Madinah al-‘Ilm’ Ia hampir berterusan penyampainya oleh kedua golongan [Sunni dan Syiah] bahawa Nabi berkata pada banyak keadaan mengenai Ali bahawa dia adalah ‘Pintu kepada pengetahuannya’ Ini adalah kata-katanya: ‘Saya adalah kota ilmu dan Ali adalah pintunya. Maka sesiapa yang ingin mencari ilmu hendaklah datang melalui pintunya.’

Sheikh: Hadis itu tidak sahih menurut ulama kami. Walaupun jika terdapat Hadis yang sedemikian, pasti ia adalah penyampai solo (berseorangan) atau Hadis yang lemah.

Shirazi: Amat malang bahawa kamu mengatakan Hadis yang kuat ini dirawikan oleh perawi solo atau Hadis yang lemah. Ulama kamu yang terkenal telah mengesahkannya. Kamu seharusnya merujuk Jam‘ al-Jawami‘ oleh al-Suyuti; Tahdhib al-Athar oleh Muhammad bin Jarir al-Tabari; Tadhkirah al-Abrar oleh Sayyid Muhammad al-Bukhari; al-Mustadrak oleh al-Hakim al-Naisaburi; Naqd al-Sahih oleh Firuzabadi; Kanz al-‘Ummal oleh Ali al-Muttaqi al-Hindi, Kifayah al-Talib oleh Kanji al-Syafii; dan Tadhkirah al-Mawdu‘at oleh Jamaluddin al-Hindi.

Mereka menulis; ‘Jika sesiapa menolak Hadis ini, dia pastinya telah salah.’ Juga di dalam Raudah al-Nadiyyah oleh Amir Muhammad al-Yamani, Bahr al-Asanid oleh Hafiz Abu Muhammad al-Samarqandi, dan Matalib al-Su’ul oleh Muhammad bin Talhah al-Shafi’i, mereka telah mengesahkan kesahihan Hadis ini.

Hadis ini telah disampaikan dalam berbagai cara dan dari berbagai punca. Kebanyakan dari para Sahabat dan Tabiin telah menyampaikannya, termasuk Ali, Abu Muhammad Hasan bin Ali, cucu Nabi yang tua, Abdullah Ibn Abbas, Jabir Ibn Abdullah al-Ansari, Abdullah Ibn Mas‘ud, Hudhaifah bin al-Yaman, Abdullah Ibn Umar, Anas bin Malik, and Amr bin al-‘As.

Di antara Tabiin [generasi selepas sahabat] yang berikut ini telah menyampaikan Hadis tersebut: Imam Zainul Abidin, Imam Muhammad al-Baqir, Asbagh bin Nabuta, Jarir Azzabi, Harith bin Abdullah al-Hamdani al-Kufi, Sa‘ad bin Ta‘rif al-Hanzali al-Kufi, Sa‘id bin Jabir al-Asadi al-Kufi, Salamah bin Kuhail al-Hadrami al-Kufi, Sulayman bin Mihran al-A‘masy al-Kufi, Asim bin Hamzah Saluli al-Kufi, Abdullah bin Uthman bin Khisam al-Qari al-Makki, Abdul Rahman bin Uthman, Abdullah bin Asilah al-Muradi, Abu Abdullah Sanabahi, dan Mujahid bin Jabir Abu al-Hajjaj al-Makhzumi al-Makki.

Selain ulama Syiah, yang dengan sebulat suara telah berpegang pada Hadis itu, ramai dari ahli Hadis kamu yang terkenal dan juga ahli sejarah telah menyampaikannya. Saya telah melihat lebih kurang 200 rujukan dari ulama kamu yang telah menyampaikan Hadis yang suci ini. Saya akan menyatakan sebahagian dari ulama yang terkenal itu dengan buku mereka.

ULAMA SUNNI YANG TELAH MENYAMPAIKAN HADIS ‘KOTA ILMU PENGETAHUAN’

1. Abad ketiga pengulas dan ahli sejarah Muhammad bin Jarir al-Tabari (m 310 H.): Tahdhib al-Athar.

2. Al-Hakim al-Naisaburi (m.405 H.): al-Mustadrak, jilid.III, pp. 126,128,226.

3. Abu ‘Isa Muhammad bin Tirmidhi (m 289 H.): al-Jami‘ al-Sahih atau dikenali juga dengan Sunan al-Tirmidhi.

4. Jalaluddin al-Suyuti (m 911 H.): Jam‘u al-Jawami‘ dan Jami‘ al-Saghir, jilid.I, halaman 374.

5. Abu al-Qasim Sulayman bin Ahmad al-Tabrani (m 491 H.): Mu‘jam al-Kabir dan Mu‘jam al-Awsat.

6. Al-Hafiz Abu Muhammad Hasan al-Samarqandi (m 491 H.): Bahr al-Asanid.

7. Hafiz Abu Nu‘aim Ahmad bin Abdullah al-Isfahani (m 410 H.): Ma‘rifat al-Sahabah.

8. Hafiz Abu Amr Yusuf bin Abdullah bin Abdil Barr al-Qurtubi (m 463 H.): al-Isti‘ab, juzuk.II, halaman 461.

9. Abu al-Hasan Faqih al-Shafii Ali bin Muhammad bin Tayyib al-Jalabi Ibn Maghazili (m 483 H.): Manaqib.

10. Abu Shuja’ Shirwaih al-Hamadani al-Dailami (m 509 H.): Firdaus al-Akhbar.

11. Abu al-Muayyid Khatib al-Khawarizmi (m 568 H.): Manaqib, halaman 49 dan Maqtal al-Husain, juzuk I, halaman.43.

12. Abu al-Qasim bin Asakir Ali bin Hasan al-Dimasyqi (m 572 H.): Tarikh al-Kabir.

13. Abu al-Hujjaj Yusuf bin Muhammad al-Andalusi (m 605 H.): Alif-Ba’, juzuk I, halaman 222.

14. Abu al-Hasan Ali bin Muhammad bin al-Athir al-Jazari (m 630 H.): Usd al-Ghabah, jilid IV, halaman.22.

15. Muhibuddin Ahmad bin Abdullah al-Tabari al-Shafii (m 694 H.): Riyad al-Nadrah, juzuk I, halaman 129 dan Dhakhair al-Uqba, halaman 77.

16. Syamsuddin Muhammad bin Ahmad Dhahabi al-Shafii (m 748 H.): Tadhkirah al-Huffaz, jilid IV, halaman 28.

17. Badruddin Muhammad al-Zarkashi al-Misri (m 749 H.): Fayd al-Qadir, jilid III, halaman 47.

18) Hafiz Ali bin Abi Bakar al-Haithami (m 807 H.): Majma‘ al-Zawa’id, jilid IX, halaman 114.

19. Kamaluddin Muhammad bin Musa al-Damiri (m 808 H.): Hayat al-Haiwan, juzuk I, halaman 55.

20. Shamsuddin Muhammad bin Muhammad al-Jazari (m 833 H.): Athnul Matalib, halaman 14.

21. Syahabuddin bin Hajar bin Ahmad bin Ali al-‘Asqalani (m 852 H.): Tahdhib al-Tahdhib, juzuk vii, halaman 337.

22. Badruddin Mahmud bin Ahmad al-‘Aini al-Hanafi (m 855 H.): Umdat al-Qari, juzuk vii, halaman 631.

23. Ali bin Hisamuddin al-Muttaqi al-Hindi (m 975 H.): Kanzul ‘Ummal, jilid vi, halaman 156.

24. Abu al-Ra’uf al-Munawi al-Shafii (m 1031 H.): Fayd al-Qadir Syarh-Jami‘ al-Saghir, juzuk iv, halaman 46.

25. Hafiz Ali bin Ahmad Azizi al-Shafii (m 1070): Siraj al-Munir Jam‘ al-Saghir, juzuk III, halaman 63.

26. Muhammad bin Yusuf al-Syami (m 942 H.): Subul al-Huda wa al-Rasyad fi Asma’ Khair al-‘Ibad.

27. Muhammad bin Ya‘aqub al-Firuz Abadi (m 817 H.): Naqd al-Sahih.

28. Imam Ahmad bin Hanbal (m 241 H.): Musnad.

29. Abu Salim Muhammad bin Talhah al-Shafii (m 652 H.): Matalib al-Su’ul, p.22.

30. Sheikh al-Islam Ibrahim bin Muhammad Hamawaini (m 722 H.): Fara’id al-Simtain.

31. Shahabuddin Dawlat Abadi (m 849 H.): Hidayat al-Su‘ada.

32. Allamah Samhudi Sayyid Nuruddin al-Shafi’i (m 911 H.): Jawahir al-Iqdain.

33. Qadi Fadl bin Ruzbahan al-Shirazi: Ibtal al-Batil.

34. Nuruddin bin Sabbagh al-Maliki (m 855 H.): Fusul al-Muhimmah, p.18.

35. Shahabuddin bin Hajar al-Makki (musuh ketat dan fanatik, m 974 H.): Sawa’iq al-Muhriqah.

36. Jamaluddin Ata’ullah al-Shirazi (m 1000 H.): Al-Arba‘in.

37. Ali al-Qari al-Harawi (m 1014 H.): Mirqat Syarh al-Mishkat.

38. Muhammad bin Ali al-Subban (m 1205 H.): Is‘af al-Raghibin, hlm.156.

39. Qadi Muhammad bin Ali al-Syawkani (m 1250 H): Fawa’id al-Majmu‘ah fi al-Ahadith al-Mudu‘at.

40. Shahabuddin Sayyid Mahmud al-Alusi al-Baghdadi (m 1270 H.): Tafsir Ruh al-Ma‘ani.

41. Imam al-Ghazali: Ihya’ al-Ulum.

42. Mir Sayyid Ali Hamadani Faqih al-Shafi’i: Mawaddah al-Qurba.

43. Abu Muhammad Ahmad bin Muhammad Asimi: Zain al-Fata (ulasan pada Surah Hal Ata’).

44. Shamsuddin Muhammad bin Abdulrahman al-Sakhawi (m 902 H.): Maqasid al-Hasanah.

45. Sulayman Balkhi al-Hanafi (m 1293 H.): Yanabi’ al-Mawaddah, fasal. xiv.

46. Yusuf Sibt Ibn al-Jawzi: Tadhkirah al-Khawas al-Ummah.

47. Sadruddin Sayyid Husain Fauzi al-Harawi: Nuzahat al-Arwah.

48. Kamaluddin Husain Meibudi: Syarh al-Diwan.

49. Hafiz Abu Bakar Ahmad bin Ali Khatib al-Baghdadi (m 463 H.): Tarikh Baghdad, jilid II, hlm.377, jilid iv, hlm. 348, dan jilid vii, hlm.173.

50. Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii (m 658 H.): Kifayah al-Talib, penghujung pada bab 58.

Selepas menyebutkan tiga Hadis yang sahih dari Nabi, dia berkata: ‘Secara ringkas, para sahabat yang berpengetahuan tinggi, generasi yang kemudian daripadanya, dan keturunan Nabi telah mengakui kemuliaan, luas pengetahuan dan saksamanya keputusan Ali. Pada menentukan kepastian, Abu Bakar, Umar dan Uthman dan para sahabat yang lain merujuk kepada Ali mengenai perkara agama dan mengikuti nasihatnya di dalam urusan pentadbiran. Mereka mengakui bahawa dialah tertinggi di dalam pengetahuan dan kebijaksanaan. Dan Hadis ini tidak melampaui pada pengukuran terhadap dirinya oleh kerana kedudukannya di sisi Allah dan Nabi dan juga yang beriman adalah lebih tinggi dari itu; Imam Ahmad bin Muhammad bin al-Siddiqi al-Maghribi di dalam pengesahan pada Hadis itu telah menulis sebuah buku; Fath al-Mulk al-Ali bi Sihat al-Hadis Bab al-Madinat al-Ilm, (dicetak oleh al-A‘lamiyyah Press, Egypt, 1354 A.H.) Jika kamu tidak puas dengan yang ini, saya boleh berikan lebih banyak lagi rujukan.

MENYAMPAIKAN KEMULIAAN ALI ADALAH IBADAH

Sayyid Adil Akhtar: (Seorang ulama, penulis dan pemimpin Sunni) Saya kerap melihat di dalam Hadis bahawa Nabi telah berkata bahawa pada mengatakan kemuliaan Ali adalah ibadah. Ulama yang agung, Mir Sayyid Ali Hamadani Shafii, menulis di dalam Mawaddah al-Qurba bahawa Nabi berkata malaikat melihat dengan perhatian yang khusus pada perhimpunan yang mana kemuliaan dan kehormatan Ali diperkatakan. Mereka memintakan rahmat Allah bagi manusia tersebut. Lebih-lebih lagi pada menyatakan Hadis itu sendiri adalah ibadah. Maka saya minta bahawa kamu menyampaikan lebih banyak Hadis supaya perhimpunan ini menjadi pusat bagi kesempurnaan berdoa.

HADIS ‘SAYA ADALAH RUMAH KEBIJAKSANAAN’

Shirazi: Terdapat Hadis yang mungkin telah disampaikan secara turutan. Ahli Hadis dari kedua golongan telah menyampaikannya. Di antara ulama kamu yang telah menyampaikannya adalah Imam Ahmad bin Hanbal dalam Musnad, al-Hakim dalam al-Mustadrak, Mulla Ali al-Muttaqi al-Hindi dalam Kanz al-‘Ummal, juzuk VI, halaman 401, Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani dalam Hilyat al-Auliya’, jilid I, halaman 64, Muhammad bin Sabban al-Misri Is‘af al-Raghibin, Ibn Maghazili Faqih al-Shafii dalam Manaqib, Jalaluddin al-Suyuti dalam Jami‘al-Saghir, Jam‘ al-Jawami‘ dan al-La’ali’ al-Masnu‘ah, Abu ‘Isa al-Tirmidhi dalam Sahih al-Tirmidhi, juzuk.II, halaman 214, Muhammad Bin Talhah al-Shafii dalam Matalib al-Su’ul, Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii dalam Kifayah al-Talib, Sibt Ibn al-Jawzi dalam Tadhkirah al-Khawas al-Ummah, Ibn Hajar al-Makki dalam Sawa‘iq al-Muhriqah, bab 9, Fasal 2, halaman 75, Muhibuddin al-Tabari dalam Riyad al-Nuzrah, Sheikh al-Islam Hamawaini dalam Fara’id al-Simtain, Ibn Sabbagh al-Maliki dalam Fusul al-Muhimmah, Ibn Abil Hadid al-Mu’tazili dalam Syarh Nahjul Balaghah, dan ramai yang lain lagi. Mereka mengesahkan sahihnya Hadis ini dan telah menyatakan Nabi sebagai berkata: ‘Saya adalah rumah kebijaksanaan dan Ali adalah pintunya; maka jika sesiapa yang berhajat memperoleh pengetahuan, hendaklah datang melalui pintu.’

Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii telah mengkhususkan bab 21 kepada Hadis ini. Setelah memberikan punca dan rujukannya, dia memberikan ulasannya sendiri mengenainya. Dia berkata bahawa Hadis ini tinggi kedudukannya. Iaitu Allah, punca kebijaksanaan dan pengetahuan bagi segala sesuatu, dan yang telah mengajarkan amalan makruf dan menjauhkan yang mungkar kepada Nabi, yang kemudian telah memberikan hadiah ini kepada Ali. Makanya Nabi berkata: ‘Ali adalah pintu bagi kebijaksanaan saya. Iaitu, jika kamu berhajat untuk mendapat faedah dari kebijaksanaan saya, kamu hendaklah menghadap kepada Ali, supaya kebenaran dapat didedahkan kepada kamu.’

Ibn Maghazili al-Shafii di dalam Manaqib, Ibn Asakir di dalam Tarikh (menulis dari Sheikhnya sendiri), Khatib al-Khawarizmi di dalam Manaqib, Sheikh al-Islam al-Hamawaini di dalam Fara’id, al-Dailami di dalam al-Firdaus, Muhammad Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, bab 58, Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi’ al-Mawaddah, bab XIV, dan yang lainnya dari ulama kamu telah menyatakan dari Ibn Abbas dan Jabir Ibn Abdullah al-Ansari bahawa Nabi memegang Ali pada tangannya berkata: ‘Ini adalah Ali – ketua dan pemimpin yang mulia dan pembunuh bagi yang kafir. Sesiapa yang menolong dia adalah yang mendapat sokongan, dan sesiapa yang meninggalkan dia, adalah dia sendiri telah ditinggalkan.’ Kemudian Nabi meninggikan suaranya berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka jika sesiapa yang berhajat untuk mendapatkan ilmu pengetahuan, dia hendaklah memasuki melalui pintunya.’

Juga Shafii mengatakan bahawa Nabi berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Tidak ada sesiapa yang memasuki ke dalam rumah melainkan melalui pintunya.’

Pengarang Manaqib al-Fakhirah mengatakan dari Ibn Abbas bahawa Nabi berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka jika sesiapa yang berhajat untuk mendapatkan ilmu pengetahuan agama, dia hendaklah memasuki melalui pintunya.’ Kemudia dia berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Berdustalah seseorang yang memikirkan bahawa dia boleh sampai kepada saya melalui cara yang lain selain dari melalui kamu.’

Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, Abu Ishaq Ibrahim bin Sa‘aduddin Muhammad Hamawaini di dalam Fara’id al-Simtain dari Ibn Abbas, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib dari Amr bin al-‘As, Imam al-Haram Ahmad bin Abdullah al-Shafii di dalam Dhakha’ir al-Uqba, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Mir Sayyid Ali al-Hamdani di dalam Mawaddah al-Qurba, dan bahkan fanatik terbesar, Ibn Hajar di dalam Sawa’iq al-Muhriqah, bab IX, Fasal 11, halaman 75, Hadis 9 oleh Bazaz dari Hadis 40 bahawa dia telah merakamkan mengenai kemuliaan Ali, al-Tabrani di dalam al-Ausat dari Jabir Ibn Abdullah al-Ansari, Ibn Adi dari Abdullah Ibn Umar, al-Hakim dan al-Tirmidhi dari Ali telah mengatakan bahawa Nabi Allah berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka sesiapa yang mencari pengetahuan hendaklah datang melalui pintunya’.

Kemudian mereka mengatakan mengenai Hadis yang sama:

Manusia yang jahil keberatan untuk menerima Hadis ini dan sebahagian dari mereka telah mengatakan ini adalah Hadis palsu. Tetapi apabila al-Hakim [pengarang al-Mustadrak], yang mana kenyataannya kamu anggap sebagai berpengaruh, mendengar perkara seperti itu dia berkata: ‘Sesungguhnya itu adalah Hadis yang benar.’

PENJELASAN PADA HADIS ‘PINTU PENGETAHUAN’

Pengarang Abaqat al-Anwar, Allamah Sayyid Hamid Husain Dihlawi Sahib, telah menyusun dua jilid yang menunjukkan punca dan kebenaran Hadis ini. Setiap jilid adalah sebesar jilid Sahih al-Bukhari.

Saya tidak ingat berapa banyak punca yang beliau telah menyebutnya dari ulama sunni yang terkenal untuk membuktikan bahawa penyampai Hadis ini tidak terputus pada rantaian penyampainya, tetapi sebanyak ini yang saya ingat: apabila saya sedang membacanya, saya doakan untuk manusia terkenal ini, yang begitu terpelajar dan telah bersusah payah pada menyusun buku itu. Buku itu membuktikan bahawa Ali mempunyai kedudukan yang unik di antara para sahabat Nabi.

Sekarang, hanya kerana Allah, berlaku adillah. Adakah wajar untuk menutup pintu pengetahuan yang mana Nabi telah bukakan untuk ummahnya? Adakah wajar pada manusia untuk membuka pintu kepada sesaorang yang mereka pilih, yang tidak punya kaitan pada aras kedudukan pengetahuan Ali?

Sheikh: Kita telah bincang dengan memuaskan pada fakta bahawa Hadis itu secara umum diterima oleh ulama kami. Walaupun sebahagian dari penyampai telah mengatakan bahawa ia adalah lemah, penyampai solo, sedang yang lain mengatakan ia disampaikan secara turutan. Tetapi apa kaitannya dengan ‘pengetahuan pada yang ghaib’ yang mana Ali dikatakan telah memilikinya?

ALI MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB

Shirazi: Tidakkah kamu telah mengaku terdahulu bahawa Nabi yang terakhir adalah manusia paling sempurna yang telah dijadikan? Dan tidakkah al-Quran berkata bahawa Allah tidak mendedahkan rahsia kepada sesiapa, ‘Melainkan kepada seorang Nabi yang Dia pilih?’ Allah mengangkat hijab darinya, dan memberinya pengetahuan pada yang ghaib. Maka selain dari pengetahuan pada perkara yang lainnya dia juga mempunyai pengetahuan pada yang ghaib.

Apabila Nabi mengatakan: ‘Saya adalah kota ilmu dan Ali adalah pintunya,’ semua ilmu kota boleh didapati melalui pintunya. Pengetahuan yang sedemikian termasuklah pengetahuan pada yang ghaib.

ALI MENGETAHUI PENGERTIAN YANG ZAHIR DAN JUGA YANG TERSEMBUNYI AL-QURAN

Di antara yang lain Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani di dalam Hilyah al-Auliya’, juzuk 1:.65, Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, fasal 74, dan Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, fasal 14, halaman 74, dari Fasl al-Khitab menyebutkan Abdullah Ibn Mas‘ud, penulis wahyu sebagai berkata: ‘Sesungguhnya al-Quran telah diwahyukan pada tujuh huruf, setiap huruf mempunyai maksud yang terang dan yang tersembunyi. Sesungguhnya Ali memahami keduanya yang jelas dan yang tersembunyi dari al-Quran.’

NABI MEMBUKA 1 000 BAB PENGETAHUAN DI DALAM HATI ALI

Ulama terkenal kamu telah mengakui di dalam buku sahih mereka bahawa Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Selepas Nabi dialah murtada [yang dipilih] di antara semua ummah.

Abu Hamid al-Ghazali, di dalam bukunya Bayan al-‘Ilm al-Ladunni telah mengatakan yang Ali sebagai berkata: ‘Nabi meletakkan lidahnya di dalam mulut saya. Dari air ludah Nabi, 1 000 bab pengetahuan telah disampaikan kepada saya, dan dari setiap bab, 1 000 bab yang lain telah disampaikan kepada saya.’

Pemimpin kamu yang terkenal, Sulayman Balkhi al-Hanafi, di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, fasal XIV, halaman 77 mengatakan dari Asbagh Ibn Nabuta, yang mengatakan dari Amirul Mukminin sebagai berkata: ‘Sesungguhnya Nabi telah mengajarkan kepada saya 1 000 bab pengetahuan, setiap bab yang mana telah membuka 1 000 bab yang lain, menjadikan semuanya sejuta. Makanya saya mengetahui apa yang telah terjadi dan apa yang akan berlaku sehingga kehari pengadilan.’

Di dalam bab yang sama dia megatakan dari Ibn Maghazili pada pengesahan Maghazili sendiri dari Abu al-Sabba, yang menyampaikan dari Ibn Abbas, yang mengatakan Nabi sebagai berkata: ‘Pada malam Mikraj, apabila saya berada pada Allah, Dia berkata kepada ku dengan keyakinan. Apa sahaja yang saya pelajari, saya ajarkan kepada Ali. Dia adalah pintu bagi pengetahuan saya. Penulis terkenal, Mu’affaq bin Ahmad al-Khawarizmi, menyampaikan yang sama dari Nabi dengan cara begini: ‘Jibril membawa kepada ku permaidani dari syurga, saya duduk padanya sehingga saya sampai kehadirat Tuhan ku. Kemudian dia berkata kepada ku dan memberitahu ku perkara yang rahsia. Apa sahaja yang saya pelajari telah disampaikan oleh saya kepada Ali. Dia adalah pintu pada pengetahuan saya.’ Kemudian Nabi memanggil Ali dan berkata: ‘Ali, sesiapa bersama-sama dengan kamu adalah bersama-sama dengan saya, yang menentang kamu samalah dengan yang menentang saya. Kamu adalah pengetahuan yang menyambungkan saya dan ummah saya.’

Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani di dalam Hilyat al-Auliya’, Mulla Ali al-Muttaqi al-Hindi di dalam Kanz al-‘Ummal, juzuk VI, halaman 392, dan Abu Ya‘la mengatakan dari Ibn Lahi‘ah, yang mengatakan dari Hayy bin Abd al-Maghafiri, yang mengatakan dari Abdulrahman, yang mengatakan dari Abdullah bin Umar, yang menyampaikan bahawa Nabi yang berada di ranjang kematian berkata: '‘Bawakan adik saya kepada saya.’

Apabila Abu Bakar datang kepadanya, Nabi memalingkan mukanya. Sekali lagi dia berkata: ‘Bawakan adik saya kepada saya.’ Kemudian Uthman datang, Nabi memalingkan mukanya juga. Sebahagian yang lain mengatakan bahawa selepas Abu Bakar, Umar datang dan kemudian Uthman.

Selepas itu bagaimana pun Ali dipanggil masuk. Nabi menutupnya dengan selimut dan merihatkan kepalan baginda kepada beliau. Apabila Ali keluar, manusia bertanya kepadanya: ‘Ali, apakah Nabi memberitahu kamu?

Imam berkata: ‘Nabi mengajarkan kepada saya 1 000 bab pengetahuan dan setiap bab mengandungi 1 000 bab yang lain.’

Hafiz Abu Nu‘aim Ahmad bin Abdullah al-Isfahani (m.430 H.) di dalam bukunya Hilyat al-Auliya’, juzuk I:65, menulis mengenai kemuliaan Ali, Muhammad al-Jazari di dalam Asnul Matalib, halaman 14, dan Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, fasal 48, telah mengatakan dengan punca yang dipercayai dari Ahmad bin Imran bin Salma bin Abdullah bahawa dia berkata: ‘Kami sedang berada di dalam kumpulan Nabi apabila dia ditanya mengenai Ali Ibn Abi Talib. Nabi berkata: ‘Kebijaksanaan telah dibahagikan kepada sepuluh bahagian; sembilan darinya telah diberikan kepada Ali dan yang satu telah dibahagikan kepada seluruh ummah.’

Juga Muwaffaq bin Ahmad Khawarizmi di dalam Manaqib, Ali al-Muttaqi di dalam Kanz al-‘Ummal, juzuk VI: 156 dan 401 dari kebanyakkan ulama yang terkenal, Ibn Maghazili Faqih al-Shafii di dalam Fada’il dan Sulayman Balkhi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah dengan pengesahan yang sama dari penulis wahyu, Abdullah bin Mas‘ud, Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul, halaman 14, dan ramai lagi yang mengatakan dari Hulays bin ‘Alqamah bahawa apabila Nabi ditanya mengenai Ali dia berkata: ‘Kebijaksanaan telah dibahagikan kepada sepuluh bahagian, yang mana sembilan darinya telah berikan kepada Ali, dan seluruh ummah menerima satu bahagian. Dari satu bahagian itu pun bahagian Ali adalah yang terbesar.’

Juga di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, fasal 14, petikan dari Syarh Risalah Fath al-Mubin oleh Abu Abdullah Muhammad bin Ali al-Hakim al-Tirmidhi bahawa Abdullah bin Abbas mengatakan Hadis yang berikut: ‘Pengetahuan ada sepuluh bahagian, sembilan bahagian khas untuk Ali, dan selebihnya adalah untuk seluruh umah. Dari satu bahagian itu, Ali telah diberikan bahagian yang terbesar.’

Juga Ali al-Muttaqi al-Hindi di dalam Kanz al-‘Ummal, juzuk VI:153, Khatib al-Khawarizmi di dalam Manaqib, halaman 49 dan Maqtal al-Husain, juzuk I, halaman 43, al-Dailami di dalam Firdaus al-Akhbar, dan Sulayman Balkhi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, fasal III, mengatakan Nabi sebagai berkata: ‘Selepas saya diantara seluruh ummah yang paling terpelajar dan yang paling bijak adalah Ali Ibn Abi Talib.’

MENGAMANAHKAN PENGETAHUAN NABI KEPADA ALI

Kami tidak katakan bahawa Ali Ibn Abi Talib dan sebelas para Imam dari keturunannya, menerima pengetahuan terus dari Allah melalui wahyu sebagaimana Nabi terima. Tetapi kami percaya bahawa Nabi Allah yang terakhir adalah pusat bagi rahmat Allah. Apa sahaja rahmat yang diberikan kepada makhluk datangnya dari Allah melalui Nabi-Nya.

Maka semua pengetahuan, termasuk peristiwa penting yang telah lalu dan yang akan datang, telah diberitahu kepada mereka semasa hidupnya Nabi. Sebahagian pengetahuan telah diamanahkan kepada mereka oleh Nabi apabila baginda hendak meninggalkan dunia ini.

Ulama kamu telah menyebutkan satu Hadis dari Ummul Mukminin Aisyah mengenai maksud ini. Pada penghujungnya dia berkata: ‘Nabi memanggil Ali dan memeluknya dan menutup kepalanya dengan selimut. Saya meletak kepala saya kehadapan dan cuba hendak mendengar kepada mereka, tetapi saya tidak dapat memahami apa-apa. Apabila Ali mengangkat kepalanya, dahinya dipenuhi dengan peluh. Manusia berkata kepadanya, ‘Ali apa yang Nabi katakan kepada kamu dalam waktu yang panjang?’

Kemudian Ali berkata: ‘Sesungguhnya, Nabi mengajarkan kepada saya 1 000 bab pengetahuan, setiap darinya membuka 1 000 bab yang lain.’

Semasa permulaan kenabiannya [sebagaimana saya telah katakan pada malam yang terdahulu], Nabi memberikan jamuan kepada 40 orang dari saudara terdekatnya di rumah Abu Talib. Selepas dia mengisytiharkan kenabiannya, Ali adalah orang yang pertama mengatakan kepercayaannya. Nabi memeluknya dan meletakkan air ludah baginda kemulutnya. Ali kemudian mengatakan tentang kejadian itu, ‘sejurus selepas itu, pancutan air telah keluar dari dada saya.’ Ulama kamu yang kenamaan telah mengatakan, sedang dia menyampaikan syarahan, Imam telah menunjukkan pada tujuan yang sama. Dia berkata: ‘Tanyakan kepada saya apa yang kamu tidak faham sebelum saya mati. Dada saya adalah tempat simpan ilmu yang tidak terhad.’

Kemudian menunjukkan kepada perutnya sambil berkata: ‘Ini adalah gudang pengetahuan; ini adalah air ludah Nabi; ini adalah apa yang Nabi telah mengenyangkan saya seperti bijirin.

Disepanjang usia dewasanya Nabi memberikan pengetahuan dan rahmatnya kepada Ali di dalam banyak cara. Apa saja ilmu yang Allah berikan kepada Nabi, Nabi letakkannya ke dalam dada Ali.

JAFR AL-JAMI‘AH DAN KANDUNGANNYA

Satu daripada punca rahmat Ilahi yang Ali terima dari Nabi datang melalui Jafr al-Jami‘ah, sebuah buku yang mengandunggi rahsia alam. Ulama kamu mengakui bahawa buku ini adalah pengetahuan yang khas, ia adalah diantara rahmat tertentu pada Ali dan para Imam.

Hujjatul Islam Abu Hamid al-Ghazali menulis bahawa ‘terdapat sebuah buku dari Allah dan ketua orang yang zuhud, Ali Ibn Abi Talib. Tajuknya adalah Jafr al-Jam‘u al-Dunya wa al-Akhirah. Ia mengandungi semua sains, yang jelas, yang terselindung, perkara yang ghaib, zat bagi sesuatu benda dan kesannya, zat pada nama dan hurufnya, yang mana tidak diketahui oleh sesiapa melainkan Ali dan sebelas keturunannya. Yang sebenarnya mereka telah mewarisi dari bapa mereka.’

Begitu juga Sulayman Balkhi di dalam bukunya Yanabi‘ al-Mawaddah, halaman 403, memberikan dengan mendalam ulasan mengenainya dari Muhammad bin Talhah al-Shafii dalam Durru al-Munazzam. Dia kata bahawa Jafr al-Jami‘ah mengandunggi kunci pengetahuan, ia mengandunggi 1 700 muka surat dan kepunyaan Imam Ali Ibn Abi Talib secara khusus.

Juga telah dikatakan di dalam Tarikh al-Nigaristan dari Syarh al-Mawaqif bahawa Jafr dan Jami‘ah adalah dua buku milik Ali secara khusus. Ia memberitahu, melalui pengetahuan huruf, semua kejadian sehingga akhirnya dunia ini. Keturunannya juga meramalkan berpandukan pada asas buku tersebut.

Nawab: Sila berikan kami keterangan yang lebih lanjut mengenai buku Jafr.

Shirazi: Pada tahun ke 10 Hijrah, apabila Nabi pulang dari haji yang terakhir, Jibril datang kepadanya dan memberitahu kematiannya. Kemudian Nabi mengangkat tangannya dan berkata: Wahai Tuhan Kamu telah berjanji kepada ku dan Kamu tidak pernah mungkir dari kata-kata Mu.’

Jawapan dari Allah sampai: ‘Bawalah Ali bersama kamu, dan duduk di gunung Uhud dengan belakang kamu di kiblat, panggilah binatang liar. Mereka akan menjawab panggilan kamu. Di antaranya adalah kambing merah, dengan tanduk yang besar. Arahkan Ali menyembeli dan melapahnya, kemudian terbalikkan. Kamu akan dapati warnanya choklat. Kemudian Jibril akan datang dengan pena dan dakwat, yang berbeza dengan dakwat dunia. Suruh Ali menulis apa yang dikatakan oleh Jibril. Tulisan dan kulit itu akan tinggal dalam keadaan serupa dan tidak akan hancur. Ia akan kekal selamat. Bila-bila masa ia dibuka, kamu akan dapatinya segar.

Nabi pergi ke gunung Uhud dan patuh dengan arahan Allah. Jibril datang dan meletakkan pena dan dakwat di hadapan Nabi, yang mengarahkan Ali untuk bersedia menulis.

Jibril mengatakan semua kejadian yang penting dunia kepada Nabi dan baginda mengarahkan Ali untuk merakamkannya pada kulit. Dia juga menulis pada kulit tangan dan juga kaki.

Dia menulis segala yang telah berlaku atau yang akan berlaku sehingga ke hari pengadilan. Dia menulis nama-nama bayinya yang belum lahir dan keturunannya dan nama sahabat dan juga musuh mereka. Dia juga menulis apa sahaja yang akan berlaku kepada mereka sehingga ke hari pengadilan. Kemudian Nabi memberikan buku dan pengetahuan Jafr kepada Ali dan menjadikannya sebagai warisan pada Imamiyyah. Setiap Imam secara giliran akan menyerahkan kepada penggantinya.

Ini adalah buku yang sama mengenainya yang Abu Hamid al-Ghazali berkata: ‘Jafr al-Jami‘ah adalah sebuah buku milik Ali dan sebelas dari keturunan secara khusus. Ia mengandungi segala-galanya.’

Nawab: Bagaimana mungkin segala kejadian di dunia dirakamkan pada kulit kambing?

Shirazi: Pertama, hadith mengatakan bahawa itu bukanlah kambing biasa. Ia adalah besar dan telah dijadikan untuk tujuan ini.

Kedua, apa yang ditulis bukanlah penulisan buku biasa, Ia ditulis dengan huruf rahsia dan tanda-tanda.

Saya telah katakan kepada kamu bahawa pengarang Tarikh al-Nigaristan telah mengatakan dari Syarh al-Mawaqif bahawa Jafr dan Jami‘ah mengandungi huruf, melaluinya keterangan telah disampaikan.

Kemudian Nabi Allah menyerahkan kunci rahsia itu kepada Ali yang dengan arahan Nabi, menyerahkannya kepada penggantinya, Imam yang suci.

Hanya mereka yang mempunyai kunci itu boleh membaca rahsia di dalam buku itu. Jika tidak, tiada siapa yang dapat mengetahui apa-apa pada yang ghaib. Katakanlah raja memberikan kod rahsia kepada menterinya, atau pentadbir, yang dia hantar ke daerah yang lain. Jika kunci pemahaman kod tinggal pada raja atau Menteri, maka tiada sesiapa yang dapat memahami apa yang ditulis. Dengan cara yang sama, tidak ada sesiapa melainkan Ali dan sebelas keturunannya yang boleh memahami buku Jafr al-Jami‘ah.

Satu hari Amirul Mukminin berikan buku itu kepada anaknya Muhammad Hanafiyyah di hadapan semua anak-anaknya yang lain, tetapi dia tidak boleh memahami apa-apa di dalamnya walaupun dia adalah yang terpelajar dan bijak.

Kebanyakan dari arahan yang diberikan oleh yang maksum, atau keterangan yang mereka nyatakan, adalah dari buku yang sama. Manusia yang suci ini faham akan rahsia semua perkara dan boleh mengatakan apa yang akan mereka deritai, keturunan mereka dan juga Syiah mereka, dari buku yang sama. Fakta ini telah dirakamkan dengan mendalam di dalam buku Hadis.

IMAM AL-RIDA MERAMALKAN KEMATIANNYA

Perjanjian secara mendalam diantara Khalifah Makmun al-Rashid al-Abbasi dan Imam Rida telah dirakamkan di dalam Syarh al-Mawaqif. Setelah berutus surat selama enam bulan dan dengan ancaman dari Makmun, Imam Rida telah dipaksa untuk menerima menjadi pengganti Khalifah. Perjanjian telah dituliskan dan Makmun menanda tangani, perjanjian yang mengatakan bahawa selepas Makmun mati Khalifah akan berpindah kepada Imam Rida.

Apabila dokumen diletakkan dihadapan Imam Rida, dia menuliskan catitan yang berikut mengenainya: ‘Saya, Ali bin Musa bin Ja‘afar, dengan ini mengatakan bahawa hamba yang beriman [Makmun al-Rashid], [Semoga dia berdiri teguh pada yang benar dan semoga Allah memandunya ke jalan yang betul] telah mengiktiraf hak kami, yang mana selainnya tidak melakukan; maka dia telah menyambungkan pertalian yang telah dipisahkan; dia memberikan keamanan dan kepuasan kepada mereka yang ditindas dengan kekejaman, bahkan dia mengembalikan semangat mereka apabila ia hampir musnah; dia menjadikan mereka senang dan bersyukur apabila mereka setelah menjalani kehidupan yang menderita, supaya dia boleh mendapat rahmat Allah dan sesungguhnya Allah akan memberikan kepadanya ganjaran yang baik, kepada mereka yang bersyukur kepada-Nya dan Dia tidak mengabaikan ganjaran bagi mereka yang benar. Sesungguhnya dia telah menjadi saya penggantinya dan telah meletakkan pada saya kebesaran emirate jika saya dapat hidup selepas dia.’

Pada penhujungnya, Imam yang suci menulis: ‘Tetapi Jafr al-Jami‘ah mengatakan yang sebaliknya, [iaitu saya tidak akan selamat] dan saya sendiri tidak tahu bagaimana kamu dan saya akan diperlakukan. Hanya Allah, yang memerintah, yang perintah-Nya adalah benar, dan Hakim yang teragung.’

Sa‘ad bin Mas‘ud bin ‘Umar al-Taftazani di dalam bukunya Syarh Maqasid al-Talibin fi ‘llm Usul al-din, merujuk kepada perkataan yang dituliskan oleh Imam, ‘Jafr wa al-Jami‘ah di dalam perjanjian, mengulas dengan mendalam bahawa maksud Imam menurut dari Jafr dan al-Jami‘ah, Makmun tidak akan memegang pada janji dan dunia melihat apa yang terjadi. Bahawa keturunan Nabi yang dicintai telah syahid kerana diracun. Maka kebenaran terhadap pengetahuan Imam yang suci telah terbukti, dan ia telah diketahui oleh setiap manusia bahawa keluarga yang suci lagi mulia ini tahu semua perkara yang jelas dan tersembunyi.

JIBRIL MEMBAWA BUKU TERTUTUP UNTUK WASI [PENGGANTI] NABI

Satu dari hadiah Allah kepada Ali melalui Nabi adalah buku penamat yang dibawa oleh Jibril. Ulama dan ahli sejarah yang agung, al-Allamah Abu al-Hasan Ali bin al-Husain al-Mas‘udi, yang dihormati oleh Sunni dan Syiah menulis di dalam bukunya Ithbat al-Wasiyyah: ‘Jibril dan malaikat yang diamanahkan membawa dari Allah buku yang tertutup kepada Nabi dan berkata kepadanya: ‘Semua yang hadir di sini bersama kamu melainkan wasi kamu, hendaklah tinggalkan tempat ini supaya saya boleh memberikan Kitab al-Wasiyyah [buku pesanan terakhir].

Kemudian Nabi mengarahkan semua yang hadir supaya beredar melainkan Amirul Mukminin, Fatimah, Hasan dan Husain. Jibril berkata: ‘Wahai Nabi! Allah sampaikan salam-Nya kepada kamu dan mengatakan bahawa dokumen ini yang mana Dia telah menjanjikan kepada kamu dan telah menjadikan malaikat-Nya sebagai saksi kepadanya dan bahawa Dia sendiri adalah saksi kepadanya.’

Kemudian Nabi mula menggigil dan berkata: ‘Salam adalah kepunyaan-Nya, dan salam adalah dari-Nya, dan salam kembali kepada-Nya.’

Nabi Mengambil buku itu dari Jibril dan membacanya lalu memberikannya kepada Ali. Nabi berkata: ‘Ini adalah janji dan amanah dari Tuhanku. Sesungguhnya saya telah melaksanakan tugas saya dan telah menyampaikan pesanan Allah.’

Amirul Mukminin berkata: ‘Semoga ibu dan bapaku berkorban nyawa untuk kamu! Saya menjadi saksi kepada kebenaran pesanan ini. Telinga, mata, daging dan darah saya menjadi saksi kepadanya.’

Nabi berkata kepada Ali: ‘Ini adalah wasiat saya dari pihak Allah. Terimalah dan menjadi penjamin padanya di hadapan Allah. Adalah bagi saya pada menjalankan tugas saya.’ Ali berkata: ‘Saya akan menjadi penjamin kepadanya, dan adalah bagi Allah pada menolong saya.’

Di dalam buku itu Amirul Mukminin telah disuruh memenuhi janji yang berikut:

Bersahabat dengan sahabat Allah; bermusuh dengan musuh Allah. Bersabar terhadap penindasan; menanggung dengan penuh sabar dan menahan kemarahan apabila haknya dirampas, apabila dihina dan apabila dia diserang dengan secara zalim.

Amirul Mukminin berkata: Saya terima, dan saya berpuas hati dengannya. Jika yang keji ditunjukkan kepada saya, jika Hadis ditolak, jika arahan al-Quran telah diputar belitkan, jika Kaabah diratakan, dan jika janggut saya dimerahi dengan darah dari kepala saya, walaupun begitu saya akan tabah dan sabar.’

Selepas itu Jibril, Mikail dan malaikat muqarrabin yang lain telah menyatakan kesaksian mereka terhadap Amirul Mukminin. Begitu juga, Hasan, Husain, dan Fatimah telah diamanahkan dengan tanggong jawab yang sama. Keadaan dan masalah yang akan mereka hadapi telah diberitahu kepada setiap mereka dengan terperinchi. Selepas itu kenyataan dan penyaksian telah ditutup dengan mohor emas mentah dan diberikan kepada Ali. Buku itu mengandungi Hadis Allah, Hadis Nabi, penentangan mereka yang menentang dan penukaran terhadap perintah Allah dan segala kejadian dan bencana yang berlaku selepas Nabi.

Dan inilah yang Allah katakan:

....dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu persatu dalam Imam (Kitab Suratan) yang jelas nyata. (Surah Yasin 36: 12).

Secara ringkas, Nabi sampaikan pengetahuannya kepada Ali dan keturunannya, Imam yang maksum. Jika tidak begitu, Nabi tidak akan memanggil Ali ‘pintu pengetahuan’ dan tidak akan berkata: ‘Jika kamu hendak mengambil faedah dari pengetahuan saya, pergilah kepada pintunya; Ali.’

Jika Imam yang suci tidak mempunyai semua pengetahuan Nabi, dia tidak akan mengatakan dihadapan semua sahabat dan juga musuh" ‘Tanyalah kepada saya apa sahaja yang kamu kehendakki sebelum saya mati dan meninggalkan kamu.’

Tidak ada siapa melainkan Ali yang pernah mengatakan begini untuk dirinya. Apabila mereka yang lain mengatakan mempunyai pengetahuan telah disoal mengenai fakta yang nyata dan yang tersembunyi, mereka akhirnya mendapat malu.

Hafiz Ibn Abdil Barr al-Maghribi al-Andalusi di dalam bukunya al-Isti‘ab fi Ma’rifat al-Ashab berkata, " Sesiapa yang mengucapkan perkataan ‘Tanyalah saya sebelum saya mati dan meninggalkan kamu’ adalah penipu, melainkan Ali Bin Abi Talib." Abdul Abbas Ahmad Ibn Khallikan al-Shafii di dalam al-Wafayat dan Khatib al-Baghdadi di dalam al-Tarikh, jilid 13 halaman 163, mengatakan bahawa satu hari Muqatil bin Sulayman, seorang ulama terkenal, lagi masyhur dengan kebolehannya menjawab soalan yang susah dengan cepat, mengatakan di hadapan perhimpunan manusia: " Tanyalah saya mengenai apa sahaja yang ada di bawah langit."

Seorang bertanyakan kepadanya: " Bilakah Nabi Adam mengerjakan haji? Siapakah yang memotong rambutnya apabila dia selesai?" Muqatil menjadi binggung dan terus membisu.

Seorang lagi bertanya kepadanya: " Adakah semut mengambil makanannya melalui perut atau melalui cara lain? Jika melalui perut, di manakah perut dan ususnya?"

Muqatil sekali lagi terdiam. Dia berkata: " Allah telah meletakkan soalan itu di dalam hati kamu supaya saya mendapat malu dengan kebanggaan, pada pengetahuan yang saya miliki.’

Hanya mereka yang sempurna kemampuannya untuk menjawab semua soalan boleh mengatakan yang sedemikian. Di dalam seluruh ummah, tiada sesiapapun melainkan Ali Ibn Abi Talib yang mempunyai kedudukan sebegitu.

Oleh kerana dia adalah " pintu pengetahuan" Nabi, dia mempunyai segala pengetahuan mengenai perkara yang jelas dan yang tersembunyi sebagaimana yang diketahui Nabi. Makanya, dia boleh mengatakan, ‘tanyalah saya’ dan memberikan jawapan yang tepat dan memuaskan kepada semua soalan. Diantara para sahabat juga tidak ada seorang pun melainkan Ali, yang mengatakan yang sedemikian.

Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Muwaffaq bin Ahmad al-Khawarizmi di dalam Manaqib, Khwaja Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, al-Baghawi di dalam al-Mu‘jam, Muhibuddin al-Tabari di dalam al-Riyad al-Nadrah, jilid II halaman198, dan Ibn Hajar di dalam Sawa‘iq al-Muhriqah, halaman 76 telah mengatakan dari Sa‘id bin Musayyib sebagai berkata bahawa tidak ada seorang sahabat, melainkan Ali Ibn Abi Talib, pernah berkata: " Tanyalah saya apa sahaja yang kamu suka."

KENYATAAN ALI PADA ‘SALUNI’ TANYALAH SAYA DAN LAPORAN DARI SUNNI

Ramai dari ulama kamu yang terkenal, seperti Ibn Kathir di dalam Tafsir, jilid IV, Ibn Abdil Barr di dalam al-Isti‘ab, Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, al-Khawarizmi di dalam Manaqib, Imam Ahmad di dalam Musnad, al-Hamawaini di dalam Fara’id, Ibn Talhah di dalam Durru al-Manzum, Mir Sayyid Ali al-Shafii di dalam Mawaddah al-Qurba, Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani di dalam Hilyat al-Auliya’, Muhammad bin Talhah al-Shafii di dalam Matalib al-Su’ul, Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, dan beberapa ulama lain dari kalangan Sunni telah menyampaikan dengan sedikit perbezaan pada perkataan dari Amir bin Wathilah, Ibn Abbas, Abi Sa‘id al-Buhturi, Anas bin Malik, dan Abdullah bin Mas‘ud bahawa Amirul Mukminin menyatakan dari atas mimbar: " Wahai manusia! Tanyalah kepada saya apa sahaja yang kamu suka, sebelum saya mati. Sesungguhnya, hati saya adalah gudang segala pengetahuan. Tanyalah saya, kerana saya mempunyai pengetahuan pada apa yang berlaku terdahulu dan apa yang akan terjadi kemudian.’

Abi Dawud di dalam Sunan, halaman 356, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, jilid.I, halaman 278, al-Bukhari di dalam Sahih, juzuk I, halaman 46 dan juzuk X, halaman 241, telah mengatakan dengan pengesahan bahawa Ali berkata: " Kamu boleh tanya kepada saya apa yang kamu suka; saya memahami segala duduk perkara yang kamu tanyakan mengenainya.’

ALI MENGATAKAN DIA BOLEH MENGAHAKIMI MENURUT TAURAT DAN JUGA INJIL

Sheikh Sulayman Balkhi al-Hanafi, di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, fasal XIV, halaman 74 mengatakan dari Muwaffaq bin Ahmad al-Khawarizmi dan Sheikh al-Islam al-Hamawaini mengatakan dari Abu Sa‘id al-Buhturi bahawa dia (Abu Sa‘id) berkata: " Saya melihat Ali di atas mimbar, dia mengenakan pakaian, pedang dan serban Nabi. Dia membuka dadanya dan berkata: ‘Tanyalah saya apa sahaja yang kamu suka, sebelum saya mati, kerana dada saya mengandungi banyak kebijaksanaan. Ini perut saya, adalah gudang pengetahuan. Ini air ludah Nabi; dan inilah yang Nabi berikan kepada saya sebagai bijiran. Saya bersumpah dengan Allah bahawa jika karpet dibentangkan dan saya duduk di atasnya, sesungguhnya, saya boleh menghukum pengikut Taurat, mengikut perundangan Taurat. Saya akan menghukum pengikut Injil menurut perundangan Injil, sehingga keduanya Taurat dan Injil dijadikan boleh berkata-kata dan menjadi saksi pada yang berikut: Ali telah mengatakan yang sebenar dan keputusan yang telah berikannya adalah menurut pada apa yang telah diilhamkan kepadanya. Apabila kamu membaca buku itu kamu tidak memahaminya sebanyak itu.’

PENGETAHUAN ALI MENGENAI AYAT-AYAT AL-QURAN

Sheikh al-Islam al-Hamawaini di dalam Fara’id dan Mu’ayyid al-din al-Khawarizmi di dalam Manaqib mengatakan bahawa Imam mengatakan perkataan itu dari atas mimbar: " Tanyalah saya mengenai apa yang kamu tidak mengerti sebelum saya mati. Saya bersumpah dengan Allah yang membelah benih bijian dan menjadikan manusia bahawa jika kamu tanyakan mengenai mana-mana ayat al-Quran, kitab Allah, saya akan memberitahu kamu mengenainya – bila ia diwahyukan, diwaktu siang atau malam, pada tempat perhentian atau di dalam perjalanan, pada tanah lapang atau di bukit, mengenai apa ia diwahyukan, pada yang beriman atau terhadap yang munafik, apa yang Allah maksudkan dengannya, dan sama ada ayat itu umum atau khusus.’ Dengan itu Ibn Kawwas, seorang Khariji, bangun dan berkata : Beritahu kami apa Allah maksudkan dengan berkata, « Mereka yang mengesahkan keimanan dan melakukan amalan yang baik adalah manusia yang terbaik.’

Imam yang suci berkata : « Ayat itu merujuk kepada kami dan pengikut kami, yang mana wajah tangan dan kaki mereka berkilauan pada hari pengadilan. Mereka akan dikenali pada dahi mereka.’

Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam Musnad dan Sheikh Sulayman Balkhi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, fasal XIV, halaman 74, mengatakan dari Ibn Abbas bahawa Ali mengatakan perkataan ini dari atas mimbar : « Tanyalah saya mengenai apa yang kamu tidak tahu sebelum saya mati. Tidak ada ayat al-Quran yang saya tidak tahu lebih dari mereka yang lain. Saya tahu bagaimana dan bila ia diwahyukan. Tanyalah saya mengenai sebarang kekacauan, kerana tidak ada kekacauan yang saya tidak tahu siapa penyebabnya dan siapa yang terbunuh di dalamnya.’

Ibn Sa‘ad di dalam Tabaqat, Abu Abdullah Muhammad bin Yusuf Kanji al-Syafii di dalam Kifayah al-Talib, fasal 52, dan Hafiz Abu Nu‘aim al-Isfahani di dalam Hilyat al-Auliya’ juzuk I, halaman 68, mengatakan dari rujukan yang sahih bahawa Amirul Mukminin berkata : « Demi Tuhanku, tidak ada ayat yang diwahyukan melainkan saya tahu mengenai siapa ia diwahyukan, dan di mana ia diwahyukan. Sesungguhnya, Allah telah menganugerahkan kepada saya hati yang bijak dan lidah yang fasih,’

Di dalam buku yang sama telah dikatakan bahawa Amirul Mukminin berkata: “Tanyalah saya mengenai kitab Allah. Tidak ada satu ayatpun yang yang diturunkan kecuali saya tahu sama ada ia diwahyukan di bukit atau di tanah lapang.’

PENGETAHUAN ALI MENGENAI MANUSIA YANG MENDAPAT PETUNJUK ATAU YANG SESAT

Al-Khawarizmi mengatakan di dalam Manaqib dari al-A‘mash, yang mengatakan bahawa Ubayah bin Raba’i berkata: " Ali selalu mengatakan: ‘Tanyalah saya mengenai apa yang kamu tidak faham sebelum saya mati. Saya bersumpah dengan Tuhan saya bahawa tidak ada padang yang hijau, atau padang pasir, atau sekumpulan manusia yang menyesatkan ratusan manusia atau memberi petunjuk pada ratusan manusia, melainkan saya mengetahuinya. Saya lebih mengetahui dari sesiapa sahaja, siapakah yang memberi petunjuk dan siapa yang menghasut mereka kepada kejahatan sehingga kepada ke hari pengadilan.’

Jalaluddin al-Suyuti di dalam Tarikh al-Khulafa’ halaman 124, Badruddin al-Hanafi di dalam Umdat al-Qari, Muhibuddin al-Tabari di dalam Riyad al-Nadrah, juzuk II halaman 198, al-Suyuti di dalam al-Itqan juzuk II, halaman 319, dan Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam Fath al-Bari, juzuk VIII, halaman 485 dan juga di dalam Tahdhib al-Tahdhib, juzuk VII halaman 338, mengatakan bahawa Ali berkata: " Tanyalah saya apa sahaja yang kamu suka, dan saya bersumpah dengan Allah bahawa saya akan memberitahu kamu semua perkara yang akan berlaku sehingga kepada hari pengadilan. Jika kamu tanyakan mengenai kitab Allah, saya bersumpah dengan Tuhan saya bahawa tidak terdapat satu ayatpun yang saya tidak tahu dengan sempurna. Saya tahu jika ayat itu diwahyukan pada malam atau pada siang hari, pada dataran atau pada bukit.’

Bolehkah sesiapa selain dari dia yang mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, boleh mengatakan yang sedemikian di hadapan kawan dan musuh.

RAMALAN BAHAWA SINAN BIN ANAS ADALAH PEMBUNUH IMAM HUSAIN

Ibn Abil Hadid al-Muktazili telah merakamkan kenyataan yang sama di dalam Syarh Nahjul Balaghah, juzuk I halaman 208 dari Ghgarat oleh Ibn Hilal al-Thaqafi. Dia berkata bahawa seorang telah bangun dan berkata: " Beri tahu saya mengenai rambut dan janggut saya."

Imam yang suci berkata: " Wahai kawan, Nabi telah memberitahu saya bahawa terdapat seorang malaikat pada akar setiap rambut kamu di atas kepala yang mengutuk kamu. Terdapat syaitan disetiap akar janggut kamu, yang menyesatkan kamu. Terdapat seekor anak lembu di dalam rumah kamu yang akan membunuh anak Nabi.’

Orang itu adalah Anas al-Nakha‘iy, yang mana anaknya, Sinan, adalah seorang bayi pada masa ramalan tersebut dibuat. Dalam tahun 61 H. Sinan sampai ke Karbala dan adalah seorang dari pembunuh Imam Husain.

Sebahagian penyampai mengatakan bahawa orang yang bertanyakan soalan itu adalah Sa‘ad bin Abi Waqas dan bahawa anaknya yang terkutuk ‘Umar bin Sa‘ad, seorang pemimpin tentera Yazid, tokoh utama di dalam tragedi Karbala. Ada kemungkinan juga kedua mereka telah bertanya soalan itu pada dua perjumpaan yang berlainan.

Laporan itu bagaimana pun menunjukkan bahawa Imam yang suci mengambil perhatian kepada fakta bahawa dia tahu perkara yang ghaib.

MERAMALKAN PEMBAWA BENDERA HABIB BIN AMMAR

Ulama kamu yang terkenal, seperti Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad dan Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, juzuk I halaman 208 telah mengatakan bahawa semasa Ali menjadi Khalifah, Amirul Mukminin sedang duduk di masjid Kufah bersama dengan sahabatnya apabila seorang berkata bahawa Khalid Ibn Uwaitah telah mati di Wadi al-Qurba. Imam berkata: " Dia tidak mati, dan tidak juga dia akan mati, sehingga dia menjadi pemimpin tentera yang sesat, pembawa benderanya adalah Habib bin Ammar."

Seorang muda berdiri di dalam perhimpunan itu dan berkata: " Saya adalah Habib Ibn Ammar dan seorang kawan kamu yang benar dan ikhlas."

Ali berkata, " Saya tidak pernah berbohong dan tidak mungkin melakukannya. Saya sebagaimana adanya, melihat Khalid, sebagai pemimpin tentera yang sesat, dan kamu adalah pembawa benderanya. Kamu akan memasuki masjid dari sana [menunjukkan kepada Bab al-Fil], dan bendera akan terkoyak oleh pintu masjid.’ Tahun berlalu. Semasa pemerintahan Yazid yang zalim Ubaidullah bin Ziyad menjadi gabenor Kufah dan menghantar tentera yang kuat untuk memerangi Imam Husain. Satu hari ramai di antara mereka yang mendengar ramalan Amirul Mukminin mengenai, Khalid dan Habib Ibn Ammar, sedang duduk di dalam masjid apabila mereka terdengar bisingnya bunyi tentera dan slogan mereka. Manusia melihat bahawa Khalid Ibn Uwaitah, pemimpin tentera yang sesat sedang menuju ke Karbala untuk memerangi anak (cucu) Nabi, memasuki masjid melalui Bab al-Fil yang sama untuk menunjukkan kegagahan mereka. Habib Ibn Ammar sedang membawa panji-panjinya. Apabila Habib masuk ke dalam masjid, benderanya terkoyak disebabkan oleh pintu masjid. Pada si munafik telah ditunjukkan berapa dalamnya pengetahuan Ali dan betapa benarnya ramalan beliau. Tidakkah tanda-tanda dan ramalan membuktikan bahawa Ali mempunyai pengetahuan yang ghaib?

Jika kamu pelajari Nahjul Balaghah dengan teliti, iaitu susunan syarahan dan kenyataan Ali, kamu akan dapati bahawa terdapat dengan jelas ramalan mengenai bencana dan kekacauan, peristiwa mengenai raja yang agung, pemberontakan oleh orang-orang Zanj, penaklukkan oleh pemerintah Mongol, rejim Genghis Khan, keadaan mengenai Khalifah yang zalim dan penindasan mereka terhadap Syiah.

Ibn Abil Hadid membincangkan fakta ini di dalam Syarh Nahjul Balaghah, juzuk I halaman 208-211. Ulama terkenal Sulaiman Balkhi al-Hanafi, di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, juga membincangkan bagaimana Ali kerap menunjukan betapa dalamnya pengetahuan beliau di dalam syarahan dan ramalan.

MERAMALKAN KEZALIMAN MUAWIYAH

Imam juga meramalkan bahawa Muawiyah akan menawan warga Kufah dan mengarahkan mereka supaya menolak beliau (Ali). Sebagai contoh, Imam berkata: " Sejurus selepas saya seorang dengan leher yang besar dan berperut buncit akan menundukkan kamu. Dia akan makan apa sahaja yang didapatinya, jika dia tidak mendapatnya, dia akan paksakan padanya. Maka kamu hendaklah membunuhnya. Tetapi kamu tidak pernah akan membunuhnya. Sesungguhnya, dia akan memerintahkan kamu untuk memanggil saya dengan nama yang keji dan menjauhkan diri dari saya. Maka saya izinkan kamu menghina saya kerana itu hanya ucapan, yang mana untuk saya adalah punca kesucian dan untuk kamu adalah keselamatan dari bencana orang itu. Tetapi oleh kerana menjauhi dan kebencian adalah dari hati, kamu tidak perlulah membenci dia untuk saya. Saya telah dilahirkan di dalam Islam dan tauhid dan saya telah menjadi orang yang pertama di dalam keimanan dan hjrah.

Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, dan ulama terkenal kamu yang lain mengesahkan fakta bahawa orang yang dimaksudkan itu adalah Muawiyah bin Abi Sufyan. Apabila kedudukannya telah kukuh dia mengarahkan manusia pada menghina dan mencerca Ali. Amalan yang hina ini kekal selama 80 tahun, dan Imam yang suci dihina di setiap masjid, dan juga pada khutbah Jumaat.

Ketika Umar bin Abdul Aziz al-Umawi menjadi Khalifah dia melarang amalan yang hina itu.

Ali meramalkan amalan yang keji ini adalah satu lagi bukti pada menunjukan bahawa dia memiliki pengetahuan pada yang ghaib. Ali meramalkan banyak peristiwa yang disahkan kemudian setelah beberapa tahun berlalu.

MERAMALKAN PEMBUNUHAN DHU AL-THADIYYAH

Sebelum peperangan Nahrwan, Imam yang suci meramalkan pembunuhan terhadap Khawarij dan khususnya bagi Tazmalah, yang dikenali sebagai Dhu al-Thadiyyah. Dia meramalkan juga bahawa kaum Khariji tidak sampai 10 orang yang akan selamat dan bahawa pada pihak muslim tidak lebih dari 10 orang yang akan terbunuh. Ibn Abil Hadid dan ulama agung, Sulaiman al-Balkhi, dan lainnya telah mengatakan bahawa apa yang Imam katakan menjadi kenyataan. Ibn Abil Hadid, di dalam Syarh Nahjul Balaghah, juzuk I, halaman 425 menulis, " Ini adalah satu dari laporan yang disampaikan hampir berterusan. Ia telah diketahui umum dan disebarkan secara meluas. Ia dianggap sebagai salah satu dari keajaiban Imam.’

Maka kamu lihat, besarnya perbezaan diantara Ali dan Khalifah lainnya. Jika dia tidak mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, bagaimana dia dapat meramalkan kejadian yang akan berlaku bertahun-tahun kemudian? Sebagai contoh, dia meramalkan Mitham Tammar akan dibunuh oleh Ubaidullah bin Ziyad, Juwairiyyah dan Rashid Hajari di bunuh oleh Ziyad, dan Amr bin Humuq di bunuh oleh kawan-kawan Muawiyah. Dia meramalkan kesyahidan anaknya, Imam Husain kepada manusia ramai.

RAMALAN TERHADAP KESYAHIDANYA DAN MENGENAI IBN MULJAM

Dia juga meramalkan kesyahidannya. Dia mengatakan pembunuhnya adalah Abdulrahman Ibn Muljim al-Muradi, walaupun orang terkutuk itu mengatakan keikhlasan dan juga penyokongnya. Ibn al-Athir menulis di dalam Usd al-Ghabah, fasal IV, halaman 25 dan yang lain juga telah mengatakan bahawa Ibn Muljim datang kepada Imam yang suci, dia membaca beberapa ayat pada memuji Amirul Mukminin di hadapan ramai para sahabat beliau. Dia berkata " Kamu adalah petunjuk yang sebenar, bebas dari segala kesalahan dan keraguan. Kamu adalah pemurah dan baik hati dan anak kepada yang berhati singa dan keturunan pahlawan, yang amat terkenal dengan keberanian semenjak dari mula. Wahai pengganti Nabi! Allah telah berikan kepada kamu kedudukan ini dan menganugerahkan ke atas kamu kemuliaan dan kehormatan yang terkandung di dalam Quran."

Para sahabat amat mengkagumi kepada kepujian dan cinta yang mendalamnya. Kemudian Imam menjawab dengan ayat ini: " Saya nasihatkan kamu untuk mencintai saya dengan hati yang terbuka walaupun saya tahu kamu adalah seorang dari musuh saya."

Ibn Hajar berkata di dalam Sawa’iq al-Muhriqah halaman 82, Imam, menjawab dengan perkataan ini kepada Ibn Muljim: " Saya mahukan dia untuk hidup, tetapi dia mahu membunuh saya. Persahabatan secara zahir ini adalah kepunyaan kaum Murad."

Abdulrahman berkata: " Mungkin kamu telah mendengar nama saya dan tidak suka kepada saya."

Imam berkata: " Tidak, bukanlah begitu, saya tahu dengan tiada keraguan bahawa kamu adalah pembunuh, dan tidak lama lagi kamu akan mengotori janggut saya yang putih dengan darah dari kepala saya."

Ibn Muljim berkata, " Jika begitu, kamu boleh membunuh aku." Para sahabatnya juga mahukan bahawa Ibn Muljim hendaklah dibunuh.

Tetapi Imam berkata: " Itu tidak mungkin. Agama saya tidak membenarkan pembalasan sebelum kesalahan dilakukan. Saya tahu dengan pasti bahawa kamu adalah pembunuh saya, tetapi arahan agama untuk bertindak di atas perlakuan yang nyata dan sah. Oleh kerana kamu belum melakukan tindakan yang keji itu, saya tidak boleh menjatuhkan hukuman ke atas kamu."

Thomas Carlyle dari England menulis di dalam rangkaian syarahannya: " Wahai Wira," bahawa Ali bin Abi Talib telah dibunuh kerana keadilannya. Iaitu, jika dia telah bertindak sebelum perlaksanaan perbuatan yang keji, dia pastinya telah terselamat. Ini adalah perkara yang biasa berlaku pada raja-raja dunia ini yang akan terus membunuh sesiapa sahaja – walaupun kerabat terdekat – yang mereka sangka menjadi musuhnya”.

Peristiwa itu adalah satu lagi bukti pada fakta bahawa tiada siapa mempunyai pengetahuan pada yang ghaib melainkan Nabi atau Imam yang maksum (telah terpelihara dari melakukan kesalahan). Jika dia tidak maksum, dia mungkin, setelah mengetahui apa sebenar yang akan berlaku, boleh menyebabkan kekacauan. Tetapi Nabi atau Imam adalah maksum, walaupun setelah mengetahui pembunuhnya, tidak mengambil tindakan sebelum perlaksanaan perbuatan yang keji itu. Tidakkah contoh itu mencukupi untuk membuktikan bahawa Imam yang suci mengetahui kejadian yang akan datang.

KEUTAMAAN ALI

Sheikh Sulayman Balkhi mengatakan pada permulaan Yanabi‘ al-Mawaddah perkataan oleh Amirul Mukminin yang telah diambil dari Ibn Talhah al-Shafii dalam Durru al-Munazzam. Imam berkata: " Sesungguhnya saya mempunyai pengetahuan yang sempurna pada mula kejadian, dan saya dikatakan sebagai menyembunyi pengetahuan mengenai yang akhir. Saya adalah pembentang pada segala pengetahuan yang tersembunyi dan yang juga tidak dapat dihuraikan. Bersama saya rekod segala yang telah berlaku dahulu dan sekarang. Sesungguhnya saya mengetahui semua perkara besar dan kecil, dan pengetahuan saya merangkumi segala alam.

Imam juga berkata: " Saya boleh membebani 70 unta dengan ulasan surah al-Fatihah."

Nabi telah berkata: " Saya adalah kota ilmu pengetahuan dan Ali adalah pintunya. Juga Allah berkata bahawa kita hendaklah memasuki rumah melalui pintunya. Maka sesiapa yang berhajat untuk mencari pengetahuan hendaklah datang melalui pintunya."

Selain dari fakta tersebut, kenyataan yang dua itu telah mencukupi untuk membuktikan keutamaan Ali kepada yang lain. Dia seharusnya terus menggantikan Nabi sebagai ketua muslim. Apabila fakta bahawa Ali adalah yang paling berpengetahuan dari semua, adalah ganjil dan pelik untuk menganggap bahawa manusia yang jahil mempunyai hak pada mengetuai dia yang bijaksana.

ALLAH TENTU TIDAK BERHASRAT YANG UTAMA DIKETUAI OLEH MEREKA YANG LEBIH RENDAH

Ibn Abil Hadid di dalam bukunya mengenai syarahan yang pertama berkata: " Seorang yang berkedudukan rendah telah diberikan keutamaan pada mereka yang berkedudukan tinggi" Kenyataan itu adalah pengakuan terhadap keutamaan Imam, tetapi kefanatikannya telah membuat dia menambah, " Allah berhasrat bahawa yang lebih jahil mengetuai orang yang bijaksana."

Kenyataan itu amat malang, datangnya dari seorang seperti Ibn Abil Hadid. Semua orang yang mempunyai fikiran yang waras tidak akan menerimanya. Kenyataannya bertentangan dengan keadilan Allah. Sesungguhnya Allah maha Adil lagi maha Bijaksana. Dia pastinya tidak memberikan keutamaan manusia yang jahil dan membiarkannya mengetuai orang yang lebih berkelayakkan.

Allah berkata di dalam Al-Quran:

" Katakanlah lagi (kepadanya): " Adakah sama orang-orang Yang mengetahui Dengan orang-orang Yang tidak mengetahui?" [Surah al-Zumar 39: 9].

Dia berkata lagi:

Maka adakah yang dapat memberi hidayah petunjuk kepada kebenaran itu, lebih berhak diturut, ataupun yang tidak dapat memberi sebarang petunjuk melainkan sesudah ia diberi hidayah petunjuk? [Surah Yunus 10: 35].

Ibn Abil Hadid dengan jelas mengaku bahawa Ali adalah orangnya yang lebih berhak kepada kedudukan Khalifah. Dia berkata di dalam Syarh Nahjul Balaghah, juzuk I halaman 4: " Sesungguhnya Ali lebih utama dari segala manusia selepas Nabi Allah. Mengenai dengan kedudukan Khalifah, dialah yang lebih berhak dari semua Muslim."

“KOTA ILMU PENGETAHUAN” MEMBUKTIKAN HAK ALI PADA KHALIFAH PERTAMA

Lebih-lebih lagi, kenyataan Nabi dengan jelas pada penghujung Hadis itu telah mengesahkan keutamaan Ali: " Sesiapa yang berhajat untuk mencari pengetahuan hendaklah datang melalui pintunya”. Pintu disini pastinya Ali.

Maka pintu petunjuk yang mana Nabi mengarahkan kita pada mencarinya lebih berharga atau dia yang telah dipilih oleh manusia? Jawapannya adalah jelas. Arahan Nabi hendaklah diikuti. Kedua, Nabi telah adakan kriteria untuk keutamaan dan kecemerlangan, iaitu mempunyai pengetahuan yang tinggi.

Sheikh: Jika Ali mempunyai hak kepada keutamaan oleh kerana pengetahuannya, Nabi Allah tentu telah nyatakan begitu supaya ummah akan tahu bahawa patuh kepadanya adalah wajib. Tetapi tidak ada kenyataan yang sedemikian rupa yang dijumpai.

Shirazi: Saya amat terharu untuk mendengarkan kenyataan yang sedemikian dari kamu. Kamu mempunyai kecenderungan pada menolak apa sahaja – walaupun kebenaran yang nyata – apabila ia bertentangan dengan pandangan peribadi kamu. Saudara yang dihormati, saya telah menyatakan kenyataan itu untuk selama sepuluh malam. Para hadirin dan surat khabar tempatan menjadi saksi kepada fakta kenyataan itu. Tetapi kamu masih mengatakan bahawa kamu tidak melihat sebarang kenyataan yang jelas dari Nabi. Walaupun buku Sahih kamu telah dipenuhi dengan kenyataan yang jelas pada isu itu.

Biar saya tanya kepada kamu ini: Adakah ummah memerlukan kepada pengetahuan Nabi dan Sirah (Hadis dan juga ketetapan hukum)?

Sheikh: Itu adalah fakta yang diketahui. Semua para sahabat dan juga ummah memerlukan kepada petunjuk, pengetahuan dan peraturan Nabi sehingga ke hari pengadilan.

Shirazi: Semoga Allah merahmati kamu! Jika tidak ada Hadis yang lain melainkan Hadis Kota Ilmu, bahkan ini sahaja telah mencukupi untuk membuktikan maksud saya. Nabi dengan jelas mengatakan: " Saya adalah kota pengetahuan dan Ali adalah pintunya, sesiapa yang berhajat mencari pengetahuan hendaklah datang kepada pintunya."

MENURUT NABI, ALI MELEBIHI YANG LAIN DALAM PENGETAHUAN

Kenyataan apakah yang memungkinkan lebih menjelaskan dari Hadis itu, yang mana Nabi berkata bahawa " Sesiapa yang berhajat hendak mendapat faedah dari pengetahuan saya hendaklah datang kepada pintu, iaitu Ali, kerana dia adalah pintu pengetahuan!" Sekarang waktu Subuh hampir tiba. Untuk sepanjang malam saya telah membincangkan secara bersemangat tajuk itu dan telah mengambil masa kamu semua. Tetapi pada masa ini kamu telah meredakan semangat saya. Sama seperti mereka dari kamu yang terdahulu, kamu tidak mahu mendengar, dan berterusan menolak hujah-hujah yang munasabah, kamu telah menafikan kebenaran yang jelas.

Kenyataan apakah yang boleh menjadi lebih utama dari kenyataan pada pengetahuan? Adakah manusia yang mempunyai minda yang waras boleh menolak orang yang bijak dan memilih kepada mereka yang jahil? Pastinya tidak. Maka, kamu kenalah terima maksud saya, ini bukan sahaja maksud saya tetapi juga prinsip yang diterima oleh semua mereka yang mempunyai akal: oleh kerana Ali lebih utama di dalam pengetahuan dan kebijaksanaan di antara seluruh ummah, patuh kepadanya adalah wajib. Disebabkan itu, menurut pada apa yang telah saya katakan, ulama kamu yang terkenal, seperti Imam Ahmad bin Hanbal (Musnad), al-Khawarizmi (Manaqib), dan bahkan si fanatik Ibn Hajar al-Makki di dalam al-Sawa‘iq telah mengatakan bahawa Nabi telah berkata: " Di dalam ummah saya Ali bin Abi Talib lebih tinggi dari semua di dalam pengetahuan."

Tidak terdapat seorang sahabat pun yang boleh dibandingkan dengan Ali di dalam pengetahuan. Ibn Maghazili al-Shafii di dalam al-Manaqib, Muhammad bin Talhah di dalam Matalib al-Su’ul, al-Hamawaini di dalam Fara’id dan Sheikh Sulayman al-Hanafi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, fasal XIV, mengatakan dari al-Kalbi bahawa ulama terkenal di dalam ummah, Abdullah Ibn Abbas, berkata: " Pengetahuan Nabi adalah dari pengetahuan Allah; pengetahuan Ali adalah dari pengetahuan Nabi. Pengetahuan saya dan pengetahuan semua para sahabat, dibandingkan dengan pengetahuan Ali, adalah umpama setitik dari tujuh lautan."

Di dalam Nahjul Balaghah, syarahan 108, Ali berkata: " Kami (Imam yang maksum) adalah pokok pada Nabi, tempat simpanan yang selamat bagi pengkhabaran Ilahi, tempat turunnya para malaikat, lombong pengetahuan dan punca kebijaksanaan."

Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, juzuk II halaman 236 mengulas pada syarahan itu, berkata: " Sifat itu dengan jelas dimiliki oleh Imam yang suci, oleh kerana Nabi Allah telah berkata: " Saya adalah kota pengetahuan dan Ali adalah pintunya, sesiapa yang berhajat mencari pengetahuan hendaklah datang kepada pintunya.’

Juga Nabi berkata: ‘Ali adalah yang paling saksama di antara kamu.’

Ibn Abil Hadid terus berkata: " Keupayaan mempertimbangkan sesuatu memerlukan pada berbagai pengetahuan. Ukuran bagi pengetahuannya amat tinggi yang mana tidak ada sesiapa yang setanding dengannya. Malah tidak ada sesiapa yang hampir padanya. Maka dia bolehlah mengatakan: ‘Kami adalah lombong pengetahuan dan punca kebijaksanaan.’ Maka dengan itu, selepas Nabi tiada siapa yang mempunyai hak yang utama pada mengatakan yang sedemikian pada dirinya’.

Ibn Abdil Barr di dalam al-Isti‘ab, juzuk III, halaman 38, Muhammad bin Talhah di dalam Matalib al-Su’ul, halaman 23, dan Qadi al-Iji di dalam Mawaqif, halaman 276 telah mengatakan Nabi sebagai berkata: " Ali adalah yang paling saksama diantara kamu.’

Al-Suyuti di dalam Tarikh al-Khulafa’, halaman 115, Hafiz Abu Nu‘aim di dalam Hilyat al-Auliya’, juzuk I halaman 65, Muhammad al-Jazari di dalam Asna al-Matalib, halaman 14, Muhammad bin Sa‘ad di dalam Tabaqat, halaman 459, Ibn Kathir di dalam Tarikh al-Kabir, juzuk VII, halaman 359, dan Ibn Abdil Barr di dalam al-Isti‘ab, juzuk IV, halaman 38, mengatakan dari Umar Ibn Khattab sebagai berkata: " Ali adalah yang paling saksama di antara kami.’

Telah dikatakan di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah bahawa Ibn Talhah, pengarang Durru al-Munazzam berkata: ‘Kamu harus mengetahui bahawa semua rahsia dan keajaiban kitab Allah terkandung dl-dalam al-Quran. Apa sahaja yang terkandung di dalam al-Quran terdapat pada surah al-Fatihah. Apa sahaja yang terkandung di dalam surah al-Fatihah terdapat di dalam ayat ‘Bismillah al-Rahman al-Rahim.’ [Dengan nama Allah yang amat pemurah lagi amat mengasihani]. Apa sahaja di dalam ayat itu, ‘Bismillahir Rahmanir Rahim’ ada di dalam ‘Ba’ pada ‘Bismillah’. Apa sahaja di dalam ‘Ba’ pada ‘Bismillah’ ada terdapat di dalam titik di dawah ‘Ba’ pada ‘Bismillah.’ Ali berkata: ‘Saya adalah titik itu dibawah huruf ‘Ba’ pada ‘Bismillah’.

Juga Sulayman Balkhi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah, mengatakan dari Ibn Abbas sebagai berkata: ‘Pada satu malam bulan terang selepas salat Isyak, Ali, memimpin tangan saya dan membawa saya keperkuburan Baqi‘ serta berkata: ‘Abdullah! Baca.’ Saya membaca ayat ‘Bismillahir Rahmanir Rahim.’ Imam yang suci terus memberitahu saya rahsia dan keajaipan ‘Ba’ pada ‘Bismillah’ sehingga subuh.

Kedua golongan semuanya telah setuju mengenai pengetahuannya pada yang ghaib dan dia yang menjadi pewaris pada pengetahuan Nabi, Ali meduduki tempat yang unik di antara para sahabat Nabi.

Muhammad bin Talhah Shafii di dalam Matalib al-Su’ul, Khatib al-Khawarizmi di dalam Manaqib, dan Sulayman Balkhi al-Hanafi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah telah mengatakan dari Ibn Talhah dalam Durr al-Munazzam bahawa Ali berkata: ‘Tanyalah saya mengenai yang ghaib dan keajaipan yang tidak diketahui, kerana sesungguhnya saya adalah pewaris pengetahuan Nabi dan pesuruh Allah.’

Juga Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Ibn Abil Hadid di dalam Syarh Nahjul Balaghah, dan Sulayman Balkhi di dalam Yanabi‘ al-Mawaddah mengatakan bahawa Ali mengisytiharkan dari mimbar: ‘Tanyalah saya apa yang kamu tidak tahu sebelum saya mati. Tanyalah saya mengenai laluan yang ada pada langit kerana sesungguhnya, saya lebih tahu mengenai laluan itu dari jalan yang ada dibumi.

Ali menyatakan ini lama sebelum teleskop dicipta. Manusia pernah bertanyakan mengenai hidupan dilangit dan dia menjawab pertanyaan mereka.

KETERANGAN ZON ANGKASA LEPAS BERSAMAAN DENGAN ASTRONOMI SAINS SEKARANG

Ulama terkenal dan ahli Hadis Sheikh Ali Ibn Ibrahim al-Qumi, pada abad ketiga Hijrah, di dalam ulasannya pada surah al-Saffat [37], ulama Sheikh Fakhruddin Ibn Tarih al-Najafi, terkenal dengan waraknya di dalam bukunya Kitab al-Lughat Ma‘rifat al-Majma‘ al-Bahrain, yang telah disusun 300 tahun dahulu, dan Allamah Muhammad Baqir al-Majlisi, di dalam Bihar al-Anwar, juzuk XIV, mengatakan bahawa Ali berkata: ‘Bintang d langit telah dihuni dengan kota sebagaimana dunia’. Sekarang dengan kerana Allah, berlaku adillah. Pada masa itu tidak ada pengetahuan mengenai astronomi moden. Dunia menerima teori Ptolemi iaitu bumi adalah pusat angkasa. Jika seseorang mengatakan sesuatu yang baharu mengenai cakrawala dan telah dibuktikan sebagai benar ribuan tahun kemudian, tidakkah kamu katakan dia mempunyai pengetahuan pada yang ghaib?

ALI MENGUASAI SEMUA SAINS

Yang sebenarnya selepas Nabi, Ali yang paling berpengetahuan dalam Falsafah, Nahu, Fqh, Astronomi, Astrologi, Jafr [Ilahiyah], Matematik, Sastera, Rhetoric, dan dalam penyusunan Kamus. Dalam semua sains dia telah memberikan banyak sumbangan yang bererti, yang mana pakar pada bidang tersebut telah dapat mengguna pakai sebagai asas pada penyelidikan seterusnya.

Sebagai contoh, dia memberitahu Abu al-Aswad al-Du‘ali [seorang penulis yang secara umum dikatakan sebagai pencipta tanda bunyi pada tulisan Arab] bahawa terdapat tiga bahagian pada percakapan: kata nama, kata kerja dan sendi nama. Juga dia membentangkan kepada prinsip Nahu dan Sintek kepada bahasa Arab, begitu juga secara mendalam pada sebutan dan vocalbury. Dengan membetulkan sebutan pada penulisan, dia telah menyelamatkan al-Quran dari salah penterjemahan masa yang akan datang.

PENERIMAAN IBN ABIL HADID TERHADAP KEUTAMAAN PENGETAHUAN ALI

Di dalam kata penghantar Syarh Nahjul Balaghah oleh Ibn Abil Hadid al-Muktazili, kamu akan dapati ulama ini mengaku dan memuji kemuliaan Ali di dalam semua bidang pengetahuan.

Dia berkata: ‘Apa yang boleh saya katakan mengenai orang ini yang mana mempunyai segala sifat kemuliaan, yang menjadi model yang sempurna bagi setiap ummah untuk diikuti, yang dengannya semua orang berhajat hendak dikenali? Dia adalah punca keutamaan bagi segala kemuliaan. Selepas dia, sesiapa yang menerima kehormatan telah mendapat faedah darinya, kerana dia mengikuti jejak langkahnya.’

Ibn Abil Hadid berkata bahawa pengetahuan ahli fiqh yang agung Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafii, dan Imam Ibn Hanbal diambil dari pengetahuan Ali. Dia berkata: ‘Para sahabat yang bijak di dalam fiqh telah belajar dari Ali.’

Saya tidak mahu mengambil masa kamu lagi dengan menyebutkan dari ulama yang agung. Tetapi saya menyuruh kamu membaca kata penghantar di dalam Syarh Nahjul Balaghah. Kamu akan dapati bagaimana ahli sejarah dan ulama itu telah mengakui kemuliaan Ali. Dia berkata: ‘Kes Ali adalah unik. Disepanjang hidupnya dia tidak pernah mengatakan perkataan ‘Saya tidak tahu.’ Dia mempunyai pengetahuan mengenai semua.’

Pada akhirnya penulis berkata: ‘Fakta ini boleh dianggap sebagai keajaiban Imam yang yang suci. Pengetahuan yang sedemikian di luar pencapaian manusia dan pemahamannya.’

TAHNIAH MALAIKAT KEPADA KELAHIRAN IMAM HUSAIN

Manusia datang menemui Nabi dan mengucapkan tahniah pada kelahiran Imam Husain. Seorang dari mereka berkata: ‘Wahai Nabi! Kami telah melihat sesuatu yang luar biasa pada Ali.’ Nabi bertanya: ‘Apa yang kamu lihat.’ Orang itu berkata: ‘Apabila kami datang untuk menggucapkan tahniah, kami telah ditahan dan diberitahu bahawa 120 000 malaikat telah datang dari langit dan sedang bersama dengan kamu. Kami amat hairan bagaimana Ali boleh tahu ini, dan bagaimana dia dapat mengira mereka.’

Nabi tersenyum dan bertanya kepada Ali bagaimana dia tahu seramai itu malaikat telah datang kepada baginda. Imam berkata: ‘Semoga bapa dan ibu saya mengorbankan nyawa mereka untuk kamu! Setiap malaikat yang datang kepada baginda dan memberi salam kepada kamu berkata di dalam bahasa yang berlainan. Pada pengiraan, saya dapati bahawa mereka telah bertutur di dalam 120 000 bahasa, maka saya tahu bahawa 120 000 telah datang kepada kamu.’

Nabi berkata: ‘Wahai Abul Hasan! Semoga Allah menambahkan lagi pengetahuan dan rendah hati kamu. Kemudian berpaling menghadapi manusia Nabi berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan dan Ali adalah pintunya. Tidak ada kejadian dan petanda yang lebih besar darinya. Dia adalah Imam bagi manusia, makhluk terbaik, kepercayaan Allah dan tempat simpanan ilmu-Nya. Dia adalah ‘manusia yang mengetahui’, diantara perkataan yang Allah menggunakan sebagai rujukkan:

Oleh itu bertanyalah kamu (Wahai golongan musyrik) kepada Ahl al-Dhikr (orang- yang berpengetahuan jika kamu tidak mengetahui. [Surah al-Nahl 16: 34].

Saya adalah perbendaharaan pengetahuan dan Ali adalah kuncinya. Maka sesiapa yang berhajat untuk mendapatkan khazanah hendak pergi kepada kuncinya.’

Jika kamu boleh tunjukkan seorang dari sahabat atau kerabat Nabi yang boleh menentang kemuliaan Ali, saya pasti akan menundukkan kepala saya kepadanya. Tetapi jika kamu tidak boleh, maka telah menjadi tanggong jawab agama kamu pada pada mendampingi yang benar tanpa memperdulikan kepada apa yang difikirkan oleh dunia. [Kemudian mengangkat tangan ke langit dan berdoa kepada Allah] Wahai Allah! Jadi saksilah kepada saya bahawa saya dengan jelas telah menunjukkan kepada jalan kebenaran dan telah melaksanakan tugas agama saya.’

NAWAB SAHIB MENERIMA SYIAH

Nawab: Tuan yang dihormati, beberapa malam yang lalu, kita telah mendengarkan banyak perbincangan pada sesi ini. Sebahagian dari kami akan membincangkan maksud-maksud hujah tersebut di antara kami setiap hari. Saya bersyukur kepada Allah kerana Dia telah menunjukkan kepada kami jalan-Nya. Semua maklumat yang palsu dari penentang telah menyesatkan kami. Sekarang jelaslah bahawa Syiah Imam Duabelas adalah petunjuk yang sebenar.

Kedua golongan, yang menghadiri perjumpaan ini dan ramai lagi dari penduduk kota yang mengikuti perdebatan ini melalui surat-surat khabar telah ditunjukkan kepada kebenaran mengenai Islam. Ya, pastinya semua mereka tidak dapat mengatakan kepercayaan mereka secara umum oleh kerana perhubungan peribadi mereka dengan penentang, tetapi mereka telah mengatakan kepada kami secara individu bahawa mereka telah menerima Syiah.

Tetapi sebahagian dari kami tidak takut kepada sesiapapun untuk menyatakan pada malam-malam tersebut yang kamu mahu menyatakan pertukaran kepercayaan kami. Tetapi tidak terdapat peluang untuk mengatakannya. Kami telah mendengarkan hujah-hujah kamu yang sungguh menyakinkan dan kini kepercayaan kami bertambah kuat.

Izinkan kami untuk membuka tirai. Biarlah nama kami dirakamkan sebagai Syiah dari pemimpin kami Amirul Mukminin dan 12 Imam. Silalah katakan kepada pengikut Syiah bahawa kami adalah dari golongan mereka. Jadi saksilah pada hari pengadilan di hadapan mahkamah keadilan Ilahi dan di hadapan datuk kamu yang mulia bahawa kami mempunyai kepercayaan yang penuh dalam 12 Imam sebagai pengganti dan wazir Nabi Allah.

Shirazi: Saya amat gembira bahawa sebahagian dari kamu telah mengakui kebenaran. Menurut dari Hadis yang dirakamkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dalam Musnadnya, Ibn Abil Hadid di dalam Sharh Nahjul Balaghah, Muhammad bin Talhah al-Syafii dalam Matalib al-Su’ul, manakala Ibn Maghazili dalam Fada’il, al-Khawarizmi dalam Manaqib, Sulayman al-Hanafi dalam Yanabi‘ al-Mawaddah dan ramai yang lain menegaskan Nabi telah menunjukkan kita kepada jalan ini. Sabdanya: “Jalan Ali adalah jalan yang benar”. Saya berharap semoga saudara Islam saya yang lain akan juga melepaskan kefanatikan mereka.

Nawab: Saya amat berterima kasih di atas kemurahan dan penjelasan kamu terhadap fakta. Tetapi masih terdapat satu lagi titik persoalan yang menganggu kami. Ia berkenaan dengan 12 Imam dan nama-nama mereka. Di dalam 10 malam yang lalu, Amirul Mukminin Ali telah menjadi tumpuan perbincangan. Pertama beritahu kami ayat al-Quran yang membuktikan Imam yang 12. Kedua, adakah nama 12 itu dirakamkan dalam buku-buku kami?

Shirazi: Itu adalah soalan yang wajar dan saya amat gembira untuk menjawabnya. Tetapi kini hari telah hampir subuh, dan jawapan saya tidak boleh disingkatkan.

Esok adalah hari ulang tahun cucu Nabi Imam Husain dan keluarga Qizilbash telah mengaturkan untuk menyambutnya di Risaldar Imambara. Mungkin saya akan menjawab soalan kamu pada ketika itu.

Nawab: Saya sangat bersetuju dengan kamu. Sekarang saya akan memperkenalkan kepada saudara orang-orang yang telah mendapat rahmat dari pertemuan ini, memperolehi cahaya keimanan.

ENAM ORANG SUNNI MENGISYTIHARKAN PENERIMAAN MEREKA KEPADA FAHAMAN SYIAH

Nawab: Malam ini satu penyaksian " La illaha llallah Muhammadur Rasulullah" , maka saudara-saudara kita ini telah bersedia untuk mengisytiharkan keimanan mereka kepada Khalifah dan Imamah Ali AS dan sebelas keturunannya:

Diri saya sendiri, Abdul Qayyuun.

Syed Ahmad Ali Shah, Sahib.

Seth Ghulam Imamain, Sahib.

Sardar Ghulam Haider Sahib.

Abdul Ahad Khan Sahib.

Abdul Samad Khan, Sahib.

TAMAT

UK MalaysiaUK Malaysia + Follow

2118 views, 0 favs, 0 embeds

Related

(Dialog Sunnah-Syi'ah) مراجعات (Dialog Sunnah-Syi'ah) مراجعات 2552 views

Sembang2 Dai Sembang2 Dai 596 views

Perspektif Sahabat Menurut Syi'ah Perspektif Sahabat Menurut Syi'ah 2934 views

Hadith Daif Hadith Daif 4291 views

Tafseer Tafseer 2221 views

Wali Syaitan Wali Syaitan 2906 views

Isu Isu Penting Ikhtilaf Isu Isu Penting Ikhtilaf 1607 views

Husayn Habsyi Husayn Habsyi 1522 views

Aqidah Salaf Aqidah Salaf 1981 views

More by user

Kenapa Aku Meninggalkan Syiah Dr Sayid Musa Al Musawi Kenapa Aku Meninggalkan Syiah Dr Sayid Musa Al Musawi 3141 views

Husayn Habsyi Husayn Habsyi 1522 views

The Muawiya The Muawiya 3234 views

Tuduhan Nasiruddin Tuduhan Nasiruddin 695 views

Perspektif Sahabat Menurut Syi'ah Perspektif Sahabat Menurut Syi'ah 2934 views

Isu Isu Penting Ikhtilaf Isu Isu Penting Ikhtilaf 1607 views

View all presentations from this user

About this document

Usage Rights

© All Rights Reserved

Stats

0 Favorites

0 Comments

27 Downloads

2,118 Views on

SlideShare

0 Views on

Embeds

2,118 Total Views

Accessibility

View text version

Additional Details

Also on LinkedIn

Uploaded via SlideShare

Uploaded as Microsoft Word

Flag as inappropriate

File a copyright complaint

Categories

Spiritual

Education

Tags

world

muslim

school

Follow SlideShare

Facebook

SlideShare Blog

0 tweets

1 share

0 shares

WordPress

Learn About Us

About

Careers

Our Blog

Press

Contact us

Help & Support

Using SlideShare

SlideShare 101

Terms of Use

Privacy Policy

Copyright & DMCA

Community Guidelines

SlideShare Outside

Facebook App

LinkedIn App

SlideShare Mobile

Widgets for your blog

Pro & more

Go PRO

Business Solutions

Advertise with us

Get featured on homepage

Developers & API

Developers Section

Developers Group

Engineering Blog

SlideShare is the world's largest community for sharing presentations. Upload and share on blogs, Twitter, Facebook or LinkedIn. 50 million people use SlideShare every month for research, sharing ideas, connecting with others, and generating business leads. SlideShare also supports documents, PDFs, and videos. Get an account.

Like SlideShare on Facebook

© 2011 SlideShare Inc. All rights reserved.